Махабхарата и бхагават гита чем отличаются
Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том второй: от Гаутамы Будды до триумфа христианства
ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава XXIV. СИНТЕЗ ИНДУИЗМА: «МАХАБХАРАТА» И «БХАГАВАД-ГИТА»
§191. Восемнадцатидневная битва
«Махабхарата» – самая длинная поэма в мировой литературе: 90 000 строф. В дошедшем до нас виде текст несет на себе следы переработок и многочисленных интерполяций. Последними изобилует особенно ее «энциклопедическая» часть (песни ХII и XIII). Однако вряд ли возможно восстановить поэму в «первоначальном виде». Что же касается датировки, то «для эпоса этот вопрос не имеет смысла» (L. Renou). Предполагают, что он сложился уже к VII-VI вв. до н.э. и принял современный вид между IV в. до н.э. и IV в. н.э. (Wintemitz).
Основной темой «Махабхараты» является борьба между двумя родами Бхаратидов: потомками Куру (сто Кауравов) и Панду (пять Пандавов). Дурьодхана, старший из Кауравов, сын слепого царя Дхритараштры, воспылал дьявольской ненавистью к своим двоюродным братьям. На самом деле он – воплощение демона Кали, т.е. демона самой злосчастной эры на земле. Пять Пандавов – Юдхиштхира, Арджуна, Бхима, Накула и Сахадева – сьшовья Панду, младшего брата Дхритараштры. На самом деле, они – сыновья, соответственно, богов Дхармы, Вайю, Индры и двоих Ашвинов. Далее мы оценим значение этого божественного родства. После смерти Панду Дхритараштра становится царем, Ожидая, пока Юдхиштхира не достигнет возраста, когда он сможет взять власть в свои руки. Однако Дурьодхана не может смириться с таким положением вещей. Из всех ловушек, поставленных им двоюродным братьям, самая страшная – пожар в смоляном доме, в котором он убедил их пожить. Пандавы вместе с матерью убегают оттуда через подземный ход и, никем не узнанные, скрываются в лесу. Далее следует ряд приключений. Переодевшись брахманом, Арджуна добивается руки принцессы Драупади, воплощенной богини Шри, и забирает ее в свое уединенное лесное жилище. Не заметив Драупади и подумав, что Арджуна просто принес пищу, добытую подаянием, мать восклицает: «Радуйтесь же ей, вы все». Так девушка становится женой сразу пяти братьев.
Узнав, что Пандавы не погибли в огне, слепой царь Дхритараиггра решает даровать им полцарства. Они строят столицу Индрапрастха, где к ним присоединяется двоюродный брат Кришна, глава клана Ядавов. Дурьодхана подбивает Юдхиштхиру сыграть с ним партию в кости. Поскольку одна кость была помечена, Юдхиштхира постепенно проигрывает свое имущество, царство, братьев и жену. Царь аннулирует результаты игры и возвращает имущество Пандавам. Однако через некоторое время он дает распоряжение сыграть вторую партию в кости. По условиям игры, побежденные будут жить 12 лет в лесу, а тринадцатый год в полной безвестности. Юдхиштхира играет, вновь проигрывает и вместе с братьями и Драупади удаляется в изгнание. Третья песнь «Ванапарван» («Книга леса») – самая длинная (17500 двустиший) и одновременно самая содержательная в литературном отношении: отшельники рассказывают Пандавам трагические истории о Нале и Дамаянти, Савитри, Раме и Сите. Следующая песнь повествует о событиях тринадцатого года изгнания, который они проведут, живя не узнанными. В пятой песни («Книга приготовлений») становится очевидным, что война неизбежна. Пандавы посылают Кришну в качестве посла: они требуют вернуть им царство или, по крайней мере, пять деревень, но получают от Дурьодханы отказ. На поле сражения выходят две громадные армии, и начинается война.
В шестой песни содержится самый известный эпизод поэмы «Бхагавад-гита», о которой мы поговорим позже. В следующих песнях подробно описываются различные моменты этой восемнадцатидневной битвы. Вся земля покрыта убитыми и ранеными. Один за другим погибают старшие Кауравы, а последним. – Дурьодхана. Скрыться удается лишь троим Кауравам. Среди них и Ашваттхаман, в которого вселился бог Шива. С помощью демонов, сотворенных Шивой, Ашваттхаман ночью входит в лагерь Пандавов и истребляет всех, за исключением пяти братьев, которых не оказалось на месте. При виде такого количества убитых Юдхиштхира скорбит, хочет отказаться от престола и уйти от мира. Однако с помощью Кришны и мудрецов братьям удается заставить его изменить решение, и он торжественно приносит в жертву коня (ашвамедха; см. §73). После пятнадцати лет совместных трудов со своим племянником, Дхритарaштpа и его соратники уходят в лес. Через некоторое время они погибают при пожаре, вызванном их собственными священными огнями. 36 лет спустя после великой битвы погибают странным образом Кришна и его народ: они убивают друг друга тростинами, которые от колдовских чар превратились в палицы.
Столица разрушается и исчезает в океане. Почувствовав приближение старости, Юдхиштхира передает власть своему внучатому племяннику Парикшите (тот родился мертвым и ожил от руки Кришны), а сам вместе с братьями, Драупади и собакой отправляется в Гималаи. В дороге все его спутники умирают. Лишь Юдхиштхира и его собака (она на самом деле – реинкарнация его собственного отца, Дхармы) выдерживают до конца. Поэма заканчивается описанием недолгого схождения Юдхиштхиры в преисподнюю и его восхождением на небеса.
§192. Эсхатологическая война и конец света
Циклическая теория становится популярной лишь со времен пуран. Это не означает, что эсхатологический миф – создание исключительно индуистское. Он известен с древнейших времен и широко распространен во всем мире. Подобные мифы засвидетельствованы, к тому же, в Иране и Скандинавии. По зороастрийской традиции, в конце истории Ормузд победит Ахримана, каждый из шести Амеша Спента захватит по архидемону, и воплощения Зла будут окончательно низвергнуты во тьму (ср. §216). Подобную эсхатологию мы уже встречали (§177) у древних германских племен: во время последней битвы (rаgnаrоk) каждый бог тоже возьмет на себя по одному демоническому существу или чудовищу; разница в том, что все – и боги, и их противники – погибнут в борьбе друг против друга. Земля будет выжжена, а затем погрузится в море. Однако из воды снова возникнет земля, и новое человечество будет наслаждаться жизнью в царствование молодого бога Бальдра.
Взаимодополняемость Шивы-Вишну соответствует в некоторой степени неразрывности антагонистских функций, которыми обладают великие боги (созидание/разрушение и др.). Понимание такого устроения божества равносильно откровению и представляет собой образец в деле освобождения. В самом деле, с одной стороны, в «Махабхарате»описывается и возвышается борьба между добром и злом, дхармой и адхармой, борьба, которая приобретает значение вселенской нормы, так как она правит космической жизнью, обществом и личным бытием, но, с другой стороны, поэма напоминает о том, что конечная реальность – «брахман-атман» упанишад – находится за пределами не только пары дхарма/адхарма, но и любой другой пары противоположностей. Другими словами, освобождение предполагает понимание отношений между двумя «видами» реальности: непосредственной реальностью, т.е. исторически обусловленной, и конечной реальностью. Монизм упанишад отрицал непосредственную реальность. Тексты «Махабхараты», особенно дидактические, предлагают более развернутое учение: с одной стороны, в них вновь утверждается монизм упанишад, Окрашенный теистскими (вишнуитскими) опытами; с другой стороны, принимается любое сотериологическое решение, если оно открыто не противоречит священной традиции.
§193. Откровение Кришны
На первый взгляд, может показаться парадоксальным тот факт, что литературное произведение, которое дает описание устрашающей войны на истребление человечества и конец юги, представляет собой превосходный образец духовного синтеза, когда-либо известного индуизму. Со времен брахман для индийской мысли характерно стремление к примирению крайностей, но только в «Махабхарате» оценена важность его последствий. В целом можно сказать, что поэма 7 : 1) утверждает равноценность веданты (т.е. учения упанишад), санкхьи и йоги; 2) устанавливает равенство трех «путей» (marga), представленных ритуальным служением, метафизическим знанием и практикой йоги; 3) старается оправдать некий способ существования во времени, другими словами, принимает и высоко ставит исторический компонент человеческой обусловленности; 4) провозглашает превосходство четвертого, сотериологического, «пути» – поклонения Вишну-Кришне.
Можно было бы сказать, что суть явленного Кришной учения заключается в лапидарной формуле: пойми Меня и подражай Мне! Поскольку все, что он открывает о своей сущности и о своем «поведении»в Космосе и в Истории, должно послужить назиданием для Арджуны, последний обретает смысл своей исторической жизни и одновременно достигает освобождения, осознавая, что есть Кришна и что он творит. Впрочем, сам Кришна подчеркивает назидательное и сотериологическое значение божественного примера: «Что делает Старший, то делают и другие: он подает пример, которому все следуют» (III, 21). И продолжает, говоря о себе: «И в трех мирах нет ничего такого, что я должен бы сделать [. ] однако я пребываю в действии» (III, 22). Кришна спешит открыть глубинное значение этой деятельности: «Если бы Я не был все время в действии, то люди со всех концов последовали бы Моему примеру. Если бы Я не действовал, миры перестали бы существовать и Я стал бы причиной мировой смуты и гибели всего живого на земле» (III, 23-24).
Арджуна, следовательно, должен подражать поведению Кришны, т.е. прежде всего продолжать действовать, дабы своей пассивностью не способствовать «мировой смуте». Но для того, чтобы он мог действовать, «подобно Кришне», ему нужно понять как сущность божества, так и образы, в которых он является миру. Поэтому Кришна и являет себя: познавая Бога, человек познает и пример для подражания. Итак, Кришна начинает с откровения о том, что все живое и неживое находится в нем и все Творение – от богов до ископаемых – происходит из него (VII, 4-6; IX, 4-5; и т.д.). С помощью практики он все время занят творением мира, но это непрерывное действие не сковывает его: он – лишь наблюдатель своего собственного творения (IX, 8-10). Именно такая, внешне парадоксальная, валоризация деятельности (кармы) и есть главное наставление Кришны: подражая Богу, который творит и мир без своего участия, человек научится делать то же самое. «Чтобы освободиться от действия, недостаточно воздерживаться от него: одно лишь недеяние не ведет к совершенству», так как «каждый обречен на деяние» (III, 4-5). Даже если человек воздерживается от действия в строгом смысле этого слова, бессознательная деятельность, вызванная тремя гунами (III, 5), связывает его с миром и делает частью кармической цепи.
Обреченный на деяние, поскольку «действие выше бездействия» (III, 8), человек должен исполнить предначертанные ему действия, или «обязанности», которые выпадают на его долю в жизни. «Свой закон даже несовершенный (свадхарма) лучше, чем чужой закон, даже совершенный. » (парадхарма; III, 35). Эти особые деяния обусловлены гунами (XVII, 8 и сл.: XVIII, 23 и сл.). Кришна не раз замечает, что гуны происходят от него, но не ограничивают его: «не Я в них, но они во мне» (VII, 12).Отсюда урок: принимая «историческую ситуацию», вызванную гунами (а ее нужно принимать, ибо сами гуны происходят от Кришны) и действуя «по ситуации», человек должен отказаться от оценки своих деяний и придать абсолютную ценность своей собственной судьбе.
§194. «Отказаться от плодов своих деяний»
В этом смысле можно сказать, что «Бхагавад-гита» пытается «спасти» все человеческие поступки и «оправдать» любое мирское действие: ибо, когда человек больше не получает удовольствия от «плодов» своих деяний, он тем самым превращает их в жертвоприношение, т.е. во внеличностный динамизм, который способствует поддержанию космического порядка. Кришна напоминает, что не связывают только действия, совершаемые как жертвоприношения (III, 9). Праджапати создал жертвоприношение для того, чтобы мог проявиться Космос, а люди могли жить и умножаться числом (III, 10 и сл.). Кришна открывает, что и человек тоже может содействовать совершенствованию божественного дела, причем не только одними жертвами (из которых и состоит ведический культ), но и всеми своими деяниями, какова бы ни была их природа. Когда различные аскеты и йогины («жертвуют» своей психофизиологической деятельностью, они отказываются от этой деятельности и придают ей воистину трансперсональное значение (IV, 25 и сл.). И так поступая, «все познают жертву, и жертвой стирают свои грехи» (IV, 30).
Такая трансмутация мирских дел в ритуалы возможна через йогу. Кришна говорит Арджуне, что «человек деяния» 10 может спастись или, другими словами, избежать последствий своего участия в жизни мира, даже продолжая действовать. Ему необходимо соблюдать одно-единственное правило: отделить себя от своих дел и их последствий: «отказаться от плодов своих дел» (phalatrishnavairagya), действовать безлично, бесстрастно и равнодушно, как если бы он действовал за кого-то другого. Если он будет строго следовать этому правилу, то его дела не посеют семена новых кармических потенциалов и не овладеют им в кармической цепи». «Безразличный к плодам своих действий, всегда довольный, свободный от любых привязанностей сколько бы он ни трудился, он на самом деле ничего не совершает» (IV, 20).
Кроме этой доступной всем йоги, суть которой заключается в отказе от «плодов деяний», в «Бхагавад-гите» кратко изложена техника йоги, предназначенная для созерцателей (VI, 11 и сл.). Кришна говорит: «Йога выше:, чем аскеза (тапас) и даже выше, чем знание (джняна), и выше, чем жертва» (VI, 46). Но медитация йогина достигает конечной цели только в том случае, если он сосредоточен на Боге: «С ясной и неподвластной страху душой, [. ] овладев своим рассудком и имея постоянную мысль обо Мне, он должен упражняться в йоге, видя во Мне высшую цель» (VI, 14). «Кто везде Меня видит и видит во Мне все, тот никогда не будет Мною оставлен и он не оставит Меня. Прочно утвердившись в единстве, он поклоняется Мне, пребывающему во всякой твари; такой йогин пребывает во Мне, каким бы ни был его образ жизни» (VI, 30-31; курсив наш).
Все это – триумф занятий йогой и одновременно возвышение мистического культа (бхакти) до положения высшего «пути». Кроме того в «Бхагавад-гите» появляется понятие благодати, которое во всей его мощи развернется в вишнуитской средневековой литературе. Но та решающая роль, которую «Бхагавад-гита» сыграла для подъема теизма, не исчерпывает ее важности. Это не сравнимое ни с чем произведение, краеугольный камень индийской духовности, можно восхвалять со многих и разнообразных точек зрения. Акцентируя историчность человека, «Гита» предлагает наиболее всеобъемлющее и, важно добавить, наиболее приемлемое решение для современной, вошедшей в «цикл истории» Индии. Говоря языком, понятным Западу, проблема, трактуемая в «Гите», такова: как разрешить противоречивую ситуацию, порожденную тем, что человек, с одной стороны, находится во Времени, предназначен Истории, а, с другой стороны, знает, что будет «проклят», если позволит временности и историчности исчерпать себя, и, следовательно, должен любой ценой найти в этом мире путь, который ведет в трансисторический и вневременной план.
Мы уже знаем, какой выход из данной ситуации предлагает нам Кришна: исполнять свои обязанности (свадхарма) в этом мире, причем не позволяя себе желать плодов своих деяний (phalatrishnavairagya). Поскольку вся Вселенная – творение, даже эпифания Кришны-Вишну, то жизнь в мире и участие в его устроении не является «дурным делом». Дурно верить в то, что мир, время и история обладают собственной и независимой реальностью, т.е. в то, что вне мира и временности ничего не существует. Это, бесспорно, общеиндийская идея, но в «Бхагавад-гите» она изложена наиболее последовательно.
§195. «Разъединение» и «Объединение»
Религиозному обесцениванию мира способствовала аннуляция идеи Бога-творца. Согласно санкхья-йоге, Вселенная возникла благодаря «телеологическому инстинкту» первоначальной Материи (пракрити). Для Будды этого вопроса вообще не существует; он отвергает существование Бога вообще. При низкой религиозной оценке мира возвышается дух или истинное Я (атман, пуруша). По представлениям Будды, хоть он и не принимает атмана как автономную и ни к чему не сводимую монаду, освобождение достигается благодаря усилиям духовного порядка.
Постепенное обострение дуализма Дух-Материя напоминает развитие религиозного дуализма, приведшего к иранской формуле двух противоположных Начал, представляющих Добро и Зло. Как мы уже не раз отмечали, на протяжении веков противопоставление Добро-Зло было лишь одним из многих примеров космических, политических и религиозных диад и полярностей, которые обеспечивали ритмичное существование жизни и мира. То что вылилось в два антагонистских начала, Добро и Зло, прежде было всего лишь одной из многих формулировок, посредством которых выражались антитетические, но взаимодополняющие аспекты реальности: день/ночь; мужской пол/женский пол; жизнь/смерть; плодородие/бесплодие; здоровье/болезнь и т.д. 13 Другими словами, Добро и Зло участвовали в космическом, а, значит, и в человеческом ритме, который китайская мысль определила как чередование двух принципов ян и инь (§130).
Разумеется, различные индийские техники и методы, имеющие целью освободить дух через «разъединение», все более и более радикальное, продолжали приобретать прозелитов еще долгое время после появления «Бхагавад-гиты», потому что отказ от жизни, и особенно от жизни, обусловленной социо-политическими структурами и историей, стал после упанишад самым достойным сотериологическим решением. Однако «Гите» удалось объединить в дерзком синтезе все индийские религиозные течения и аскетические практики, предполагающие уход от общества и социальных обязательств. Более того, «Гита» вернула сакральность Космосу, жизни и даже историческому существованию человека. Как Мы видели, Вишну-Кришна – не только Творец и Владыка мира; он вновь освящает своим присутствием всю Природу.
С другой стороны, все тот же Вишну периодически разрушает Вселенную в конце каждого космического цикла. Другими словами, все создается и управляется Богом. Следовательно, «отрицательные стороны» космической жизни, личного бытия и Истории тоже обретают религиозное значение. Человек больше не заложник Космоса-тюрьмы, который создался сам собой, ибо мир есть творение личностного и всемогущего Бога. К тому же Бога, который не покинул мир после его сотворения, а продолжает пребывать в нем и действовать на всех его уровнях – от физического устройства Космоса до сознания человека. Космическими бедствиями и историческими катастрофами, включая периодическое разрушение Вселенной, управляет Вишну-Кришна; т.е. это – теофании, что сближает Бога «Бхагавад-гиты» с Яхве, Создателем мира и Владыкой Истории, как его понимали пророки (ср. §121). Впрочем, нелишне напомнить: как откровение, содержащееся в «Гите», было явлено во время страшной войны, направленной на всеобщее истребление, так и пророки проповедовали под «страхом истории», под угрозой надвигавшегося исчезновения еврейского народа.
Махабхарата и бхагават гита чем отличаются
Бхагавадгита (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр. भगवद् गीता, Bhagavad Gītā IAST «Песнь Господа») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов. Является основой индуистской философии.
«Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути. Стихи написаны с использованием насыщенной метафоричности в традиционной санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь».
Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников.
Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется главным путём к мокше.
На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавадгите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.
Происхождение и датировка.
Исследователи не в состоянии указать ни точный год, ни даже век, когда была создана «Бхагавадгита», что является обычной ситуацией для произведений индийской словесности. Большинство исследователей сходится на том, что «Бхагавадгита» была составлена за несколько веков до н. э. В частности, российский религиовед Е. А. Торчинов придерживался мнения, что «Бхагавадгита» была создана в конце I тысячелетия до н. э. и кодифицирована в III—IV веках. В самой «Бхагавадгите» (4:1) Кришна говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству через бога солнца Вивасвана, а Вивасван передал в глубокой древности это знание прародителю человечества Ману. Согласно верованиям индуистов и в соответствии с хронологией, основанной на астрономических расчётах, Битва на Курукшетре состоялась в конце IV тысячелетия до н. э. Индолог Артур Бэшем отмечает, что согласно наиболее популярным представлениям индуистов, Битва на Курукшетре произошла в 3102 году до н. э. Однако, принимая во внимание существующие свидетельства, данная датировка представляется ему невозможной. По мнению Бэшема, основываясь на археологических и литературных свидетельствах, можно предположить, что Битва состоялась не ранее IX века до н. э.
Основываясь на разнице в поэтическом стиле и предполагаемых внешних влияниях (таких, как «Йога-сутры» Патанджали), многие учёные полагают, что «Бхагавадгита» была введена в состав «Махабхараты» в более поздний период, а до того существовала в виде «чего-то вроде самостоятельной „упанишады“». С. Д. Серебряный отмечает, что в тексте «Гиты» присутствует «некоторое число выражений, строк и даже целых строф, совпадающих с выражениями, строками и строфами упанишад», а по мнению Р. Н. Дандекара, в «Гите» получили развитие многие идеи основного шиваитского философского текста «Шветашватара-упанишада». Сторонники этих гипотез считают, что первая глава, которая выступает как введение к основной части «Бхагавадгиты», служит мостом между эпическим материалом «Махабхараты» и остальными главами «Бхагавадгиты», чисто философскими по своему содержанию.
В долгом процессе складывания «Гиты» С. Д. Серебряный выделяет несколько этапов:
Первый — становление того «идейного комплекса», который нашел выражение в поэме. Современная наука видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия упанишад, учений философских «школ» санкхъи и йоги, а также эмоционального теизма бхагаватов (bhagavata), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну). Полагают также, что этот комплекс мог начать складываться в последние века до нашей эры.
Затем можно говорить о становлении собственно текста поэмы — или независимо от становления текста «Махабхараты», или вместе с этим «гипертекстом». Современная наука относит окончательное оформление «Махабхараты» предположительно к IV в. н. э. Можно думать, что к этому времени и «Гита» существовала «внутри» «Махабхараты» — более или менее в том виде, как мы её знаем теперь.
Наконец, как уже сказано, в начале IX в. Шанкара создал свой комментарий к «Гите» — «Гита-бхашью»: как бы извлек её вновь из «Махабхараты», канонизировал текст поэмы и утвердил её высокий религиозно-философский авторитет. »
По мнению российского индолога Г. М. Бонгард-Левина, на авторов «Бхагавад-гиты» оказал влияние буддизм.
Обзор по главам.
«Бхагавадгита» традиционно делится на 18 глав. Впоследствии комментатор Ямуначарья (X век) разделил текст на три «шестёрки»:
гл. 1-6 — «раздел о действии» (карма-канда);
гл. 7-12 — «раздел о почитании» (упасана-канда);
гл. 13-18 — «раздел о знании» (джняна-канда).
Кроме того, к каждой главе дописан особый колофон, кратко обозначающий её содержание:
Arjuna-Visada yoga — Йога отчаяния Арджуны. Арджуна просит Кришну поставить колесницу между двумя армиями. При виде своих родственников и друзей в противостоящей армии Кауравов Арджуна приходит в смятение и принимает решение не сражаться в предстоящей битве.
Sankhya yoga — Йога рассуждения. После того, как Арджуна обращается к Кришне за наставлениями, Кришна объясняет ему, что только материальное тело может быть убито, а вечная душа неразрушима. Кришна говорит Арджуне, что его воинским долгом является поддержание дхармы в сражении.
Karma yoga — Йога действия. Арджуна спрашивает, почему он должен сражаться, если знание является более важным, чем деятельность. Кришна объясняет Арджуне, что желание выполнять свой долг ради высшего блага без привязанности к последствиям является самой правильной причиной для деятельности.
Jnana-Karma-Sanyasa yoga — Йога знания. Кришна объявляет, что он из века в век приходит в этот мир для установления принципов дхармы, защиты добродетельных и уничтожения демонов. Кришна также подчёркивает важность принятия гуру.
Karma-Sanyasa yoga — Йога отрешенности от действия. Арджуна спрашивает Кришну, что лучше — прекратить деятельность или вовлечься в неё. Кришна отвечает, что оба пути могут быть благоприятными, но деятельность в карма-йоге стоит превыше всего.
Dhyan yoga — Йога активного внимания. Кришна описывает правильную мотивацию для йога, позы для медитации и процесс, с помощью которого можно достичь самадхи.
Jnana-Vijnana yoga — Йога знания и различения. Кришна показывает правильный путь познания: иметь знание — это, на самом деле, понимать, посредством каких сил Он управляет мирозданием, как Он принимает те или иные образы и проявляет те или иные качества..
Aksara-Brahma yoga — Йога нетленного Брахмана. Кришна даёт определение таким терминам, как брахман, карма, адхьятма, адхибхута и адхидайва и объясняет как человек может помнить его в момент смерти и таким образом попасть в его Вечную Обитель в Духовном мире.
Raja-Vidya-Raja-Guhya yoga — Йога царственного знания и царственной тайны. Кришна объясняет, что осознание того, что «все существа пребывают во Мне» является путём памятования о нём во всех обстоятельствах. Предавшись Абсолютной Истине, любой может достичь духовной обители — раб, женщина, торговец и дикарь.
Vibhuti-Vistara-yoga — Йога излияния божественных сил. Кришна описывает, как он является источником всех материальных и духовных миров. Арджуна принимает Кришну как Всевышнего Бога, цитируя великих мудрецов, которые также ранее приняли Божественность Кришны. Четыре стиха этой главы, с 8-го по 11-й, являются ключевыми в Бхагавадгите. В них заключена суть беседы между Кришной и Арджуной.
Visvarupa-Darsana yoga — Йога созерцания Вселенского образа. По просьбе Арджуны, Кришна показывает свою «вселенскую форму» (Вишварупу), вездесущее проявление Бога, содержащее в себе все живые существа и элементы творения и излучающее сияние миллионов солнц.
Bhakti yoga — Йога бхакти. Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги). Если душа преодолевает порог равнодушия и бездеятельности и посвящает себя труду на благо других (сарва-бхута-хите ратах), ей может выпасть удача послужить чистому преданному. Так же Кришна описывает свои взаимоотношения с бхактами в зависимости от степени их преданности.
Ksetra-Ksetrajna Vibhaga yoga — Йога различения кшетры и Кшетраджни. Кришна описывает природу (пракрити), наслаждающегося (пуруша) и сознание.
Gunatraya-Vibhaga yoga — Йога различения трех гун. Кришна объясняет природу трёх гун материальной природы. Это наука, овладев которой можно перенестись в иное измерение — царство сознания, простирающееся за границами вещественного мира.
Purusottama yoga — Йога высочайшего Пуруши. Кришна описывает символическое гигантское дерево, подобное баньяну, которое представляет собой материальное бытие. Кришна объясняет, что это дерево должно быть срублено «топором отрешённости» после чего станет возможным попасть в его «вечную обитель». Хотя живые существа растят и питают этот мир своей корыстной деятельностью, они могут упорядочить эту деятельность с помощью Вед, срубить его под корень и вырваться из цепких ветвей.
Daivasura-Sampad-Vibhaga yoga — Йога различения божественной и демонической участи. Кришна рассказывает о признаках божественной и демонической природы в человеке. Он даёт совет, что для того, чтобы достичь высшей цели, необходимо отказаться от гнева и алчности, а также отличать хорошие действия от плохих, основываясь на священных писаниях, и действовать соответствующим образом. Кришна говорит: Ты сам должен решить, следовать заповедям или нет. Если решишь следовать, знай: главная заповедь — доставлять удовольствие Всевышнему. Поняв это, ты поймешь смысл любого вероучения и сможешь следовать ему.
Sraddhatraya-Vibhaga yoga — Йога различения трех видов веры. Кришна рассказывает о трёх видах веры, мышления и действий, которые проявляются в зависимости от влияния трёх гун материальной природы.
Moksha-Sanyasa yoga — Йога освобождения и отрешенности. В заключении, Кришна просит Арджуну отказаться от всех форм дхармы и просто вручить себя ему. Кришна объявляет, что это является высшим совершенством жизни. Отказ от личных интересов ради Кришны возрождает душу к новой жизни — жизни в любви и преданности, где нет места корысти и равнодушию.
Йога.
Термин «йога» имеет много значений, но «Бхагавад-гита» в основном описывает йогу как контроль ума, осознание высшей природы атмана. Согласно Кришне, корнем всех страданий является возбуждённый ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность.
Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от изощрённой материальной деятельности и их сосредоточение на трансцендентном уровне через посвящение всех действий Богу. Этой цели можно достичь через йогу, медитацию, деятельность, бхакти и знание.
Кришна даёт краткое описание различных видов йоги, из которых известные комментаторы «Бхагавад-гиты» выделяют три основных: бхакти-йога, карма-йога и джнана-йога. Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же — осознать, что божественная сущность Брахман является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Параматма вездесуща. Конечной целью йоги является мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти (сансары) через осознание Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» объясняются три уровня самоосознания:
Брахман — безличная энергия Абсолюта
Параматма — Сверхдуша, находящаяся в сердце всех живых существ, чьё сознание пронизывает каждый атом материального творения
Бхагаван — личностный Бог в своей духовной форме
Соотношение между тремя видами йоги весьма неоднозначно и в разных традициях решается по-разному. Но как отметил востоковед Г. М. Бонгард-Левин:
«В Гите нет явственных указаний на превосходство какого-то одного из них, если же такие указания встречаются, то они носят противоречивый характер. »
Переводы.
Ещё в древности «Бхагавад-гита» вышла за пределы Индии, несколько её версий появилось в Юго-Восточной Азии, в XVII веке был сделан перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на фарси, позднее она приобрела популярность и в арабском мире. В 1785 году Чарльз Уилкинс опубликовал первый перевод «Бхагавад-гиты» на английский язык. Впервые в истории санскритский текст был напрямую переведён на один из европейских языков.
Опубликованный в 1808 году в книге Фридриха Шлегеля отрывок из «Бхагавад-гиты» стал первым в истории прямым переводом с санскрита на немецкий. Фридрих Шлегель впоследствии стал известен как основатель немецкой филологии.
Поэтичностью и глубиной изложенных в «Бхагавад-гите» идей восхищались Гёте и Гердер, большую статью «Бхагавад-гите» посвятил Гегель, а Вильгельм фон Гумбольдт написал о ней отдельную книгу. В течение XIX и, в ещё большей степени — XX века, продолжали появляться всё новые и новые переводы — английские, французские, немецкие, латинский, новогреческий. В настоящее время существует более 700 переводов «Бхагавад-гиты» на различные языки мира.
В России с «Бхагавад-гитой» познакомились в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или бесѣды Кришны съ Аржуномъ, съ примечанiями, переведенныя съ подлинника, писаннаго на древнемъ Браминскомъ языкѣ, называемомъ Санскритта, на Англiйской, а съ сего на Россiйской языкъ».
В начале XX века «Бхагавад-гиту» изучал Л. Н. Толстой, что, в частности, отразилось в его переписке. Так, в письме к С. Р. Чителю (3 февраля 1909 г.) Толстой упоминает «положение Бхагават-Гиты о том, что человек должен направлять все свои духовные силы на исполнение долга» и заявляет: «Я твердо этому верю и всегда стараюсь помнить об этом и поступать соответственно этому, а также говорить это тем, кто спрашивает мое мнение, и высказывать это в своих сочинениях».
В 1907 г. вышел перевод «Бхагавад-гиты», выполненный А. Каменской и И. Манциарли, а через два года за ним последовал перевод Казначеевой. И тот, и другой впоследствии подвергались суровой критике. В частности, Б. Л. Смирнов отмечал, что Каменская и Манциарли пользовались английским переводом А. Безант, который был «далеко не безошибочен», а в переводе Казначеевой «трудно узнать Гиту даже хорошо знающему этот памятник».
После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению вплоть до 1956 года, когда впервые вышел её перевод на русский язык непосредственно с языка оригинала, осуществлённый академиком АН ТССР, санскритологом-любителем Б. Л. Смирновым. В 1960 году был выпущен переработанный вариант этого перевода, который впоследствии неоднократно переиздавался. Во введении к нему Смирнов писал, что поставил себе задачу «дать не только научный перевод Гиты, но по возможности сделать памятник доступным для молодых филологов, приступающих к изучению санскрита».
В 1974 году вышел сокращённый перевод «Бхагавад-гиты», выполненный С. И. Липкиным.
В 1984 году вышел первый конфессиональный перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык. Это была переведённая с английского книга «Бхагавад-гита как она есть», включавшая в себя помимо текста самой «Бхагавад-гиты» подробные комментарии гаудия-вайшнавского гуру и основателя Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977). Как отмечает индолог Ирина Глушкова, именно в этом переводе «Бхагавад-гита» впервые стала доступна широкому читателю в России. «Бхагавад-гита как она есть» подверглась критике со стороны индолога Сергея Серебряного, назвавшего её «Бхагавад-гитой, какой бы она лучше никогда не была». В частности, Серебряный выразил мнение, что Бхактиведанта Свами Прабхупада внёс в свой комментированный перевод слишком много философских идей традиции гаудия-вайшнавизма.
В 1985 году вышел первый научный перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык, сделанный санскритологом В. С. Семенцовым. Первый полный научный перевод с санскрита на русский язык шестой книги «Махабхараты», «Бхишмапарвы», в состав которой входит «Бхагавад-гита», был подготовлен в конце XX века одним из ведущих российских индологов В. Г. Эрманом. Он был издан в 2009 году.
В 2012 году вышел перевод «Бхагавад-гиты», сделанный Д. Бурбой.
Значение и влияние. Значение в индуизме.
На протяжении истории, «Бхагавад-гита» всегда была предметом изучения для брахманов и йогов в индуизме. Несмотря на то, что она не является «каноном» ведических писаний, практически все течения в индуизме признают её авторитетность.
Последователи школ веданты в индуизме, относят «Бхагавад-гиту» к одному из трёх основополагающих писаний «прастханатрайи», наряду с Упанишадами и «Веданта-сутрами».
«Авторитет и влияние «Бхагавад-гиты» таковы, что её обычно рассматривают наравне с Упанишадами. Её называют «самой популярной индийской Библией», и из-за того, что в ней подчёркивается важность самоотверженного служения, она была главным источником вдохновения для Махатмы Ганди. »
К числу великих мудрецов, святых и философов, нашедших вдохновение в «Бхагавад-гите», относится и основатель гаудия-вайшнавизма Чайтанья, который положил начало публичному воспеванию мантры «Харе Кришна» в Индии в начале XVI века.
В период борьбы за независимость Индии от британского колониального господства, «Бхагавад-гита» использовалась индийскими террористами для теоретического обоснования своих деяний. В частности, в «Бхагавад-гите» находил вдохновение индуистский националист Натхурам Винаяк Годзе — убийца Махатмы Ганди.
Ритуальная функция.
В древней Индии ритуальный текст заучивался учеником с голоса учителя, после чего регулярно воспроизводился нараспев (рецитировался) наизусть; такое рецитирование считалось ритуальным актом. Востоковед и один из переводчиков «Бхагавад-гиты» В. С. Семенцов полагает, что такую ритуальную функцию имела и «Бхагавад-гита».
Свойство «Бхагавад-гиты» состоит в том, что разные части этой большой поэмы сложным образом связаны друг с другом по содержанию, дополняют друг друга, являются, по словам Семенцова, комментариями друг на друга. Моцарт говорил о том, как рождается у него музыкальное произведение:
«Моя душа тогда воспламеняется, во всяком случае если что-нибудь мне не мешает. Произведение растёт, я слышу его всё более и более отчётливо, и сочинение завершается в моей голове, каким бы оно ни было длинным. Затем я его охватываю единым взором, как хорошую картину или красивого мальчика, я слышу его в своём воображении не последовательно, с деталями всех партий, как это должно звучать позже, но всё целиком в ансамбле.»
Семенцов пишет:
«Я не думаю, чтобы среди людей, заучивавших наизусть и непрестанно повторявших Гиту, было так уж много моцартов; однако, и не обладая такой, как у него, мощью фантазии, самый что ни на есть «средний» (но зато усердный) рецитатор поэмы должен был рано или поздно испытать нечто хотя бы отдалённо подобное: более или менее крупные куски собираются в единства («звучащие одновременно»), и между ними, что особенно важно, протягиваются нити значимых соответствий; одни контексты располагаются рядом как «вопросы» и «ответы» на них, другие обнаруживают (через сотни стихов) свои естественные дополнения, продолжения и т. д.»