Махаяна в буддизме что такое

21.10.202313.06.2023 admin 0 Comments

Три колесницы – Три Пути. Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна

В буддизме выделяют три основных направления Пути самосовершенствования, называя их Три Яны, Три Колесницы.

Хинаяна ( «яна» – колесница, «хина» – малый ) – Малая Колесница

Махаяна ( «маха» – великий ) – Большая Колесница

Ваджраяна ( «ваджра» – алмаз ) – Алмазная Колесница

Все они ведут к одной цели. Деление связано с тем, что Будда передал разные методы для людей с разными способностями к духовному развитию.

Каждое направление имеет своих последователей. Разные люди – разные методы.

Суть знания, переданного Буддой выходит за пределы человеческого измерения. Для ясного понимания этого знания принята некая форма, такая как Три Колесницы, каждая из которых содержит свои особые наставления, методы, постижения этого знания.

Хинаяна

Традиция Хинаяны опирается на то, что можно назвать первыми учениями Будды, начиная с его знаменитой проповеди о Четырех Благородных Истинах: страдании, источнике страдания, возможности прекращения и способе прекращения страдания.

Основу учения образует Трипи́така, Палийский Канон – свод священных текстов, составленный вскоре после так называемого «ухода Будды в Нирвану».

Последователи Хинаяны считают эти писания самым древним источником Учения Будды, и следовательно самым авторитетным. Отсюда еще одно название Малой Колесницы: Тхеравада то есть «Учение старейших».

Махаяна

Традиция Махаяны возникла на севере Индии и распространилась преимущественно в Китае, Тибете и Японии. Она переосмысляет сложившиеся в Хинаяне положения о мироустройстве и духовном Пути, раскрывая смысл Учения Будды совершенно по новому.

Основа Махаяны и Хинаяны – Сутры.

Ваджраяна

Цели трёх колесниц

Махаяна и Ваджраяна: Благо всех существ

Хинаяна воспринимает Путь Будды Шакьямуни как руководство к действию: отречься от всего «мирского», отсечь привязанности и «загрязнения», чтобы стать просветлённым существом подобно Будде и покинуть этот мир, уйдя в бесконечное блаженство Нирваны – состояния за пределами цикла рождения и смерти – сансарического бытия.

Кем был Будда?

Хинаяна: Будда – человек, достигший Просветления

Махаяна: Будда – метафизическая Реальность

Сутры Махаяны указывают на то, что Нирвана – это уловка на пути, а Будда, Татхагата – нечто, гораздо большее, чем явленное миру тело Будды Шакьямуни. Будда – это аспект реальности, первоприрода, первоматерия, источник всего сущего. И потому Будда, воспринимаемый таким образом, не может «покинуть» Сансару. Он пребывает в ней внутри каждого из нас.

Такая концепция получила название Теория Татхагата Гарбхи. «Зародыша» Будды как изначальной природы внутри всех живых существ.

Об этом можно прочесть в Татхагатагарбхе сутре:

А также, сыновья хорошей семьи, (он) понимает, что внутри живых существ, утопающих в осквернениях, сидит множество Татхагат со скрещенными ногами и неподвижных, одаренных, как и я, знанием и видением. И понимает, что нутро тех (существ), оскверненное нечистотой,– истинная природа Татхагаты (татхагатадхармата), недвижимая и неколебимая любыми состояниями бытия, и затем говорит: «Все эти Татхагаты подобны мне!»

Идеальная личность

Архат

Идеалом Хинаяны является Архат – святой монах, собственными усилиями достигший Нирваны, цели пути в рамках этой традиции.

В Сутрах Махаяны хинаянских святых – Архатов называют Шраваками, «слушающими голос», подразумевая, что это ученики Будды, не постигшие всех глубин учения и привязавшиеся к идее Нирваны как Индивидуального освобождения, стремление к которому в принципе заблуждение.

Во-первых, нет разницы между Сансарой и Нирваной – это две иллюзии одного Ума.

Нет разницы вообще Между Нирваной и Сансарой. Что является пределом нирваны, Есть также и предел сансары. Между этими двумя мы не можем найти Даже слабейшей тени различия.

Ум – корень, как круговорота перерождения, так и просветления. Из-за разнообразия накопленной кармы, каждый из многообразных видов существ имеет свое особое иллюзорное видение.

Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света»

Этот ум творит и сансару и нирвану Вне него не существует ни то ни другое.

Во-вторых, даже если Ум принимает правила игры этих иллюзий, стремление к «личному» Освобождению – не самый благородный путь. Ведь в шести мирах сансарического удела человек оставляет всех тех, кто будет продолжать пребывать в неведении и испытывать повторяющиеся страдания.

Боддхисатва

Потому задача практика – принести максимальное благо живым существам в течении своей жизни. Которая, как известно конечна, а рождение человеческое – бесценно, ибо дает возможность для практики.

Отказавшись от цепляния за собственное «Я», практик Махаяны переводит свой взор от себя к другим людям и существам.

Идеал Махаяны – Бодхисаттва – тот, кто породил в себе намерение стать Буддой дабы иметь возможность принести благо миру.

Намерение такого рода называется Бодхичитта ( «бодхи» – пробужденный, «читта» – сознание ). Зарождение такого намерения, обусловленного чувством великого Сострадания ко всему живому, является началом духовного развития на пути Великой Колесницы, Махаяны.

Вообще, в Махаяне есть такое воззрение, что определяющим природу нашего действия – является не само действие, а намерение, мотивация. И потому то, что по форме выглядит странно или даже жестоко, имея так называемую благую цель под собой – является благом.

Пути трех колесниц

Хинаяна и Махаяна: Путь Отречения

Ваджраяна: Путь преобразования (Тантры)

Хинаяну и Махаяну называют Путь Отречения. То есть отказ от негативных, не благих действий, дабы очистив Ум, обнаружить свое изначально просветленное состояние – достичь Просветления.

Ваджраяна, и тантра в целом, это Путь Тантры, Преобразования. Где те омрачения, привязанности и страсти, что в Сутре следует отсечь, используются как часть практики.

Ученый, религиовед Евгений Торчинов пишет:

Ваджраяна утверждает, что главное преимущество такого метода — его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трёх неизмеримых (асанкхея) мировых циклов — кальп. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчёркивали, что этот путь является и самым опасным.

Ваджраяна взаимодействует с темными пучинами бессознательного – того «тихого омута», в котором «черти водятся», используя его безумные сюрреалистические образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, — всего того, что могло и не осознаваться практиком, «атакуя» его сознание «изнутри».

Сейчас под словом «тантра» на западе продвигаются мероприятия, имеющие очень отдаленное отношение к духовности. Такое явление связано с поверхностным пониманием, западным сознанием союза мужского и женского, который выделяется в тантре. Мужское и женское начало в Ваджраяне – это союз двух аспектов Пробуждения: мудрости и метода.

На изображениях тантрических божеств, изображается пара, священный союз, называемый «Яб-Юм».

Метод, «Упая» – это мужское начало, божество в мужском теле.

Мудрость, «Праджня» – женское начало, изображается как супруга божества.

В буддизме есть устойчивое триединство: Тело, Речь и Ум

Основные практики Ваджраяны:

Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что её часто даже называют Мантраяной — Колесницей Мантр. Произнесение мантр подразумевает понимание внутреннего смысла мантры и её воздействия. Часто в практике нужно визуализировать написанные тексты мантр, причём задаётся определённый цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв.

Практика тантрических мантр предполагает получение специального Посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.

В Ваджраяне большую роль играет наставник, учитель, Гуру. Под руководством такого гуру для каждого ученика подбирается своя практика, в зависимости от характера. Качество, черта характера, имеющая негативное свойство называется аффект (клеша): гнев, страсть, невежество, гордыня или зависть.

Практикующие Ваджраяну утверждают, что такого рода аффекты должны не уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться в пробужденное сознание. Как это возможно?

Основой претворения страстей и влечений в мудрость Будды является природа Будды, которая есть природа психики и всех ее состояний и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте.

Потому, Ваджраяну можно назвать выходом за пределы понятий «чистого» и «нечистого».

Прежде чем изучать практику тантрического буддизма, Ваджраяну, следует изучить фундамент на который она опирается, а именно предыдущие две Колесницы.

Когда начинающий практик ищет «передачу», Посвящение на сложные, «высшие» тантры Ваджраяны, не накопив опыт в более доступных практиках – в нем говорит Духовное Эго. Считается, что если человеку обьяснили какой то метод, например Мантру – то есть образно говоря «передали» её, вложив в некотором смысле свою энергию в эту передачу – то есть энергию Учителя, эту практику «реализовавшего» – важно действительно Практиковать.

Когда приезжают буддийские Ламы с лекциями, учениями и всевозможными передачами практик – надо быть честным перед собой – намерен ли ты действительно применять в жизнь те знания, что получишь на таком мероприятии. Если человек получает «передачу» и не практикует – он создает «препятствие». Поэтому лучше быть более пустой и легкой чашей применяющей переданные уже методы, чем переполненным духовными знаниями сосудом без практики. Это и называется Духовным накопительством. Везде нужна мера – Серединный Путь.

Мы можем прожить жизнь по-разному. Через пять лет, то, что важно сейчас потеряет значение. Vanitas Vanitatum Суета сует. Сансара.

Есть вещи вне времени. Они останутся в нас навсегда. Человек чувствует это вечное и ищет к нему дорогу.

Оттого – разные религии, книги и путешествия, разговоры – вдруг найдется?

Но изначальная природа человека, его суть – никогда не придет извне – это знание внутри. И Учение Будды – древнейший способ подобрать ключ к этой двери. Вернуться к истоку.

Сколько бы ни было дорог, какую бы мы ни выбрали Колесницу, главное – идти вперед.

Источник

Буддизм Махаяны | Гелуг

Приветствуем вас, дорогие читатели.

Наша сегодняшняя беседа будет посвящена одной из ветвей буддизма – Махаяне или «Большой колеснице», как ее называют последователи. Сегодня она представляет собой главную форму этой религии в Северной Азии и на Дальнем Востоке, включая Китай, Корею, Японию, Монголию и Тибет.

Последователи Махаяны традиционно рассматривали свое учение как полное откровение природы и учения Будды. Тхераваду, прежнюю традицию, они характеризуют как Малую колесницу (хинаяна). От относительно консервативных ранних буддийских школ «Большую колесницу» отличают обширный спектр практик, мифологическое представление о Будде и разнообразные философские проблемы.

Тибетский буддизм Махаяны (Гелуг) – это, пожалуй, самое известное сегодня направление этой религии.

Происхождение и развитие

Сказать точно, когда и где Махаяна возникла в Индии, сложно, но ее истоки можно проследить до II в. до н.э. и I в. н.э. Раннему росту этого направления способствовал философ Нагарджуна, который основал школу Мадхьямики. В его писаниях содержатся самые убедительные ранние формулировки Махаяны.

Школа Мадхьямики разделилась на секты и к V в. н.э. распространилась в Китае благодаря усилиям миссионера Кумараджива, который перевел работу Нагарджуны. Впоследствии в течение 200 лет Махаяна превратилась в лидирующую буддийскую школу Восточной Азии. Ее влияние распространилось в Шри-Ланку, Индонезию и другие страны на Юго-Востоке Азии. Но уже с XI в. в этом регионе ее начали вытеснять тхеравада, ислам и индуизм.

Наибольшего расцвета Махаяна достигла в Тибете. В Гималаи ее индийская форма проникла примерно в VII в. Современный тибетский буддизм объединяет 4 основных школы:

Последователей разных школ можно отличить по головным уборам в виде полумесяца, которые они надевают во время церемоний. Так, у членов школы Кагьюпа они белые, а у Ньингма – красные. У последователей Гелуг – желтые.

Доктрина

Основные принципы Махаяны включают возможность всеобщего освобождения всех существ от дукхи и существование будд и бодхисаттв, воплощающих природу Будды.

Последователи Тхеравады считали его человеком, достигшим необычайного просветления. В Махаяне он представляет собой проявление божественного существа. Эта точка зрения была сформулирована как учение о тройной природе (трикайя) Будды. Таким образом, у него есть 3 тела:

Махаяна устанавливает бесконечное количество Будд, появляющихся в бесчисленных мирах. Их сопровождают бодхисаттвы, которые откладывают свой окончательный переход к нирване. Вместо этого они помогают другим достичь просветления.

В своей практике последователи Махаяны руководствуются 6 парамитами:

Организация

В Махаяне понятие монашеской общины (сангхи) довольно обширно и отличается меньшими ограничениями, по сравнению с ранним буддизмом. Идеалом считается путь бодхисаттвы – стремления к просветлению. Следовать ему могут и миряне, и монахи. Последние соблюдают правила одной из винай (предписания для монашеской жизни) в Типитаке – священном каноне Тхеравады.

Хотя монахи в целом отказываются от денег и половых отношений, некоторые организации, например, секта Чистой земли в Японии, допускают вступление в брак.

Непосвященные миряне – это люди, соблюдающие обеты бодхисаттвы, которые не становятся монахами. Некоторые ведут обычное хозяйство, другие присоединяются к религиозным общинам со своими конкретными клятвами или тантрическим посвящением.

Школы

Махаяна – это самая обширная буддийская традиция в наши дни, значительно превосходящая по числу последователей Тхераваду и Ваджраяну. Она объединяет следующие направления:

Она также включает традиции Тиантай, Тендай, Сингон и тибетский буддизм (ламаизм), известный своими эзотерическими учениями.

У Махаяны всегда было много последователей на протяжении веков. Это связано с тем, что она предлагает больше надежд на просветление для верующего, чем Тхеравада, например:

В Японии буддизм Чистой Земли широко распространился в народе и периодически способствовал зарождению тысячелетних движений. Другая секта в этой стране – Ничирен – так же сосредоточилась на простых людях, и к ней присоединилось множество мирян. Последователи Чистой земли в Китае были связаны с тайными обществами и восстаниями крестьян.

Духовный лидер

Послом буддизма во всем мире считается Далай-лама. Это высшее лицо в тибетском направлении религии, знаковая фигура, которая представляет собой безграничное сострадание. Его роль воплощает много слоев, которые можно понимать психологически, физически, мифологически, исторически, культурно, доктринально и духовно.

Каждый Далай-лама считается реинкарнацией предыдущего. Это не означает, что душа одного переходила от одного тела к другому на протяжении веков. Буддисты, в том числе тибетские, понимают, что индивидуум не имеет собственного «себя» или души, чтобы трансмигрировать.

Скорее, великое сострадание и преданные обеты каждого Далай-ламы заставляют следующего родиться. Новый учитель – это не тот человек, что и предыдущий, но он и не другой.

Нынешний Далай-лама, Тензин Гьяцо, 14-й. Он родился в 1935 году, через 2 года после смерти 13-го духовного учителя. Когда ему было 3 года, его с помощью знаков и видений нашли старшие монахи в семье фермера на северо-востоке Тибета. Его объявили 14-м Далай-ламой, а свое монашеское обучение он начал в возрасте 6 лет.

На протяжении жизни ему пришлось перенести множество испытаний, связанных со ссылкой, сложными отношениями с Китаем. Сегодня Далай-лама XIV не только распространитель идей Гелуг, но и защитник тибетского народа, автор книг, герой публикаций и кинофильмов, лауреат Нобелевской премии.

Он поднимается каждый день в 3:30 утра, чтобы медитировать, читать мантры, делать поклоны и изучать тексты. Он проводит свою жизнь в требовательном изучении буддийской философии и метафизики и освоении эзотерической мистики Ламаизма.

Заключение

На этом мы сегодня заканчиваем и прощаемся с вами, уважаемые читатели. Не забывайте делиться новыми знаниями в соцсетях и подписывайтесь на наш блог, чтобы получать на свою почту новые интересные статьи.

Источник

Махаяна в буддизме что такое

Махаяна

Махаяна Буддизм | Кратко о Махаяне | История Махаяны

Название: Махаяна («большая колесница»)
Время возникновения: первые века нашей эры
Основные священные тексты: Сутра Лотоса благого Закона, Сутра видения Чистой Земли, Сутра Совершенной Мудрости

Махаяна — одно из двух основных направлений буддизма. Иногда махаяну называют «северным буддизмом», так как она получила более широкое распространение именно в северных странах — Китай, Тибет, Япония, Корея.

Махаяна возникла как противопоставление более древнему ортодоксальному направлению буддизма — тхераваде (распространена на Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии). При этом сторонники махаяны утверждали, что они открывают секретные знания учения Будды, которые тайно передавались в течение пяти веков после его смерти.

Одним из основных отличий махаяны от тхеравады является понимание цели буддиста. Тхеравадины считают, что высшая цель — это индивидуальное просветление: следование требованиям восьмеричного пути в монашеской общине (санге), что приведет достижению состояния нирваны — освобождения от страданий. Человек, достигший подобного наивысшего состояния, назывался архатом. По постулатам традиции тхеравады Будда не только стал архатом, но и обрел совершенное знание, чтобы наставлять других на пути к нирване. Тхеравардины считают, что человек не может достичь состояния Будды.
Приверженцы махаяны называют такой подход, направленный на индивидуальное достижение нирваны, эгоистичным. И с их точки зрения, каждый человек может обрести состояние Будды. Идеалом махаяны является не архат, а бодхисаттва (в переводе с санскрта — «существо, стремящееся к просветлению»). Бодхисатвы отказываются от нирваны ради освобождения всех других существ от страданий. Чтобы достичь состояния бодхисатвы, необходим упорный труд и прохождение ряда ступеней:

Если согласно учению тхеравады, человек может достичь нирваны только посредством своих усилий, то в приверженцы махаяны считают, что каждый идущий по пути к просветлению может рассчитывать на помощь бодхисаттв.

Большую роль в развитии и распространении махаяны сыграли наставники. Среди наиболее почитаемых учителей: Нагарджуна (III в.), братья Асанга (IV в.) и Васубандху (V в.). Нагарджуна основал школу Мадхъямика («Срединноеучение»), а Асанга и Васубандху развили положения школы Йогачара («Практика йоги»).

Махаяна, как основная школа буддизма, являет собой одну из самых гуманных мировых религий. Идея жертвенности и служения бодхисатв, доступность пути для всех людей, неприятие насилия, веротерпимость, самосовершенствование подтверждают данный тезис. Известно, что в отличие от христианства и мусульманства, в буддизме никогда не велись религиозные войны, а все вопросы соперничества двух главных школ — махаяны и тхеравады решались в форме ученых диспутов. Все это делает буддизм махаяны привлекательным для максимально широкого круга современных людей в виду его созвучности современным гуманитарным ценностям. На конец двадцатого века численность приверженцев махаяны составляла около 140 миллионов человек.

Нашли ошибку в тексте? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.

Источник

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

ПОМОГАЯ ДРУГИМ, ПОМОГАЕМ СЕБЕ

Теперь обратимся к более позднему периоду развития буддизма, известному под названием махаяна. Ее традиция имеет два вида: махаяна сутрическая и махаяна тантрическая. Махаяну обычно различают от раннего буддизма, или хинаяны, что буквально означает «малая колесница». Махаяна же — «большая колесница». Самое существенное отличие состоит в том, что последователь хинаяны начинает свой путь, имея перед собой довольно узкую перспективу с весьма ограниченной целью: обрести просветление для себя самого или себя самой. О таком человеке нельзя сказать, что он достоин следовать по пути махаяны.

Рассматривая вопрос под таким углом, мы должны знать, что хинаяна не обязательно, как полагают некоторые, относится к буддизму тхеравады. После кончины Будды Учение разделилось на восемнадцать школ, среди которых был и буддизм тхеравады. Школа, с которой махаяна взаимодействовала наиболее близко, была известна как сарвастивада. Ее адепты верили в истинное существование как ментальных конструкций, так и материальных объектов. Великие учителя Нагарджуна и Чандракирти критиковали главным образом школу сарвастивадиков, а на тхеравадиков не нападали.

И когда современные махаяники критикуют некоторые догматы хинаяны, мы не должны думать, что они ополчаются на буддизм тхеравады, который нынче распространен в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Камбодже и Вьетнаме. Это непременно следует отметить, потому что тхеравада — единственная выжившая из восемнадцати школ, которые возникли вследствие кончины Будды.

Иногда как синоним хинаяны используется слово шравакаяна. Шравакаяна, или ньенте кьи тхекпа по-тибетски, которое буквально означает «колесница слушающих». Строго говоря, хинаяну нельзя рассматривать как отдельную практикующую школу. Ее адепты слушают поучения и усваивают их на интеллектуальном уровне, но не практикует его по-настоящему. «Ньен» по-тибетски означает «слушать», а «тё» — «усвоивший умом то, что услышал, но не применяющий это». Так что шравака — личность неглубокая, кто еще не усвоил надлежащим образом учение Будды.

Это объясняет, почему последователи махаяны говорят, что люди должны вдохновляться не перспективами хинаяны, но махаяной, которая известна еще и как бодхисаттваяна. Последователя махаяны тоже называют бодхисаттвой. Слово это определяет человека, который в отличие от последователя хинаяны толкует понятие духовного роста весьма широко. Бодхисаттвы не ограничиваются самоусовершенствованием; они понимают, что, лишь помогая другим, они и себе приносят подлинную пользу. Это и есть идеал бодхисаттваяны, или махаяны, что то же самое.

Теперь мы видим, что хинаяна и махаяна различаются не своими доктринами, школами или верованиями, а душевной ориентацией их последователей по отношению к духовным практикам. Махаяники ощущают свою цель не только в избавлении от страдания себя самих, но в гораздо большей степени — в освобождении от него других живых существ. Они трудятся ради чужой пользы, осознавая, что сделать нечто полезное для себя можно только одним способом — делая что-то для других.

Чтобы набросать общие контуры учения махаяны, придется сказать и о причине страданий, и о пути, то есть методе, который нам надо использовать, чтобы избыть эту причину, и о достижениях, к которым этот путь приведет. По своим целям буддизм махаяны совершенно не отличен от раннего буддизма. Все хотят достичь просветления. Различается, если можно так сказать, качество просветления, поскольку различны побуждения хинаяников и махаяников. Последователи хинаяны не всегда стремятся к полному просветлению, но чаще к архатству, состоянию, в котором человек свободен от эмоциональных конфликтов, вызванных гневом, завистью, неудовлетворенностью и так далее. При этом речь не идет ни о сострадания, ни об отзывчивости, ни о заботливом отношении к другим людям.

Если мы решились следовать по пути махаяны, нам надо развить в себе сострадание и потребность заботиться о других — ведь если мы не заботимся о других, то и наше собственное развитие останавливается. Вполне осознавая это, последователь махаяны пытается понять не только истинную причину страдания, но и то, как исправить положение дел. По вопросу о причине страдания хинаяники и махаяники не спорят. Причины страдания скрыты от нас двумя завесами — противоречивых чувств и путаницы на уровне понятий. Противоречивые чувства — это зависть, гнев, гордыня, незнание и чрезмерное желание. А путаница на уровне понятий обусловлена ошибочным представлением, будто ты сам обладаешь независимой сущностью. И хинаяники и махаяники сходятся в том, что человеческое страдание — следствие ненадлежащего понимания самих себя и своих чувств.

С точки зрения махаяны разница между нею и хинаяной состоит в духовных идеалах и способах их достижения. Как мы уже выяснили, хинаяники озабочены собственным благоденствием, хотят достичь просветления лишь ради себя самих и по этой причине не обладают возможностями, присущими махаяникам. Но это не значит, что последователь хинаяны вообще не думает о сострадании и любви. Они присутствуют в хинаяне, но далеко не в той мере, как в махаяне. В буддийской литературе подчеркивается, как важна реализация в себе указанной практики сострадания, а также говорится о практике четырех брахмавихар, или божественных обителей, каковыми являются любовь, сострадание, радость и невозмутимость.

Буддизм махаяны идет далее, говоря, что тому, кто хочет достичь просветления, надо следовать раздвоенным путем. Здесь имеются в виду сострадание и мудрость. Медитируя, можно развить в себе мудрость, но нельзя обрести сострадание, просто размышляя о нем, как это подразумевается практикой четырех брахмавитар. В махаяне мы встречаемся с практикой лоджонг, что буквально означает «умственная подготовка», но обычно толкуется как «даяние и приятие». Эта система умственных упражнений применяется с тем, чтобы постепенно одолеть наши застарелые, укоренившиеся эгоистические мысли, эмоции и восприятия. С помощью лоджонга мы пытаемся развить в себе сострадание, непосредственно обращаясь к человеку бедствующему и несчастному. Но махаяна учит, что мало просто быть сострадательными, доброжелательными, заботливыми и человеколюбивыми. Мы должны выйти с этим в мир. Медитация и другие действия духовного плана должны практиковаться в обыденной жизни, а не только в монастырях — ведь мы-то живем в миру. Эта позиция исходит из того, что махаяники считают самсару тождественной нирване. Что это значит? Это означает, что ради духовного развития нам не следует ни отрекаться от мира, ни уклоняться от каких бы то ни было общественных обязанностей. Тут важнее всего наша позиция. Вот потому и говорят, что самсара — это нирвана. Анаши заблуждения — то же, что и просветление, ибо мир, в котором мы живем, обусловлен нашим разумом.

Те, кто практикует махаяну, особенно подчеркивают значение разума и отношения к миру, к другим людям и к нам самим. Если отношение правильное, то, что бы мы ни делали, все окажется полезным. Вместо того чтобы думать, будто важнее всего — наши действия, и догматически судить, что такое хорошо и что такое плохо, мы должны обзавестись правильными взглядами, Тогда мы сможем взаимодействовать с миром должным образом. Это, так сказать, сострадательный аспект пути.

Мудрость, другой аспект пути, происходит из понимания, что и ты сам, и другие не обособленны, поскольку взаимосвязано все: разум, материя органическая и материя неорганическая. Все, что есть в мире, взаимосвязано, и именно поэтому ничто не имеет реального самостоятельного бытия. Это несколько выходит за пределы раннего буддийского учения. Ранние буддисты говорили, что все непостоянно, но не говорили, что ничто не самосущностно и что все взаимосвязано и взаимообусловлено.

Буддизм махаяны идет дальше, говоря, что все в мире взаимосвязано, ничто не существует само по себе, в автономном состоянии; но при этом собственной сущности не имеет и предполагается пустотой (шуньята). С пониманием этого приходит мудрость. Кто слишком привязан к идее собственной независимой сущности (свабхава) понятия сам, тот заключен в своем теле и отъединен от внешнего мира, причем без надежды освободиться. Буддизм махаяны учит, что такая позиция, если крепко на ней стоять, ведет к фактическому отказу от мира: в этом случае мы замкнуты на самих себя, обособлены, полностью отгорожены от всего остального. Мы воспринимаем внешний мир либо враждебным, либо предназначенным для нашей пользы и выгоды, отвечающим нашим желаниям и настроением.

Если нам хочется чувствовать себя свободными в этом мире, мы должны преодолеть в себе взгляды такого рода, и чем успешнее мы это делаем, тем ближе просветление. А чтобы делать это, мы должны выработать сострадание и мудрость. Мудрость же приходит, когда осознаешь, что и сам ты, и другие, о которых ты думаешь, будто они противостоят друг другу, на самом-то деле взаимосвязаны. Мир и человек, разум и материальный мир, субъект и объект — все взаимосвязано. Как только мы постигнем и прочувствуем это, нам станет проще выработать в себе сострадание.

Сострадание и мудрость идут рука об руку. Махаяна учит, что использовать их надо так, как птица пользуется своими двумя крыльями. Если у птицы только одно крыло, она не взлетит. Точно так же, если мы хотим воспарить в духовном смысле, нам не обойтись без мудрости и сострадания. (Позже мы рассмотрим, как можно развить оба эти качества.)

Буддизм махаяны учит, как жить в этом мире, не обольщаясь самообманом, не питая отвращения, не уклоняясь от обязанностей. Мужественно становясь лицом к лицу с реальностью и понимая, что, пестуя в себе мудрость и сострадание, мы сами развиваемся, мы не увидим здесь никакого противоречия. Не вызывает сомнений, что чем мы сострадательнее, тем лучше нам самим. Но при этом не следует быть ни бесхребетными, ни излишне скромными, ни становиться в позу благодетелей человечества. Если действовать искренне, с пониманием, которое обретается через медитацию и мудрость, наше сострадание к другим и действия, им порожденные, способны привести нас к цели.

Цель с точки зрения махаяны состоит как в том, чтобы, развивая в себе сострадательность, постичь материальный аспект состояния будды, так и в том, чтобы постичь его духовный аспект — уже на пути к мудрости. Я отмечаю это, потому что ранний буддизм ни о чем таком не упоминает. Махаяна говорит о трех аспектах состояния будды: их мы рассмотрим позднее. А пока я свожу их вместе только для того, чтобы обозначить конечную цель. Даже обретя материальный и духовный аспекты состояния будды, даже сделавшись просветленным, человек отнюдь не переходит ступает в некий духовный мир, отделенный от физической природы вещей. Вернее будет сказать, что, преобразуя наше физическое тело, мы в определенном смысле изменяемся и духовно. Для махаяников концепция духовного преобразование куда важнее идеи очищения разума. Мы стремимся не очистить разум, а преобразовать его, поскольку не считаем его независимой и неизменной сущностью.

Обучающий портал regplate.ru

Махаяна в буддизме что такое