Маллеус малефикарум что это
Malleus Maleficarum. Молот ведьм
Malleus Maleficarum. «Молот ведьм». На кого и зачем охотилась инквизиция
Статья из журнала «ФанCity # 1 Осень-Зима 2013»
Одна из самых знаменитых в истории человечества книг, «Молот злодейства, ведьм и их ересей, подобно сильному мечу их пресекающий», более известна под заглавием «Молот ведьм». Это название знакомо многим – учёным и обывателям, увлечённым исследователям и тем, кто никогда не интересовался историей, эти два слова обросли своими легендами и слухами, уже прочно утвердившимися как непреложный факт. Попробуем разобраться, что является правдой, а что – фантазией?
Для начала – немного истории.
«Молот ведьм», изданный в 1487 году, как считается, был написан двумя монахами-доминиканцами – инквизитором Генрихом Крамером и деканом Кёльнского университета Якобом Шпренгером. Этот объемистый труд называют «настольной книгой инквизиторов», и именно её влиянию приписывается развернувшаяся в Западной Европе антиколдовская истерия. Если спросить у десяти случайных прохожих на улице, что такое «Молот ведьм», то восемь из десяти ответят вам, что это было «руководство по пыткам», «обязательный кодекс инквизитора», а как минимум половина опрошенных наверняка скажет, что этот «кодекс» пользовался непререкаемым авторитетом и «имел силу закона». Однако, если отвлечься от молвы и преданий и заглянуть чуть глубже и внимательней в историю, мы увидим, что не всё так просто и однозначно. Взглянем для начала на самих авторов.
Генрих Крамер, по свидетельству современников, был человеком неуравновешенным и увлекающимся, а судя по его деяниям – остро жаждущим признания. Полученное образование (философия и теология в латинской школе, докторская степень по теологии) он употребил на то, чтобы закрепить в качестве общепризнанного собственное мировоззрение, прямо скажем, слегка отдающее паранойей. Крайнее женоненавистничество было вишенкой на этом неудобоваримом торте.
Якоб Шпренгер, профессор теологии, обозначенный как соавтор, к созданию книги имел весьма посредственное отношение, а точнее – ему принадлежит только вступление («Апология»). И, скорее всего, именно его авторитет и личные знакомства были задействованы для того, чтобы обзавестись рецензиями от представителей академической верхушки. Да-да, ничто в мире не меняется, и тогда всё было, как и в наше время: если вы написали книгу и хотите, чтобы о вас заговорили и вас узнали, соберите побольше положительных отзывов, и лучше всего – от мэтров в своей области. А Кёльнскому университету специальными постановлениями папы Пия II и Сикста IV было предоставлено право высшей цензуры, посему их рецензия для «духовного труда» была пределом мечтаний.
Декан теологического факультета Ламберт де Монте вместе с четырьмя профессорами того же факультета дал довольно расплывчатую рецензию: «В своей теоретической части книга обстоятельна, в практической – она стоит на твёрдой почве канонических законов; в общем, она может рассчитывать на сравнительно небольшой круг компетентных читателей и специалистов; за этими пределами она с трудом будет находить усердных читателей». Однако столь осторожное суждение уже было успехом: главное – осуждения книга не получила, и это дало ей, что называется, пропуск в большой мир.
Так что на самом деле представляет собой «Молот ведьм»?
Книга включает в себя три неравные части.
В объемистой первой, той самой теоретической части, рассматривается сам вопрос колдовства. До IX века светское законодательство особо подчёркивало, что наказанию подлежит только колдун, причиняющий вред, и только с ослаблением светской власти и усилением церковной преступной стала волшба как таковая. Понятия «колдовство» и «ересь» были взаимосвязаны: вступая в сговор с Сатаной, человек словно бы признавал его власть над собой и миром, каковой власти тот, согласно Писанию, не имел, а значит, таким образом отрицал авторитет Писания. То есть, был еретиком. Инквизиция как явление не была порождением Шпренгера и Крамера, и не их книга была основой для преследований. К моменту выхода «Молота ведьм» теоретическая и практическая, если можно так выразиться, база была уже довольно обширной, уже существовало множество трудов – как обосновывающих и классифицирующих колдовские явления, так и оспаривающих оные. Нетрудно догадаться, что вторые становились все популярнее; и именно ответом на со-мнения и был этот раздел, составленный по принципу «вопрос – ответ». На вопрос-сомнение, высказанный одним богословом, давался ответ, составленный из тезисов другого. Строго говоря, теоретическая часть «Молота…» – это по большей части компиляция, надёрганные из чужих работ высказывания и пояснения, зачастую, к слову, противоречащие друг другу.
Вторая часть – более практическая. В ней рассматривался наиболее важный (по мнению авторов) для всего католического мира вопрос: кто, когда и при каких условиях может навредить человеку, а также – как избежать этого или устранить. Иллюстрацией к теоретизированию являлись как случаи из личного опыта Крамера, так и «свидетельства очевидцев». Общее представление о последних можно сложить, если припомнить все те фильмы голливудского производства, что мы с вами так любим посмотреть вечерами, чтобы немножко побояться. Создатели этих слухов и легенд могли бы сделать неплохую карьеру сценариста в наше время.
И, наконец, третья, самая маленькая часть, как раз и является тем самым «руководством для инквизиторов». Вопреки всеобщему мнению, подробных и мрачных описаний пыток в «Молоте ведьм» не содержится. Точнее, их там не содержится никаких – вообще. Третий раздел – это довольно сухое, местами занудное перечисление того, как и какие вопросы следует задавать обвиняемым, как должен быть обставлен судебный процесс, каким образом подводить еретика к признанию и так далее. «Чрезвычайные меры» упоминаются Крамером вскользь и без каких-либо животрепещущих подробностей.
Итак, при ближайшем рассмотрении рассыпаются, как видим, уже два мифа о «Молоте ведьм». Во-первых, книга написана не двумя, а одним автором, да и то – по принципу «Гугл+copy/ paste», подобно нерадивому студенту, внезапно вспомнившему о дипломе за неделю до сдачи. А во-вторых, никаким официально признанным руководством для инквизиторов или учебником пыточного мастерства она не является.
Но хотя бы один-то миф правдив?
Так что же с легендами об Инквизиции?
Так что ж получается – «Молот ведьм» ничем особым не примечателен?
Его единственная «уникальность» – в том, что Крамер сделал книгу «Полным собранием сочинений о ведьмовстве», а его популярность – исключительно в том, что сей опус пришелся ко времени и к месту. Вообразите себе, что сейчас, в наши с вами дни, появилась книга, к примеру, о зверствах Сталина. Боже ты мой, фыркнете вы, эка невидаль. Да их сотни. Она пройдет мимо читателя незамеченной. Верно; это сейчас. А в свое время такой «труд» мог наделать много шуму и разойтись тиражами в сотни тысяч. И – стать цитируемым и авторитетным источником «достоверных сведений» об эпохе.
Не «Молот…» породил эпоху охоты на ведьм, это эпоха породила его. Он стал просто её ожидаемым и востребованным отражением; а поскольку руки у зеркальщика были кривоватые, то и отражение это вышло искаженным, утрированным, уродливым.
«Молот ведьм» – настольная книга Инквизиции
Кто в наши дни не слышал об Инквизиции? Эта организация стала неотъемлемой частью массовой культуры: о ней снимают фильмы, пишут книги, создают компьютерные игры. В сознании современного человека образ Инквизиции по большей части создан при помощи поп-культуры, зачастую излишне романтизирован и не всегда соответствует действительности.
Генрих Крамер был немецким монахом и состоял в доминиканском ордене. Всю свою жизнь он являлся активным сторонником охоты на ведьм, по его собственным словам, отправил на костёр 200 человек.
Якоб Шпренгер был деканом Кёльнского университета, а также состоял в доминиканском ордене. Он считается соавтором Крамера, однако, по всей видимости, его перу принадлежало лишь введение.
Несмотря на своё звучное название, раскрученное благодаря всевозможным книгам и фильмам, «Молот ведьм» является весьма занудным чтивом, посвящённым по, большей части, теологическому и юридическому обоснованию необходимости в охоте на ведьм. Сама книга разделена на три части.
Первая часть посвящена изложению точки зрения Церкви на колдовство, которое объявлялось худшим из преступлений. Проводилось деление ведьм на три вида. Первая часть целиком состоит из рассуждений и теоретических доказательств существования бесов и их влияния на мир, особенностях полового акта с суккубами и инкубами, а также описаний того, как ведьмы крадут у мужчин половые члены.
Вторая часть продолжает те же темы, а также добавляет к ним описания способов ведьминского вредительства и устранения или излечения колдовства. Очень много внимания уделяется сексуальным делам ведьм, краже мужских половых органов и тому, как со всем этим бороться. Становится понятно, что волновало друзей-нквизиторов больше всего.
Ну а третья часть полностью посвящена юридической стороне вопроса охоты на ведьм. Приводятся правила судебных процессов, способы вынесения приговоров, пыток, допросов, доказательства виновности в колдовстве и многое другое.
При чтении «Молота ведьм» сначала становится смешно от всех этих нелепых объяснений и доказательств, противоречащих логике и здравому смыслу, но постепенно веселье сходит на нет, когда понимаешь, что в то время люди воспринимали всё это серьёзно. Более того, на основании подобных диких измышлений выносились смертные приговоры. Ознакомьтесь только с несколькими цитатами:
«Как ведьмы лишают мужчин полового члена; следует иметь, однако, в виду, что не в действительности они отнимают у человеческого тела член, но чародейским искусством только скрывают его, как установлено выше в соответствующем месте. В городе Равенсбурге один юноша был привязан к девушке, но когда захотел бросить ее, то чародейственным образом потерял мужской член, так что не мог видеть его и чувствовал лишь гладкое тело. Он опечалился».
«Этот бес начал с того, что стал ночью побуждать и манить к прелюбодеянию одну знатную женщину, лежавшую в постели, а затем стал действиями возбуждать ее к скверне. Когда она закричала, бес, во образе святого епископа, спрятался под ее постель. Найденный там, он стал лгать, называя себя епископом Сильваном».
«Если женщина плачет, то она конечно готовит козни».
«Мы должны сказать, после точной проверки материала, что женщины имеют недостатки как в душе, так и в теле, и что нет ничего удивительного в том, что они совершают больше позорных деяний».
И подобных высказываний – огромное количество! Сейчас невозможно с точностью сказать, сколько человек было подвергнуто пыткам и предано смертной казни из-за книги, написанной явно психически нездоровыми друзьями-монахами, однако по разным данным это десятки, а то и сотни тысяч человек. Остаётся порадоваться, что времена охоты на ведьм и религиозного фанатизма остались далеко в прошлом. Так ведь?
Библия инквизиции: как и зачем был создан «Молот ведьм»
Рассказываем о знаменитом пособии по борьбе с колдовством
«Молот ведьм» — знаменитый трактат по демонологии и методах уничтожения колдунов. Будучи не первым и не последним произведением на подобную тематику, он оказал решающее воздействие не только на теорию и практику ведовских процессов, но и на общественное сознание. После выхода книги охота на ведьм приобрела невиданный ранее размах, а по количеству изданий (29 на протяжении полутора столетий) она далеко оставила за собой другие сочинения инквизиторов.
В чем феномен книги, как она была создана и почему интересна до сих пор — читайте в нашем материале.
Месть обиженного священника
Автором трактата стал монах доминиканского ордена, инквизитор Генрих Крамер (латинский вариант имени — Генрихус Инститорис). Считается, что над «Молотом ведьм» с ним работал знаменитый профессор теологии Якоб Шпренгер. Но, вероятнее всего, Шпренгер если и написал что-то, то лишь вступление. Имя прославленного ученого нужно было Крамеру для большего авторитета своего труда.
За «Молот ведьм» автор принялся после грандиозного поражения на процессе в городе Инсбрук в 1485 году. Как следует из материалов дела, Крамер, бывший одним из обвинителей, добивался сожжения подозреваемых в колдовстве женщин и особый упор делал на их сексуальном поведении, казавшемся ему распутным и тем самым подтверждающем их связь с дьяволом.
Даже после того, как суд не нашел в действиях обвиняемых ничего, требующего смертной казни, а их личную жизнь оставил для семейных разбирательств, Крамер продолжил преследовать своих жертв. Разгневанный епископ Инсбрукский назвал его помешанным стариком и выгнал из города. Для инквизитора это было настоящим ударом. Он принялся за рукопись, в которой изложил свои взгляды на колдовство — и настойчиво доказывал его существование. Позже эта ничем не приметная поначалу книжица станет поводом для сожжения множества людей.
Антифеминистический трактат
Три четверти из сожженных по «милости» Крамера и его трактата жертв — женщины. Автор пропагандировал идею того, что именно они более подвержены козням дьявола из-за слабой веры. На это якобы намекает и сама этимология латинского слова «femina» (женщина), которое профессора Кельнского университета ошибочно представляли как сочетание двух существительных: «fidem» (вера) и «minus» (минус).
Кстати, название «Молота ведьм» тоже подчеркнуто «женское», в оригинале оно звучит как «Malleus Maleficarum». Если бы автор имел в виду и мужчин тоже, ему пришлось бы озаглавить свой труд «Malleus Maleficorum». Уже по первым главам трактата становится понятно, насколько Крамер ненавидел противоположный пол.
«Женщина более алчет плотских наслаждений, чем мужчина, что видно из всей той плотской скверны, которой женщины предаются. Уже при сотворении первой женщины эти ее недостатки были указаны тем, что она была взята из кривого ребра, а именно — из грудного ребра, которое как бы отклоняется от мужчины. Из этого недостатка вытекает и то, что женщина всегда обманывает, так как она лишь несовершенное животное. Ведь Катон сказал: „Если женщина плачет, то она, конечно, готовит козни“»
Книга, обошедшая закон
Чтобы опубликовать свой труд, Крамер, как считают некоторые ученые, пошел на хитрость. Автор должен был получить апробацию — критическую рецензию на свой труд, подписанную несколькими учеными. Для этого он обратился к профессорам Кельнского университета. И тут мнения расходятся. Некоторые исследователи уверены, что авторитет соавтора книги, декана Якоба Шпренгера, сыграл свою роль, и документ подписали без лишних вопросов. Однако по другой версии, Крамер пошел на совет профессоров один, подписей не получил — и подделал их самостоятельно.
Вопросы вызывает и соавторство со Шпренгером, который некогда был мощным оппонентом Крамера и даже запретил ему жить и проповедовать в доминиканских монастырях в пределах своей юрисдикции. Как и когда произошло сближение двух инквизиторов, история умалчивает.
Философский компендиум ушедшей эпохи
Одно из наиболее распространенных мнений о «Молоте ведьм» заключается в том, что этот труд базируется исключительно на народных представлениях о демонах и колдунах. Меж тем Крамер, возможно, сам того не желая, создал произведение, транслирующее средневековые идеи о месте человека во вселенной. В основу текста положено учение Фомы Аквинского и искаженная переводами философия античных мыслителей.
«Молот ведьм», появившийся в эпоху Возрождения, стал продуктом общественного и духовного кризиса консерваторов, отрицавших ренессансный гуманизм. Поэтому, как считал советский историк Александр Горфункель, книга Крамера не средневековый памятник, а документ своего времени — конца XV века. Это была попытка ответа на те же явления, откликом на которые стала и культура европейского гуманизма, но с иных позиций.
Главная книга о магии всех времен
Текст трактата был создан не на пустом месте. Уже в раннем Средневековье люди сомневались в возможности наведения порчи, полетах на метле и совокуплениях с демонами. Карл Великий грозил тяжкими наказаниями тем, кто из суеверия убивал или калечил обвиняемых в колдовстве.
Крамер-Инститорис, потерпевший поражение в Инсбрукском процессе, понимал, что у него есть сильные противники в лице «неверующих» в магию. Именно поэтому он создал синтез народных поверий и философских размышлений, облачив его в простую разговорную форму. Даже на латыни текст звучит весьма современно для XV века. Книга пугает, очаровывает, а современников автора она буквально гипнотизировала, что и стало залогом ее долгой публикационной жизни.
О чем написан «Молот Ведьм»?
«Молот ведьм» (нем. «Hexenhammer»; лат. «Malleus Maleficarum»)— легендарная книга европейских инквизиторов средних веков. В еках её упоминание не вызывало ничего кроме ужаса. Книга, «убившая» тысячи людей по всей Европе, сейчас привлекает только людей, которые интересуются мистикой или историей. Что же она из себя представляет?
Эта книга была написана в 1486 г. двумя монахами доминиканского ордена Яковом Шпренгером и Генрихом Крамером. Её авторы уже были известными «охотниками на ведьм» (хотя многие служители церкви резко отзывались об их «грязной» деятельности), а одобрение Папы Иннокентия VIII окончательно сделало «Молот Ведьм» настольной книгой инквизиторов (к тому же стиль изложения в книге был приближен к светскому и в равной степени был доступен церковным и гражданским судьям). «Молот ведьм» переиздавался более 30 раз, в основном, на немецком и французском языках.
Авторы издания довольно тонко разбирались в демонологии, им не составило труда сочетать древние легенды и современные церковные знания, чтобы изложить все принципы борьбы с ведьмами. Руководство по охоте на ведьм состояло из трех частей.
Первая была направлена на психологический и социальный аспект судей, в ней была изложена точка зрения церкви на суть ведовства, где оно объявлялось худшим из преступлений и безжалостно каралось. Считалось, что кроме вреда людям, еще одна задача ведьм — умножать на Земле нечистую силу (бесов, оборотней, злых духов) и создавать проклятые места.
Здесь же ведьмы делились на три типа: те, кто занимается вредительством, обладающие исключительно даром лечения (именно таких людей обычно держала у себя при дворе средневековая знать) и последние располагали обоими видами колдовства. Существовал и высший разряд ведьм — они обладали особенной дьявольской силой, приобретенной вследствие пожирания детей (эта черта упоминается в фольклоре почти всех народов мира, особенно в сказках).
Исходя из исключительной вины обвиняемых, показания в суде разрешалось давать любым свидетелям, преступникам; отлученным от церкви, лжесвидетелям, проституткам, иноземцам Вся первая часть написана по системе ответов на предлагаемые вопросы. 
Вторая часть предназначена для потенциальных жертв и охотников, она охватывает собой теорию существования и деятельности ведьм. Это самая большая и важная часть книги, она содержит восемнадцать глав о способах ведьминского вредительства и еще восемь глав о способах устранения или излечения колдовства. Здесь же упоминаются категории людей, неподвластных колдовству: инквизиторы, борцы с ведьмами, а также люди, оберегаемые священными обрядами (посредством святой воды, соли, веток вербы) и ангелами. Одна глава уделена колдунам-мужчинам.
Среди средств исцеления везде указываются паломничество к святым местам, полная исповедь, молитвенные упражнения с христианской символикой, экзорцизм. А вот вернуть половой орган или человеческий облик может только сама ведьма, совершавшая колдовство (вариант — колдовство может развеяться после ее смерти). А чтобы противостоять неурожаю, градобитию или болезням скота, все верующие должны были обойти проклятые места крестным ходом.
Третья часть основана на божьей заповеди «Ворожеи не оставляй в живых». Она состоит из 35 вопросов и полностью посвящена юридической стороне вопроса (по структуре похожа на кодекс) — доказательства виновности в колдовстве, правила судебных процессов, способы вынесения приговоров пыток, допросов Несмотря на то, что множество глав в этой части уделено оправдательным и смягчающим приговорам, они выносились редко, что нельзя сказать о смертной казни.
«Молот Ведьм» ставил под сомнение такие методы проверки на чистоту души, как испытание огнем, кипятком, раскаленным железом, водружением на весы и погружением в воду, которые успешно использовались ранее; по книге право судить о виновности ведьмы получает судья (что фактически приговаривало девушку). Здесь же оговаривалось, что ведьму нельзя было судить без предоставления ей адвоката и наличия её собственного признания (которое впрочем, легко выбивалось в камерах пыток), но обвиняемая не должна была знать имен и личностей свидетелей.
Несмотря на то, что книга обвиняет ведьминское колдовство, главная её мысль в том, что женщина практически повинна перед богом уже своим существованием, а связавшись с дьяволом, она недостойна и жизни на земле. Если разобраться, данное творение очень поверхностно связано с церковными заповедями, но авторы постарались на славу и, построив в книге многочисленные софизмы, возвышенные и запутанные фразы (местами нелогичные и противоречащие друг другу), добились своего, затуманив людям здравый смысл, что привело к роковым последствиям.
Инквизиция, пользуясь этим руководством, уничтожила, по разрозненным данным, от нескольких десятков до сотен тысяч невинных женщин (именно поэтому считается, что Европа растеряла основу женского генофонда и природных красавиц). Сегодня нам остается только поразиться роковой силе этой книги и порадоваться, что волна охоты на ведьм не достигла российских земель.
Позднее эта книга использовалась королевскими дворами в эпоху Возрождения и способствовала все более жестокому преследованию колдовства в 16-17 веках.
СОДЕРЖАНИЕ
Некоторые ученые предположили, что после неудачных попыток в Тироле Крамер запросил у Папы явное разрешение на преследование колдовства. Крамер получил папскую буллу Summis desiderantesffectibus в 1484 году. Она дала полное папское разрешение инквизиции преследовать то, что считалось колдовством в целом, а также дала индивидуальные полномочия Крамеру и доминиканскому монаху Якобу Шпренгеру в частности. Другие ученые оспаривают идею о том, что Шпренгер работал с Крамером, утверждая, что доказательства показывают, что Шпренгер на самом деле был стойким противником Крамера, даже зашедший так далеко, что запретил ему посещать доминиканские монастыри, находящиеся под юрисдикцией Шпренгера, а также запретить ему проповедовать. По словам Вольфганга Берингера:
В наше время книгу часто рассматривают как типичное руководство по расследованию, и это мнение опровергается многими историками. По словам историка Дженни Гиббонс:
В частности, в XVI и XVII веках интенсивные дебаты о природе ведьм занимали демонологи по всей Европе, и они опубликовали множество печатных проповедей, книг и трактатов. Католическая церковь играет важную роль в формировании дискуссии по демонологии, но речь не сильно влияет на Реформации. Мартин Лютер также был убежден в реальности и зле ведьм и способствовал развитию протестантской демонологии.
Краткое содержание
Маллеус Maleficarum состоит из следующих частей:
Обоснование ( Apologia auctoris )
В этой части кратко объясняется, что распространение колдовства, которое является методом последнего нападения сатаны, побудило авторов написать Malleus Maleficarum :
Папская булла
Копии Malleus Maleficarum содержат репродукцию папской буллы, известной как Summis desiderantesffectibus, которая адресована Генриху Institoris и Якобу Шпренгеру. Согласно ему, Папа Иннокентий VIII признает, что колдуньи реальны и вредны из-за их причастности к действиям сатаны.
И они также будут иметь полную свободу проповедовать и проповедовать верное Слово Божье так часто, как это будет им сочтено уместным и уместным, во всех без исключения церквях парош в указанных провинциях, и делать все возможное. необходимые и подходящие при вышеупомянутых обстоятельствах, а также свободно и полностью их выполнять.
Апробация
В тексте одобрения упоминается, что во время судебного разбирательства Institoris получил письмо от Максимилиана I, императора Священной Римской империи, которое резюмируется в одобрении: «[. Максимилиан I] берет этих инквизиторов под свою полную защиту, отдавая приказы и командуя каждому субъекту Римская империя должна оказывать этим инквизиторам все благоволение и помощь и в остальном действовать так, как это более полно изложено и включено в письмо «.
Апробация состоит из преамбулы и сопровождается резолюцией, состоящей из двух частей.
Преамбула
Он начинается с общего заявления об обстоятельствах:
Затем подписанты жалуются, что «некоторые священники душ и проповедники Слова Божьего не стыдятся того, что заявляют и подтверждают в своих проповедях собранию, что чародейки не существуют», и замечают, что намерения авторов Malleus Maleficarum не совпадают. в первую очередь для того, чтобы облегчить это невежество, а, скорее, «потрудиться, чтобы искоренить колдуньи, объяснив соответствующие методы вынесения приговоров и наказания в соответствии с текстом вышеупомянутой Буллы и постановлениями Священных канонов, тем самым добиваясь их истребления»; наконец, подписавшие объясняют, почему они предоставляют свой опыт:
разрешение
Есть два подписания, иногда также называемые двумя апробациями. Разница в том, что четыре стороны, подписавшие первую часть, свидетельствуют о том, что они изучили трактаты и подтверждают его текст, в то время как во второй части подписавшие не утверждают, что они прочитали трактаты, но тем не менее выражают одобрение, явно повторяя некоторые общие положения трактатов и вместо этого одобряя их.
В первой части выражается мнение «временного декана факультета священного богословия в Кельне», а именно Ламбертуса де Монте из Херенберга, а затем свидетельствуют профессора Якоб Штрален из Ноэтлинка, Андреас Шермер из Оксенфурта и Томас Лайель из Шотландии. что они согласны с его мнением. Ниже приводится выдержка из заключения:
[Я заявляю], что этот трехчастный трактат, который был мной исследован и тщательно сравнен с Писанием в отношении его первых двух частей, не содержит ничего, по крайней мере, по моему скромному суждению, что противоречило бы заявлениям не ошибочных философов, или против Истины Святой, Католической и Апостольской веры, или против определений Докторов, одобренных или допущенных Святой Церковью, и что третья часть, безусловно, должна быть поддержана и одобрена в отношении наказаний тех еретиков, которые он лечит, поскольку он не противоречит Священным канонам, а также из-за личного опыта, описанного в этом трактате, который считается истинным из-за репутации таких великих людей, особенно с учетом того, что они являются инквизиторами. Следует убедиться, что этот трактат станет известен ученым и ревностным людям, которые затем на его основе дадут различные полезные и подходящие советы по уничтожению волшебниц [. ]
1) Мастера священного богословия, описанные ниже, рекомендуют инквизиторам еретическую порочность, назначенным властью Апостольского Престола в соответствии с Канонами, и призывают их считать правильным ревностно исполнять свои обязанности.
2) Утверждение, что колдовство может происходить с Божьего разрешения через колдунов или волшебниц, когда Дьявол работает с ними, не противоречит католической вере, но согласуется с утверждениями Священного Писания. Действительно, согласно заявлениям Святых Докторов, необходимо признать, что такие действия иногда могут происходить.
3) Поэтому ошибочно проповедовать, что колдовство не может происходить, потому что таким образом проповедники препятствуют, насколько это возможно, благочестивой работе инквизиторов в ущерб спасению душ. Тем не менее, секреты, о которых инквизиторы слышат в любое время, не должны открываться всем.
4) Следует призвать всех князей и католиков считать правильным поддерживать такие благочестивые обеты со стороны инквизиторов в защиту Святой католической веры.
Основной текст
Раздел I
В разделе I концепция колдовства рассматривается теоретически с точки зрения натурфилософии и теологии. В частности, он обращается к вопросу о том, является ли колдовство реальным явлением или воображаемым, возможно, «обманчивыми фантазиями дьявола или просто фантазиями измученных человеческих умов». Делается вывод, что колдовство должно быть реальным, потому что дьявол реален. Ведьмы заключили договор с сатаной, чтобы позволить им совершать вредоносные магические действия, тем самым установив существенную связь между ведьмами и дьяволом.
Раздел II.
Раздел III.
Богословские основы и основные темы
Важно отметить, что Крамер и Шпренгер были убеждены, что Бог никогда не допустит, чтобы невиновный человек был осужден за колдовство.
Пытки и признания
Все признания, полученные с применением пыток, должны были быть подтверждены: «И обратите внимание, что, если он признается под пытками, он должен быть впоследствии переведен в другое место, чтобы он мог подтвердить это и подтвердить, что это произошло не только благодаря силе. пыток «.
Жертвы
В трактате описывается, как женщины и мужчины склонны заниматься колдовством. В тексте утверждается, что женщины более подвержены демоническим искушениям из-за многочисленных слабостей своего пола. Считалось, что они были слабее в вере и более плотскими, чем мужчины. Майкл Бейли утверждает, что большинство женщин, обвиняемых в ведьмах, были сильными личностями и, как известно, бросали вызов условностям, выходя за рамки надлежащего женского приличия. После публикации « Маллеуса» кажется, что около трех четвертей тех, кого преследовали как ведьм, были женщинами.
Ведьмы обычно были женщинами. Причиной этого является предположение, что женщины «склонны верить, и поскольку демон в основном стремится исказить веру, он нападает на них, в частности». У них также есть «темперамент к текучести» и «болтливость». Они «лишены всех сил души и тела» и считаются более похотливыми, чем мужчины.
Крамер и Шпренгер развивают мощную теорию колдовства с учетом пола, основанную на иерархическом и дуалистическом взгляде на мир. Все существует в парах противоположностей: Бог и Сатана, Мария и Ева, мужчины (или девы) и женщины. Каждый положительный принцип в паре обозначен своим отрицательным полюсом. Совершенство определяется не как интеграция или сохранение противоположностей, а как уничтожение отрицательного элемента в полярной паре. Поскольку женщины являются отрицательной противоположностью мужчин, они развращают мужское совершенство с помощью колдовства и должны быть уничтожены.
Хотя авторы приводят множество примеров мужского колдовства во второй части руководства, те судебные процессы, которые были подтверждены независимо и которые проводились самим Крамером, почти исключительно связаны с преследованием женщин. Они проходили в Равенсбурге близ Констанца (1484 г.) и Инсбрука (с 1485 г.). По словам Браунера, протоколы судебных заседаний подтверждают, что Крамер считал, что женщины по своей природе коррумпированы и злы. Его позиция соответствовала схоластической теории того времени.
Напротив, Шпренгер никогда не проводил судебный процесс над ведьмами, хотя в некоторых случаях с ним консультировались. Крамер и Шпренгер используют метафору мира, перевернутого с ног на голову женщинами, из которых наложницы являются самыми злыми, за ними следуют акушерки, а затем жены, которые доминируют над своими мужьями. Авторы предупреждают о скором наступлении апокалипсиса, предсказанного в Библии, и о том, что мужчины рискуют околдоваться, что приведет к импотенции и ощущению кастрации. Браунер объясняет рецепт авторов о том, как женщине не стать ведьмой:
Продуманная концепция колдовства
Это тот момент в истории, когда «колдовство стало независимой антирелигиозной идеей». Ведьма потеряла свое могущественное положение по отношению к божествам; способность принуждать божеств подчиняться ее желаниям была заменена полным подчинением дьяволу. Короче говоря, «ведьма стала марионеткой сатаны». Эта концепция ведьм была «частью концепции магии, которую ученые называют« сатанизмом »или« дьяволизмом ». Согласно этой концепции, ведьма была членом «злонамеренного общества, возглавляемого самим сатаной и посвятившего себя нанесению злонамеренных действий колдовства ( малефисии ) другим».
Согласно Маккею, это понятие колдовства характеризуется убеждением, что виновные участвуют в шести действиях:
Демонология
В Malleus демоны соблазняют людей колдовством и являются главными фигурами в клятвах ведьм. Они взаимодействуют с ведьмами, как правило, сексуально. В книге утверждается, что для всех ведьм нормально «совершать грязные плотские поступки с демонами». Это основная часть взаимодействия человека и демона, и демоны делают это «не ради удовольствия, а ради развращения».
Споры
Апробация и авторство
Кристофер Маккей, автор современного академического перевода Маллеуса на английский язык, опровергает аргументы сторонников этой теории и в интервью дает доступное резюме:
Кроме того, Маккей указывает, что утверждения, выдвинутые в поддержку этой теории, о том, что якобы двое из подписавших на самом деле не подписали одобрение, являются необоснованными.
Британская энциклопедия и Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки полностью игнорируют теорию Хансена и перечисляют Шпренгера и Крамера в качестве соавторов.
Имя Якоба Спренгера было добавлено в качестве автора, начиная с 1519 года, через 33 года после первой публикации книги и через 24 года после смерти Спренгера.
Дженни Гиббонс, неоязычник и историк, пишет: «Фактически инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации « Маллеуса ». Светские суды, а не инквизиторские, прибегли к Маллеусу. «.
Местонахождение и обстоятельства авторов
Предыдущая публикация
Пост-публикация
Популярность и влияние
« Маллеус» выдержал 28 изданий в период с 1486 по 1600 год и был принят как католиками, так и протестантами как авторитетный источник информации о сатанизме и как руководство по защите христиан [от действий сатаны].
Факторы, стимулирующие широкое использование
Прием
Мойра Смит пишет, что эта книга была признана «одной из самых печально известных и скандальных книг».
Переводы
Латинская книга была впервые переведена на немецкий язык Шмидтом в 1906 году; расширенное издание из трех томов было опубликовано в 1923 году. Монтегю Саммерс был ответственен за первый английский перевод в 1929 году.