Мазхаб что значит в исламе
Мазхабы в Исламе. Сколько мазхабов и как называются?
Мазхабы в Исламе – это сборник задач и постановлений, которые были выведены великими учёными-муджтахитами опираясь на шариатские доводы.
Сколько мазхабов в Исламе и как называются?
Мазхабы делятся на четыре:
Все они основаны на Коране, Сунне, Иджме и Кыясе.
Коран – это главный источник мусульманских знаний.
Сунна – путь и знания оставленные пророком Мухаммадом (мир ему).
Иджма – единогласное мнение авторитетных богословов.
Кыяс – суждение по сравнению ситуаций описанных в Коране и Сунне.
Ханафитский мазхаб
Имамом ханафитского мазхаба принято считать Имама Агзама Абу Ханифу. Его настоящее имя Нугман, имя отца Сабит. Родился в Куфе в 80 году по мусульманскому календарю (699 году по григорианскому). Умер в Багдаде 150 году по хиджре (767 году по григорианскому).
В наши дни Ханафитский мазхаб широко распространен в Средней Азии, Узбекистане, Казахстане, Турции, России (Татарстан, Башкирия).
Маликитский мазхаб
Основатель данного мазхаба – Имам Малик Ибн Анас. Родился по хиджре в 93 году (по милади 711 год) в городе Медина. Покинул этот мир там же в 170 году по хиджре (795 год по григорианскому календарю).
Распространен в странах северной и западной Африки, в некоторых странах персидского залива.
Шафиитский мазхаб
Данный мазхаб основан Имамом Мухаммадом ибн Идрис Шафии. Он родился в Газзе 150 году по хиджре (767 год по гр. календарю). Умер в Египте 204 году по хиджре (по гр. 819 год).
Этот мазхаб широко распространен в Египте, Палестине, Индонезии, Сирии, Ираке, России (Дагестан, Чечня).
Ханбалитский мазхаб
Основан Имамом Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбалом, который родился в Багдаде 164 году по хиджре (гр. 780), умер там же в 240 году по хиджре (855 год по гр. календарю).
В современном исламском мире ханбалитский мазхаб имеет широкое распространение в Саудовской Аравии, а также есть школы в ОАЭ, Кувейте, Бахрейне.
Во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) мусульмане решали интересующие себя вопросы спрашивая у самого пророка, после его смерти у сподвижников и табиинов. Имамы мазхабов изучали и собирали знания именно у сподвижников и табиинов, а также использовали свои взгляды и знания в решении некоторых вопросов. Вот таким образом и вошли в арену мазхабы.
Зачем нужны мазхабы в Исламе
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самый лучший из веков – это мой век, а затем следующий век, а затем следующий».
Из этого хадиса мы понимаем, что самые лучшие люди – это те, которые жили в первые 3 века Ислама, а 4 имама мазхабов (да будет доволен ими Аллах): имам Абу-Ханифа, имам Малик, имам аш-Шафии и имам Ахмад – все они жили в течение этих трёх столетий. Некоторые жили во втором веке, например Абу-Ханифа он из табиинов. Известно, что он даже виделся с шестью или семью сподвижниками пророка (мир ему).
Все 4 имама отличались сильной богобоязненностью, скрупулезностью в соблюдении требований религии, и были очень сильны в знаниях. Вся мусульманская община считает их людьми из числа праведных предшественников (саляфу салих). Саляфы – это те, кто жил в первый, второй и третий век Ислама.
Все мусульмане приняли их слова в качестве довода и стали изучать и следовать их трудам. Ведь они взяли эти знания у табиинов, а табиины взяли у сподвижников, а они – у пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Как же прекрасны те, кто передал нам наследство, и тот, кто оставил нам это наследство. Те, кто передал – это четыре имама, а тот, кто оставил – это Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Представьте себе, если не будет мазхабов, то каждый необразованный человек начал бы выводить решения из Корана и Сунны самостоятельно, в итоге в мире было бы не четыре, а сколько мусульман столько и мазхабов.
Мазхаб
В недавних публикациях мы говорили о том, что такое таклид и иджтихад, а также о том, что является доводом в религии Ислам. В продолжение темы необходимо затронуть и вопрос мазхаба. Итак, что такое мазхаб?
Слово مَذْهَبٌ — мазхаб, дословно переводится как «путь, школа».
В Кур’ане и Сунне это слово не приходит, однако ученые Ислама употребляют его в значении совокупности религиозно-правовых решений, принятых группой ученых, которые являются последователями методологии одного из четырех известных имамов (Ахмад, Абу Ханифа, Шафии, Малик).
Именно эти четыре имама оставили после себя учеников, которые упорядочили, передали и популяризировали методологию и мнения своих учителей. В дальнейшем это наследие использовали и более поздние ученые.
Каждый из четырех имамов-основателей мазхабов обладал широкими познаниями в религии и давал фатвы своим современникам, опираясь в вынесении решений на Кур’ан и известные ему хадисы, а также делая иджтихад в вопросах, относительно которых не было прямых указаний в Откровении.
Среди ученых четырех мазхабов есть разногласия в вопросах фикха, поскольку каждый из них не охватил знанием все хадисы посланника Аллаха ﷺ, а также по причине различий в методологии иджтихада.
Так, например, имам Малик использовал как один из аргументов для своего иджтихада мнение жителей Медины, чего не делали остальные имамы.
Что касается Сунны пророка, то до кого-то из имамов мог не дойти хадис, который дошел до другого, по причине чего, первый имам сделал иджтихад, а второй утвердил постановление, основываясь не на своём мнении, а на хадисе посланника Аллаха ﷺ. В подобной ситуации, разумеется, правильным мнением будет то, которое основано на хадисе.
Именно поэтому ученики четырех имамов, хотя и передавали их мнения, по ряду вопросов сами не соглашались со своими имамами, считая некоторые их мнения слабыми. Это — абсолютно нормальная ситуация.
Точно также и все последующие ученые, относя себя к одному из мазхабов, заявляли тем самым о своём предпочтении методологии одного из имамов, однако при этом не следовали за ним слепо, а опирались в первую очередь на аяты и хадисы.
Такая ситуация не имеет ничего общего с чрезмерностью в отношении мазхабов, которая охватила многих мусульман в наши дни.
Так, многие простые мусульмане голословно относят себя к одному из мазхабов, после чего безусловно принимают слова его имама-основателя, делая тем самым таклид в религии и не потрудившись соотнести их с Кур’аном и Сунной, при этом даже не допуская мысли о том, что имам может и ошибаться.
Удивительным в этой ситуации является и то, что такие мусульмане в своём большинстве не читали ни одной книги самого имама-основателя мазхаба, либо его учеников.
Иными словами, имеет место формальное приписывание себя к каком-либо мазхабу, которое не основывается ни на осознанном предпочтении методологии имама, ни на силе приведенных им по тому или иному вопросу доводов.
Подобное слепое следование (таклид в религии) является заблуждением, которое противоречит приказу Аллаха и которое запрещали как сподвижники, так и сами имамы-основатели мазхабов, а также другие ученые.
Так, ‘Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
لَا تُقَلِّدُوا دِينَكُمُ الرِّجَالَ
« Не делай таклид за людьми в своей религии » («Сунан аль-Кубра» Байхакы 2236).
اغْدُ عَالِمًا أَوْ مُتَعَلِّمًا وَلَا تَغْدُ إِمَّعَةً بَيْنَ ذَلِكَ
« Или становись ученым или будь учеником (спрашивая довод), но не становись слепо следующим, который между ними обоими » («Джами’ баян аль-‘Ильм», Ибн Абд-уль-Барр 1/71-72, иснад хороший).
Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:
أَمَّا الْعَالِمُ فَإِنِ اهْتَدَى فَلَا تُقَلِّدُوهُ دِينَكُمْ
« Даже если ученый находится на истинном пути, не делай таклид за ним в своей религии » («Джами’ баян аль-‘Ильм», Ибн Абд-уль-Барр 1872, иснад хороший).
Сказал Имам аш-Шафи’и (основатель шафиитского мазхаба):
« … И не делайте таклид за мной » («Адабу аш-Шафи’и» стр. 51, Ибн Аби Хатим, иснад хороший).
أجمع المسلمون على أنَّ مَن استبان له سُنَّة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ لم يحلّ له أنْ يدعها لقول أحد
« Мусульмане единогласны в том, что если до человека дошло что-либо из Сунны посланника Аллаха ﷺ, то ему не дозволено оставлять это, предпочитая высказывание кого-либо другого » (“И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/361, “аль-Иказ” 68).
كل مسألة صح فيها الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عند أهل النقل بخلاف ما قلت فأنا راجع عنها في حياتي وبعد موتي
« Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха ﷺ, достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти » (Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47).
Сказал известный шафиит, ученик аш-Шафи’и — Исма’иль Ибн Яхья аль-Музани:
اخْتَصَرْتُ هَذَا مِنْ عِلْمِ الشَّافِعِيِّ مِنْ مَعْنَى قَوْلِهِ: لِأُقَرِّبَهُ عَلَى مَنْ أَرَادَهُ مَعَ إِعْلَامِيِّهِ نَهْيِهِ عَنْ تَقْلِيدِهِ وَتَقْلِيدِ غَيْرِهِ
« Я заявляю, что имам аш-Шафи’и запрещал чтобы делали таклид за ним или за кем-нибудь еще » («Мухтасар аль-Музани», стр. 1).
Имам Ахмад (основатель ханбалитского мазхаба) сказал своему ученику Абу Дауду, упоминая Ауза’и, Малика и других имамов:
لَا تُقَلِّدْ دِينَك أَحَدًا مِنْ هَؤُلَاءِ
« Не делай таклид ни за кем из них в своей религии » («аль-Маса’иль», стр. 277, Абу Дауд).
Имам Абу Ханифа (основатель ханафитского мазхаба) сказал:
لاَ تَكْتُبُ كُلَّ مَا تَسْمَعُ مِنِّي، فَإِنِّيَ قَدْ أَرَىَ الرَّأْيَ اليَوْمَ وَأَتْرُكُهُ غَدًا وَأَرَىَ الرَّأْيَ غَدًا وَأَتْرُكُهُ فِي غَدِهِ
« Не записывайте все то, что вы слышите от меня, ведь в одно время я могу высказать одно (мнение) и отвергнуть его завтра, или завтра я буду придерживаться одного (мнения) и отклоню его послезавтра » («Тарих Яхья ибн Ма’ин», 2/607, иснад хороший).
لا يحل لأحدٍ أن يأخذ بقولنا ما لم يعلم من أين أخذناه
« Не дозволено никому брать наши слова, если он не знает, откуда мы их взяли » (“аль-Хашия” 6/293, “И’лям аль-Муки’ин” 2/309, ”аль-Мизан” 1/55).
و حرام على مَن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي
« Запрещено (харам) тому, кто не знает доказательств, на которые я опирался, давать фатву, используя (только лишь) мои слова » (“Расмуль-муфти” 1/29, аль-Мизан” 1/55).
إذا قلت قولا يخالف كتاب الله تعالى ، وخبر الرسول صلى الله عليه وسلم فاتركوا قولي
« Если я выскажу речь, которая противоречит Книге Аллаха и хадису посланника Аллаха ﷺ, то выбросьте мои слова » («Аль-Иказ», аль-Фулляни, стр.50).
Имам Малик (основатель маликитского мазхаба) говорил:
إنما أنا بشر أخطئ وأصيب ، فانظروا في رأيي ؛ فكل ما وافق الكتاب والسنة فخذوه ، وكل ما لم يوافق الكتاب والسنة فاتركوه
« Поистине, я ведь только человек, который ошибается и бывает прав. Так смотрите же на мои слова, и все то, что соответствует Къур’ану и Сунне — примите, а то, что не соответствует — оставьте » («аль-Джами’» 2/32, «Усулуль-ахкам» 6/149).
Из приведенных выше асаров мы видим, что сподвижники и сами имамы-основатели мазхабов не разрешали брать их слова себе в религию, не зная довода от Аллаха и Его посланника, поскольку допускали возможность ошибки со своей стороны и прекрасно знали, что является доводом в Исламе.
Простой мусульманин не должен в каком-либо вопросе слепо следовать за мазхабом, не зная доказательств, на основе которых имам высказал своё мнение.
Здесь уместно вспомнить слова шейха Абдуррахмана ас-Са’ди: « Обычные мусульмане — на мазхабе их ученых ».
Именно к этому нас побуждает Господь Миров, приказывая в Кур’ане:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Спросите обладателей Напоминания, если вы не знаете» (16:43)
Непосредственно сталкиваясь на практике с каким-либо религиозным вопросом, мусульманин должен по мере своих сил ознакомиться с аятами и хадисами на этот счёт, а затем, при необходимости, обратиться к высказываниям сподвижников с целью узнать, как они понимали и практиковали Ислам в данном вопросе.
Далее мусульманину не следует выходить за рамки того, в чём сподвижники были единогласны, и изучать их доводы в том, относительно чего они имели различные мнения.
Всю эту информацию можно узнать у ученых. При этом необходимо воздержаться от следования своим страстям и избегать фанатичной приверженности ко мнениям какого-либо имама или мазхаба.
Критерием истинности слов ученого должно является их соответствие Кур’ану и Сунне в понимании сподвижников, а не его известность или принадлежность к тому или иному мазхабу.
Мазхабы
За четырнадцать веков существования исламского вероучения возникло большое количество богословских школ [1], одни из которых были только богословскими, а другие — политико-богословскими, то есть представляли определенную власть или идеологическое направление. В первые золотые века развития исламской научной мысли появились десятки выдающихся ученых-богословов, а на основе их трудов — сильные школы практического применения Священного Корана и Сунны. Дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре мазхаба, так как они вобрали в себя все грани пророческого наследия и тем самым были достаточны для становления мусульманского общества. Что касается современного богословия, то оно развивается на основе огромного культурно-исторического наследия, трудов самых разных ученых-богословов, с учетом реалий современности. Это наследие доказало свою жизнеспособность, актуальность, соответствие канонам, выработало механизмы практического применения священных текстов.
Сунна — жизнеописание последнего посланника Творца Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), включающее его высказывания (кауль), невысказанные одобрения (такрир) и поступки (фи‘ль).
В исламском богословии есть целое направление, которое со времен самого Пророка, а особенно после его смерти, занималось и занимается изучением достоверности относимого к Сунне, степенями правдивости тех, кто передавал какие-либо высказывания Пророка, тонкостями взаимоисключения и т. д. В первые десятилетия после смерти посланника Божьего десятки, а порой и сотни ученых людей занимались сбором хадисов [2], то есть Сунны, из уст тех, кто оставался рядом с Пророком на протяжении многих лет. Была разработана целая система проверки достоверности передаваемой информации. В результате этих научных усилий в течение первых трех веков хиджры появились своды достоверных хадисов. Они во многом повторяют друг друга, так как в них собрана информация о действиях и словах одного человека и его сподвижников. Но в то же время есть некоторые различия, например в последовательности разделов и глав, а также в строгости условий, поставленных при отборе информации. Книги эти, как и многие общепризнанные труды исламского богословия, переиздаются по сей день и являются одними из главных в любой мусульманской библиотеке.
Второй книгой после неизменного и строго сохраненного в своем первозданном виде Священного Корана идет свод хадисов имама аль-Бухари. Сразу замечу, что перевод, в частности на русский язык, — это далеко не оригинал. Поэтому практические тонкости поймет не каждый и не сразу. Именно образованные специалисты, знакомые с пределами гибкости канонов, должны заниматься разъяснением практических аспектов Корана и Сунны. И безусловно, с учетом местных культурных и исторических особенностей.
Я являюсь суннитом ханафитского мазхаба. Недавно мне посоветовали не следовать мазхабам вообще, так как это — таклид [3]. Как быть?
Тот, кто вам посоветовал это, лишь поверхностно знаком с канонами Ислама. Если вы не будете следовать мазхабам, значит, вы не будете следовать Корану и Сунне, так как мазхабы — это результат многовековой работы исламских богословов в последовательном, подробном и доступном для понимания разъяснении Корана и Сунны, своего рода инструкция, учитывающая все взаимодополнения, взаимоисключения разных аятов и хадисов, с уточнением уровней достоверности хадисов и уровней обязательности действий.
Если ваш советчик не читал Коран на арабском, то, скорее всего, строит свои выводы на переводах Корана Крачковского, Османова или на переводе, к примеру, книги «Сады праведных», то есть переводах, потерявших большую часть богословских и исторических тонкостей в результате того, что это подстрочные переводы, не выверенные канонически и не поясняющие богословские нюансы. Если же он, зная арабский, отрицает мазхабы, то что он предлагает? Следовать пути его личного понимания Корана и Сунны или пути идеализированного им богослова-современника, который отверг всех остальных и заявил между строк, что, мол, я есть истина, проигнорировав при этом многовековые труды сотен исламских богословов, посвятивших свои жизни науке и практическому ее применению?! Это неразумно.
Можно ли совмещать мазхабы, то есть совершать одни действия по одному мазхабу, а иные — по другому? Или надо придерживаться строго одного мазхаба?
Желательно следовать одному мазхабу, но в затруднительной ситуации в качестве исключения можно поступить согласно рекомендациям другого мазхаба «ахлю сунна» [4], что не несет в себе и малого количества греха.
Когда по мазхабу от нас требуется одно, а по сунне (хадисам сахих) — другое, не будет ли греха, если мы поступим согласно сунне? «По мазхабу — одно, а по сунне — другое» — так не бывает. Поверьте человеку, который занимается вопросами мусульманского богословия вот уже более двадцати лет, имея соответствующие высшие образования. Если вам нужны более веские доказательства и вы серьезны в своем поиске, тогда изучите находящуюся в ваших руках книгу от начала и до конца, помечая карандашом все, что касается вашего вопроса. Можно ли придерживаться не мазхабов, а достоверной Сунны и Корана в поклонении? Мазхабы — это и есть достоверная Сунна и проекция Корана на повседневную практику. Великие умы, всесторонне изучая Священное Писание и Сунну заключительного Пророка, оставили нам формы практического их применения. Сегодняшняя местами встречающаяся пропаганда «безмазхабности» — временное явление, которое уйдет с приходом религиозной грамотности и просвещенности. Замечу: не с приходом мазхабного фанатизма, а именно грамотности и просвещенности.
Должен ли представитель определенного народа придерживаться своего традиционного направления в Исламе (мазхаба и т. д.)?
Не обязан, но может. И так оно проще, практичнее.
Имеются ли какие-нибудь хадисы (и какова их достоверность), на основании которых выполняется намаз по ханафитскому мазхабу? Вот, например, ханбалиты настойчиво обосновывают свои положения хадисами. На многих исламских сайтах можно найти статьи с громкими и весьма привлекательными названиями типа «Способ совершения молитвы Пророком». Помогите разобраться!
Мудрость, дошедшая до нас сквозь века, гласит: «Если тебя мучит жажда (познания и искренней устремленности к Богу), какое тебе дело до формы кувшина?» Важно понять, что при жизни заключительного Божьего посланника и сразу после его смерти, на протяжении более чем тысячи лет лучшие умы исламского мира буквально дюйм за дюймом изучали наследие Пророка и в самой удобной и практичной форме выдали нормы религиозной практики. Так образовались четыре взаимодополняющих друг друга классических мазхаба, дабы мы с вами, простые верующие, могли совершенствовать и развивать другие стороны жизни.
Прогрессивное исламское богословие сходится в оценке, которая определяет, что все мнения ученых четырех суннитских мазхабов имеют необходимые обоснования, являясь в подавляющем большинстве случаев взаимодополняющими, а не взаимоисключающими.
Отрицание мусульманского богословия и заявление кого-то из наших современников (сколь бы умен он ни был и ни казался таковым) о том, что он «воскресил сунну Пророка, делает все по сунне, а все остальное — пагубные новшества (бид‘а)» — как минимум бескультурье и провокация.
Дочитайте книгу до конца, и вы найдете ответы на многие волнующие вас вопросы.
Прочитал в одной из переводных книг, что «мазхабы — это историческая ошибка, которая появилась лишь потому, что во времена имамов не было сводов хадисов и власть провоцировала дух спора между богословами. А ваххабиты пытаются решить эту проблему в правильном направлении». Что вы думаете по этому поводу?
Чего только не напишут. Так можно сказать или из злого умысла, из желания внедрить пятый, якобы самый соответствующий Сунне мазхаб, или из-за отсутствия элементарной богословской и исторической грамотности.
Существовали ли когда-нибудь другие малоизвестные мазхабы помимо четырех основных?
Прочитайте материал «История мусульманского права» данной книги.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мазхаб (араб. «путь») — богословско-правовая школа Ислама.
[2] Хадис — высказывание (кауль), невысказанное одобрение (такрир) или поступок (фи‘ль) пророка Мухаммада.
[3] Таклид — бездумное повторение и подражание.
[4] Ахлю сунна валь-джама‘а (люди Сунны и [согласия] общины) — мусульмане-сунниты, следующие Сунне, «пути жизни» пророка Мухаммада и «мнению общины» в решении религиозных вопросов, которое представляют авторитетные богословы и ученые.
Мы в социальных сетях:
© 1999 — 2021 umma.ru. Умма — достоверно. Религиозная практика. Хадисы. Фетвы. Интервью
Шамиля Аляутдинова. Тафсир. Аудио и видео проповеди.
Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы
Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.
С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.
Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:
– согласованное мнение видных алимов (иджма’), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);
– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);
– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);
– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).
Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право (‘урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.
Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную дисциплину.
Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению четырёх школ юриспруденции – мазхабов (мазхаб – «путь»), основанных крупнейшими богословами и названных, впоследствии, их именами. Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических, вплоть до сегодняшнего дня. Вышеупомянутые положения разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырёх мазхабов, хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие определённому мазхабу акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Эти четыре мазхаба следующие:
Мазхаб имама Абу Ханифы
Этот мазхаб основан имамом Абу Ханифой (ум. 767) и его учениками – Абу Юсуфом (ум. 798) и Мухаммедом аш-Шайбани (ум. ок. 804). Ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра’й), опорными пунктами в IX-X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы. В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным. На сегодняшний день последователи ханафитского мазхаба составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Он распространён в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и дагестанцев; частично в Азербайджане) также придерживаются мазхаба имам Абу Ханифы.
Мазхаб имама Малика
Этот мазхаб основан имамом Маликом ибн Анасом (ум. 795). Маликитская школа создавалась как рационалистическая (асхаб ар-ра’й). Здесь применялись принципы «независимого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба: «Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара’и)». Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта.
Мазхаб имама аш-Шафии
Этот мазхаб назван по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (ум. 820). Шафиитский мазхаб уделяет особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая (‘урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба. Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра’й и асхабу аль-хадис. Благодаря своей упрощённости, шафиитский мазхаб распространён весьма широко в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене. Последователями этого мазхаба являются и российские мусульмане:чеченцы, ингуши, дагестанцы (кроме ногайцев).
Мазхаб имама Ахмада
Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.
Когда имам Малик увидел его память, знание и остроумие, он воскликнул: «О, Абу Абдуллах, бойся Всевышнего и избегай грехов! Поистине тебя ждут великие дела. Аллах поместил в твоём сердце свет, так не гаси же его ослушанием Творца!»
Знаменитый учёный Абу Бакр аль Байхаки назвал аш-Шафии учителем, имевшим наибольшее значение для имама Ахмада. Имам Ахмад был особенно привязан к имаму аш-Шафии, что хорошо видно из рассказов в его книгах. Имам Шафии также глубоко уважал имама Ахмада за искренность его намерений и выдающуюся учёность. Аш-Шафии, несмотря на то, что он был видным учёным своего времени, обращался к имаму Ахмаду каждый раз, когда испытывал трудности в отношении хадисов. Имам Шафии назвал имама Ахмада «обладающим глубочайшими познаниями в делах хадисов».