Метанойя что это такое простыми словами
Метанойя
ОБЯЗАТЕЛЬНО ПРОЧЕСТЬ ТЕМ, КОМУ ТРУДНО!
Замечено – я заметила, что выход из трудной ситуации начинается с покаяния. Для меня это понятие практически означало молитву, где я вслух осознавала своё бессилие и – величие Бога. Признавалась в моей несостоятельности, и что сама, де, виновата в сложившейся сложности… И т. п.
В общем, я была на верном пути. И это моё своевременное смирение помогало. Помогало Господу включиться в дело. Смирённый человек меньше мешает Его работе. И всё как-то разруливалось.
Оказалось, что слово «покаяние», чем обозначил это явление синодальний перевод, в греческом оригинале звучащий как «метанойя» имеет в виду ОБНОВЛЕНИЕ УМА. Поворот мыслей в Божью сторону!
Вот выписки из Интернета
Метано;йя — термин, обозначающий перемену в восприятии фактов или явлений, обычно сопровождаемую сожалением; раскаянием о содеянном.
МЕТАНОЙЯ (греч. Met;noia) раскаяние; изменение в понимании собственного Я, жизненной цели; выработка нового взгляда на мир, на объективное, ведущее к отдаванию себя.
Метанойя – это греческое слово, и его точный перевод означает изменение ума.
Метанойя – это радикальное изменение, качественный скачок, после которого возврат к предыдущему состоянию невозможен.
Что такое метанойя? – буквально «переосмысление», поворот, означает полное осознание своей греховности.
Метанойя – это вызов, борьба, это не то, что можно взять с поверхности, это не готовый.
В моём понимании слово ПОКАЯНИЕ – метанойя – означает разворот своих мыслей к Богу, решение ДУМАТЬ, как Он предлагает в Слове (в Писании)!
А Писание говорит: не просто простите врагов, а ЛЮБИТЕ их!
Сблудил – это не только когда переспал, а когда и лишь МЫСЛЕННО проинсценировал, с вожделением посмотрел.
Врач поставил диагноз… А Слово говорит: Ранами Иисуса вы ИСЦЕЛИЛИСЬ!
Апогей для темы, что я сегодня освещаю: ЧТО ПОСЕЕШЬ, ТО и ПОЖНЁШЬ.
Теперь прикладное значение сказанного.
Какие мысли сеем?! Какие сеем слова?!
Казалось бы, об этом почти все наслышаны. Но проверьте качество дум и речей своих! Послушайте внимательно ваши фразы, обратите внимание на то, ЧТО говорите и на образы представления в голове.
Из этого и будут ингредиированы следующие ваши дни, встречи, отношения, диагнозы, здоровье, состояние счетов…
Короче, если мы хотим выйти из страшной ситуации, то её надо постараться… забыть, проигнорировать. НЕ кормить её её же эпитетами.
И срочно обратить внимание на величие, силу, благость и любовь Того, Кто единственный сможет выручить!
Насколько быстро, радикально и качественно-всецело мы сможем это сделать, настолько СКОРО придёт ПОМОЩЬ свыше.
А что говорить? Исповедовать истину! То, что написано в Писании. Повторять за Святым Духом сказанное в Слове.
Это более всего предлагается для применения тем, кто в тяжёлом положении, на волоске, что говорится. И кто под давлением обстоятельств, хотя, может, и сколько-то адаптировался и замылился рассматривать угрозу.
Сделай себе добро. Это произведёт и славу Богу.
Ведь: Вера – это ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ожидаемого и уверенность в неВИДИМОМ.
Осуществляй. Что? Ожидаемое-чего-хочешь. А не чего боишься.
Сделай себе благо – победи! Выйди! Начни сражаться.
Подумай, что значит: «употребляющий усилие».
Усилие над разумом, над его поворотом в сторону Света.
Соверши метанойю!
И напиши потом, как получилось, чтоб поднять дух в других нуждающихся.
Метанойя: по какому признаку определить, что она в тебе произошла?
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Покаяние — это путь человека к Богу. Но что Церковь понимает под покаянием? Можно ли ему научиться? Что говорится в Библия о покаянии? Для чего нужно таинство исповеди? Как к нему подготовиться? Мы собрали ответы на эти и многие другие вопросы. Добавили личные история покаяния святых и наших современников. Каждый день на foma.ru вас ждет очередной материал. Надеемся, наш проект поможет вам чаще вспоминать о главной цели Великого поста — подготовить свое сердце к встрече с Воскресшим Спасителем. Все материалы о покаянии вы можете посмотреть здесь.
Есть такая поговорка — «не согрешишь — не покаешься». Дескать, грешить не так уж и страшно. Может, даже и нужно. Сделал какую-нибудь гадость — ну и что? Главное, чтобы потом покаялся, а потом и снова можно то же самое. И все повторяется по кругу, словно жуется и никак не проглатывается один и тот же кусок. Эта поговорка — оправдание дурной бесконечности, когда человек совершает один и тот же поступок, потом вроде о нем сожалеет, кается, а потом вновь совершает его, и нет этому дурному круговороту конца.
Однако посмотрим, что нам говорит древнегреческое слово покаяние — ἡ μετάνοια (metanoia). Если его дословно перевести на русский, оно значит «перемена ума», «умоперемена». Составлено оно из существительного ὁ νοῦς (nus) — ум, мысль, разум, и приставки μετά, которая и означает перемену, изменение (как тоже в греческом слове»метаморфозы» — изменения форм).
И вот греческое слово нам подсказывает, что в покаянии главное — это изменение сознания, такая «перемена ума», которая меняет человека и уже не позволяет ему быть прежним.
Конечно, каждый из нас слаб, и всегда, увы, может сорваться. Но если было принесено настоящее покаяние, то, даже если потом человек проявил слабину, он не будет себя успокаивать мыслями «да ничего страшного, потом покаюсь, и взятки гладки».
Здесь еще правильно надо понимать, каково значение слова ὁ νοῦς, «ум» в древнегреческом языке. Под этим словом понимается не ум как отдельно взятая способность человека рационально прикидывать и рассуждать, когда говорят: головой понимаю, что это плохо, а все равно делаю. «Ум» тут означает всего человека, все его духовные способности.
Поэтому настоящее покаяние и означает перемену всего человека — и его сознания, и его поведения. Тут в идеале должна меняться вся жизнь. Иуда тоже раскаялся, что предал Христа. Он сожалел о своем предательстве, но не совершил настоящего покаяния. Ведь он не нашел в себе ни сил попросить прощения у Бога, ни загладить свой ужасный поступок искупительными делами. А вот апостол Петр, который трижды отрекся от Христа, потом тысячекратно загладил совершенный грех своей последующей жизнью и мученической смертью.
Метанойя греческое слово покаяние
Откуда все это появилось?
Покаяние. Призыв к покаянию является основным призывом Христа к погибающему человечеству. Воля Божья в отношении человека, нуждающегося в спасении, никогда ещё не была изменена. Она выражена всё теми же всем понятными словами: «покайтесь и веруйте в Евангелие». Покаяние, следовательно, — одно из главных условий нашего спасения.
Но, что значит покаяться?
«Метанойя» — греческое слово «покаяние» — состоит из двух слов: «мета» — перемена и «ноима» — мысль, разум, мышление. «Метанойя» в дословном переводе означает: «перемена образа мыслей» (Лук. 1,17). Само собою понятно, что перемена мышления производит перемену и во всех остальных проявлениях человеческой личности, ибо «каковы мысли в душе человека, таков и он» — говорит Священное Писание (Прит. 23, 7). «Метанойя» означает, поэтому, не только видоизменение в человеческом мышлении, но полную перемену, революцию, подлинный переворот в душе человека, свержение власти сатанинской и утверждение власти и Царства Божьего.
Библия богата красочными примерами покаяния.
Вспомним блудного сына и его покаянное решение: «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: «отче, я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим: прими меня в число наёмников твоих. Встал и пошел к отцу своему…» (Лук. 15 гл.). Вспомним блудницу в доме Симона прокаженного, ту, которая омыла ноги Спасителя слезами и волосами головы своей отерла их (Лук. 7 гл.). Вартимея, громко взывавшего: «Иисус, Сын Давидов! Помилуй меня…». Вартимей встретился с немаловажным препятствием: «многие заставляли Вартимея молчать, но он ещё более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня» (Мк.10 гл.). Мытаря, не смевшего поднять очей своих вверх, ударявшего себя в грудь, молившегося: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лук. 18 гл.). Все эти и многие другие примеры покаяния весьма ценны и способны сказать весьма многое тем, кто желал бы последовать их благородному примеру. Но ни один случай Покаяния так ярко не отображает самого процесса покаяния, как поразительное пророчество Захарии о грядущем национальном покаянии израильского народа.
Вот это пророчество: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце…» (Зах.12 гл.).
Подлинное покаяние на основании слов приведенного текста есть ни что иное, как чудесное действие излившегося Духа Святого. «Изолью Духа» — говорит Господь. Как часто мы, люди, связываем покаяние с теми или иными аргументами человеческого ума, с научными доказательствами, со страхом расплаты за содеянное, страхом смерти, со всевозможными психологическими воздействиями на чувства и волю слушателя. На самом же деле, истинное покаяние приходит к нам, как дар свыше, как «Дух благодати» от Бога. Ибо «благодать Божия ведёт нас к покаянию» (Римл.2 гл.).
В деле нашего пред Богом покаяния, «дух благодати» играет очень важную роль. В представлении нашего плотского «я» покаяние всегда связано с чем-то унизительным, нежелательным, неприятным и нам трудно бывает справиться с этим неправильным чувством. И вот здесь «дух благодати» приходит к нам на помощь. Он даёт нам нужную силу и в этом выражается Его великое к нам благо. «Благодать» или «дать благо» является к нам в виде чего-то, в чём мы испытываем крайнюю нужду, но не имеем в самих себе сил этой нужды удовлетворить.
Мы, люди, никогда не сможем каяться в грехах своих до тех пор, пока мы не получим правильного о них понятия, пока не осознаем степени их преступности пред Богом. Мы способны бываем тогда только видеть наши грехи в их множестве и во всем их отталкивающем виде, когда Бог открывает нам наши духовные очи. Там, где ещё нет подобного видения грехов, там не было ещё и «духа благодати». Там, где «Дух благодати» отсутствует, будет отсутствовать и настоящее покаяние. Там где нет покаяния, не может быть прощения грехов и желанного спасения.
Заметьте дальше, что Господь обещает излить не только «духа благодати», но и «духа умиления»…
Дух умиления — это Тот самый Дух Святой, которого Бог излил на апостолов в день Пятидесятницы. Это Он дал ученикам силу проповедывать Слово, грешникам — желание каяться, как написано: «слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия?»
В подлинном покаянии должен участвовать весь человек, весь полностью и без остатка. Когда наше сознание пробуждено, совесть вскрыта, разум просвещен, воля готова подчиниться воле Божьей, нашему порочному сердцу, «сердцу каменному» надлежит тогда стать «сердцем плотяным»; сердцу упорному, жесткому, звериному необходимо расплавиться, растаять… Прийти в состояние подобного умиления мы сами неспособны и не можем. Но если мы обращаемся к Богу, «дух умиления» производит в нашей душе нужную перемену. «Дух умиления» указывает нам на Распятого, на Того, Которого пронзили… «Воззрят на Него».
Взгляд на невинного, страдающего Спасителя всегда был основой истинного покаяния. Кающемуся надлежит как бы пройти по кровавым следам Христа от Гефсимании до Голгофы и там с Ним встретиться. Дух Святой приводит кающегося на это лобное место, как пойманного убийцу, на место содеянного им преступления и ожидает от него «принесения повинной», безусловного покаяния.
Стоя на Голгофе и взирая на Распятого, мы впервые видим себя в числе тех, «кто возлюбили более тьму нежели свет», враждовали с Богом, избрали Варавву, распяли Христа и лично ответственны пред Богом за всё содеянное. Наша душа наполняется тогда внутренним трепетом, мы приходим в ужас, в отчаяние, и сердце разражается рыданиями… «И будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце».
Конечно, есть случаи покаяния, и таких немало, когда кающийся решительно порывает со всяким известным его совести грехом, не проронив при этом ни одной слезы, но сонмам покаявшихся людей знакомо и то чувство скорби и рыдания, о котором говорит разбираемое нами пророчество.
В религиозном опыте встречается два вида плача: плач истинный и плач ложный. Их легко различить. Правильный плач всегда будет «плач о Нём», плач о своих тяжких грехах, причинивших Спасителю столь невыразимые страдания. Плач ложный — плач о себе самом — самооплакивание.
Есть люди, которые никогда ещё не «рыдали о Нём», но сколько пролили они слёз, плача о самих себе. Этот вид плача имеет мало общего с христианским покаянным чувством. Подобно Исаву, продавшему своё первородство за чечевичную похлёбку (Евр.12 гл.), Иуде, бросившему серебренники первосвященникам, богачу-юноше, «отошедшему с печалью» и многим другим, эти люди плачут о себе, скорбят не о том, что поддались соблазну игры, а о том, что «проигрались», сожалеют горько, не о грехе, а о последствиях греха.
Немало встречаем мы людей, оплакивающих себя и среди лиц, ищущих покаяния. Прося Бога о прощении души, они плачут, но не о грехах своих, заставивших Христа, «как непорочного и чистого Агнца», оставить славу небес, прийти на землю, принять нашу вину, испить всю чашу нашего позора и страданий… Они вопят о своей неудачно сложившейся жизни, о несбывшихся мечтах, отравленных радостях, навсегда погребённых надеждах, об изношенном теле своём, о полном своём одиночестве, об удручающей сознание собственной беспомощности, об отсутствующей материальной обеспеченности, о расшатанном здоровье и частых своих недугах, об утраченной репутации и безразличном к ним отношении, когда-то близких им, людей.
Почему Бог не придаёт значения такому самооплакиванию и не принимает его за должное покаяние? Почему Бог не благоволит к слезам Исава или Иуды и не может дать им Своего благословения?
Потому что человек, оплакивающий самого себя, не перестаёт быть центром личного своего внимания. Заметьте, что в истинном покаянии этот центр переносится с кающегося грешника на милующего Бога. До покаяния, главным центром жизни кающегося, было его порочное, эгоистическое «я» и вокруг этого центра вся его жизнь вращалась. После покаяния единственным центром внимания и всей жизни покаявшегося становится Бог.
Отсюда самооплакивание больше вредно человеку, чем полезно. Самооплакивание удаляет человека от Бога и не позволяет ему ощутить в себе должную покаянную глубину, не даёт ему, как говорят, «стукнуться о дно, чтобы опять всплыть кверху»…
Самооплакивание вредно ещё и потому, что истинное сокрушение сердца и обращение к Богу приводит кающегося к радости; из бездны отчаяния оно подымает человека и ставит его на скалу, тогда как самооплакивание отказывает плачущему в утешении, оно толкает человека в «топь уныния», к отчаянию, к самоубийству…
Христос сказал: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся…». И все, кто прошли путём горького покаянного вопля, неизменно обретали небесное утешение и радость. Давид свидетельствует об этом, говоря: «Услышал Господь голос плача моего, услышал Господь моление моё и обратил сетование моё в ликование…» (Пс.29 гл.). Пророк Исайя пишет: «Возвестите сетующим на Сионе, что им вместо пепла даётся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда» (Ис.61 гл.).
Подлинное покаяние поднимает человека, поднимает его сердце, его голову, его руки. Истинное покаянное рыдание всегда заканчивается духовным возрождением,
или рождением свыше и получением в дар Духа Святого, уверенностью в прощении грехов и радостью спасения. Крест Голгофы, вначале вменяющийся грешнику в вину, позже принимается им, как единственная основа его прощения.
Христианство первых веков в радости. Примирившиеся с Богом грешники, спасённые по Его благодати, знали в те времена, что значит «радоваться радостью неизреченною и преславною». Но пять веков спустя, когда люди пытались следовать за Христом без покаяния, без оставления грехов, без обновленной жизни и Духа Святого, в христианстве стали проявятся подавленное настроение духа, печальное выражение лица, и уныние сердца. Это те кто не родился от небесного Отца
не вкусившие Сына Божия Иисуса Христа, и не получившие Святого Духа в дух свой.
Чрезвычайно важно заметить, что в истинном покаянии усматривается четыре главных момента:
Угрызение совести (Иоан. 16,8-11),
Сокрушение сердца (Пс. 50-й),
Исповедание уст (Рим.10,9-13),
Исправление жизни (Мф.3,8).
Не подлежит сомнению, что все эти четыре этапа покаяния очень важны и, однако, ничто так не свидетельствует об истинности покаяния, как «сотворение достойного плода покаяния» — исправление жизни. Мы готовы забыть иногда, что покаяние наше тогда только бывает действительным, когда мы воздерживаемся от того, в чём каялись и не допускаем уже в нашей жизни грехов, исповеданных однажды пред Богом. Грех, прощённый Богом, есть только грех, оставленный нами навсегда! Слушайте, что говорят по этому поводу слова Бога и Духа Святого.
«Чтобы получить прощение от Бога, не довольно молиться два или три дня; надобно произвести перемену всей жизни и, оставив порок, постоянно пребывать в добродетели. Бог не оставляет нам грехов, когда мы сами их не оставляем».
«Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены Богом, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно грешить опять пред Господом».
«Покаяние имеет как бы два лица. Оно взирает на прошедшее и будущее; на прошедшее, дабы оплакать содеянные грехи; на будущее, чтобы не делать их уже более».
«Покаяние есть договор с Богом об исправлении жизни».
Исаак Сирин: «Кто в надежде на покаяние поползнется вторично совершить тот же грех, в котором принёс покаяние, тот лукаво поступает с Богом».
Повторяя грех, который сознательно осудил в себе, человек сводит на нет самый акт покаяния, делает его недействительным. Примирившись однажды с Богом, мы должны жить в мире с Ним, а это возможно только в том случае, если мы не допускаем сознательного нарушения Его воли.
Человек не освободится от греха, пока не раскается; не раскается, пока не осудит себя, не осудит себя, пока не познает грехов своих и их значения и не принесёт Богу плода своего покаяния.
Флорентийский тиран Лоренцо лежал на смертном одре. Три вещи отягчали его совесть: убийства, грабежи и узники. «Ты ищешь прощения у Бога?» — спросил тирана великий проповедник правды Савонарола. «Три вещи ты, Лоренцо, должен немедленно исполнить: «Убийства? Их уже нельзя исправить — уповай на безграничное милосердие Божье. Награбленное? Всё возврати собственникам, и если кого из них нет в живых, — раздай нищим. Заключённые пленники? Выпусти измученных на свободу…».
Читатель! Нет надобности быть тираном и лежать на смертном одре, чтобы начать интересоваться вопросом спасения вашей души. Не надо совершать тяжких преступлений и жить в гнусных пороках, чтобы погибнуть. Ваша вина, какой бы она маленькой и ничтожной вам не казалась, достаточно велика для того, чтобы разлучить вас навеки с Богом. Воззри же на Него, Которого пронзили, и покайся!
И помни покаяния это изменения твоего мышления. а чтобы изменить мышления
Наполни своё сердце словом Божьем это Библия друзья. А за тем крещение
в Христа облечение, в силе укрепление.
Метанойя как изменение духовного опыта
Алексей Всеволодович Нестерук – известный ученый, специалист в области космологии и квантовой физики, научный сотрудник Института православных исследований в Кембридже (Англия), преподаватель Библейско-богословского института Апостола Андрея (Москва)
— Метанойя на русском языке часто ассоциируется с термином покаяние, однако мы понимаем эту тему не только как покаяние в церкви перед Причастием, но покаяние как изменение ума. Покаяние как такое экзистенциальное изменение в жизни человека, которое поворачивает его к Богу.
Метанойя – это греческое слово и его точный перевод означает изменение ума. Но ум здесь нужно понимать очень аккуратно, ибо в православной литературе существует разное представление о градациях человеческого ума. Говорят, например, о духовном интеллекте, о разуме или рассудке (дианойя на греческом). Можно говорить о духе и о других его аспектах, но важно то, что изменение ума, изменение духа соответствует не этическому, а экзистенциальному изменению, изменению жизни человека.
— Что мы имеем в виду, говоря о метанойе как изменении духовного опыта?
— В современной православной практике термин метанойя имеет множество оттенков и наша задача – раскрыть эти оттенки. Начнем с простого евангельского примера, когда к Христу пришел молодой человек и задал вопрос, как ему обрести вечную жизнь. И Христос ему ответил: если ты выполняешь все заповеди, то тебе остается сделать только одно: продать свое имение, раздать деньги нищим и пойти со мной. Молодой человек отошел с тяжелым сердцем, потому что он был богат и не мог осуществить эти изменения. Вот здесь показаны принципиальные отличия того, что понимается под метанойей в истинном смысле этого слова от этического покаяния. Этот человек был праведен, шел по путям заповедей, но он не смог осуществить экзистенциальной трансформации, он не смог сделать себя полезным христианству, он не пошел за Христом и не исполнил заповедь, связанную с изменением его жизни. Обратите внимание, что изменение, которое Христос просил его совершить, не этическое, а онтологическое, изменение по сути, изменение природы. Поэтому опыт метанойи предполагает очень важные изменения не поведенческие, это изменения отношения к жизни вообще, изменение нас самих, как результат этого отношения. То есть такая трансформация, когда мы необратимо меняемся.
— Можно ли определить, из чего состоит метанойя?
— Понятие метанойи многосложно. Здесь можно воспользоваться приемом, основанном на иллюстрациях. Постараемся придерживаться пастырского отношения в объяснении метанойи. Например, ощущение метанойи может связываться с тем, что когда-то вы почувствовали, что Бог покинул вас. И это ощущение богопокинутости приводит к неизбежной просьбе о помощи, вы протягиваете руку, вы осознаете, что у вас есть только один Отец Небесный. И Бог вам помогает с помощью Святого Духа, который посылает на вас благодать Божию и вы меняетесь.
Архимандрит Софроний Сахаров, поскольку он увлекался трансперсональной психологией и был склонен к изучению восточных философий, рассказывал, как в своих попытках дойти до начала неперсонального основания мира, до истины, он свел себя к нулю и после этого ощутил в себе богопокинутость, когда его личность оказалась ни перед чем. Бог услышал его крик о помощи и Дух Святой его вытащил из этого состояния. Результат этого был колоссальный, потому что архимандрит Софроний стал подвижником христианского благочестия в 20 веке, одним из столпов Православия на Западе.
Этот пример интересен тем, что метанойя здесь означает первоначальную попытку уйти из мира к некоему безличному основанию, чтобы обрести себя в личном Боге, тем самым восстановив себя как личность. Именно поэтому метанойя в различных аспектах предполагает возвращение к личностному познанию всякого опыта. Такой личный опыт, к сожалению, в современном обществе часто забывается, потому что общество развивается по законам анонимной логики, обобщенного коллективного сознания – будь то сознание науки, культуры, в которых человек теряет ощущение своего личного вклада, своего личного присутствия.
А становление личности — это важнейший аспект метанойи, и мы к этому еще вернемся.
— Если метанойе может предшествовать ощущение богооставленности, богопокинутости, то метанойя – это процесс или результат?
— Это и то, и другое. В примере архимандрита Софрония это был результат, который, будучи инициированным, уже никуда не исчезает. Но опыт богопокинутости всегда напоминает о себе. Человек получил благодать, когда этот опыт был преодолен, и он никогда не забывает о присутствии этой благодати. Даже если благодать от него ушла, он все равно стремится восполнить ее. Он стремится реализовать эту метанойю снова и снова. Поэтому метанойя не есть статическая конструкция, нечто законченное, это не рецепт для изменения опыта, для изменения человеческого сознания. Это некая программа, стратегия.
— Каковы признаки метанойи?
— Пожалуй, следует говорить не о признаках метанойи, а о модальностях, в которых она может проявляться. Метанойя в жизни человека может играть роль полного осознания того, что в данный момент хочет от человека Бог. Это очень важно, потому что человек живет в таком обществе, когда он пытается диктовать свою волю событиям, он строит свою жизнь по определенному плану. Когда этот план не случается по причинам, не зависящим от человека, человек поставлен перед конкретной необходимостью.
К примеру, у человека была семья и вдруг один из супругов заболел. Человеку остается задача воспитывать ребенка. С одной стороны – его карьера, желание достичь чего-то в обществе, с другой стороны он поставлен перед фактом того, что он должен поднимать жизнь маленького человека. Человек должен исполнить волю Бога. А Бог скажет, что нужно воспитывать ребенка. Тот путь Христа, о котором мы слышали в Евангелии, будет являться путем помощи для этого ребенка. Увидеть эту волю Бога, смириться – это и есть некое ощущение метанойи. Мы отказываемся от своей воли и согласны творить волю Божию. Мы передаем свое сердце и свою жизнь для служения другому человеку. Человек может отдать свои силы Церкви, он может быть в ситуации, когда Церковь призовет его служить. Это будет другой путь, но очень важно прислушиваться к тому, что говорит Бог, не пропускать Его знаки и развивать в себе духовную интуицию, некий мистический элемент, видение того, что стоит за обычными вещами мира.
— Как проявляется метанойя в контексте современной науки и современного богословия?
— Метанойя играет здесь очень важную роль. Современная наука имеет амбивалентное значение, в особенности что касается ее технических приложений. Позиция Православия по отношению к науке сложна и отличается от позиций других деноминаций Христианской Церкви. Эта позиция связана с определенным опытом восприятия науки, начиная с патристических времен и заканчивая современным двадцатым веком. Науку сложно сравнивать с богословием напрямую. Наука и богословие по своему статусному опыту разные. Богословие является опытным типом активности человека, как знание о Боге оно связано с непосредственной вовлеченностью общения с Богом. Наука полагает некий тип абстрагирования и работы в анонимном сознании, когда предметный мир, вселенная рассматриваются как внешние проявления этого анонимного сознания. Соответственно, присутствие личности здесь отсутствует. И вот метанойя в данном случае и есть попытка свести научный разум на алтарь сердца, попытка свести науку к сердечной деятельности богословствующего разума, то есть в какой-то степени освятить науку. И это очень сложный процесс, потому что он означает некое изменение точки зрения на науку. Это не просто процесс, который существует сам по себе безотносительно, но процесс, который в себе содержит некие богословские и философские основания. И эти основания сидят в человеке, который творит науку. Но установить эти основания очень сложно и для этого-то и нужна метанойя. Деконструкция этого научного разума приводит к ощущению ипостасности, личностности, которая стоит за тем, что творится в науке. И понимание того, что научная реальность, как бы она ни была хорошо описана с помощью уравнений и проверенных приборов, не существует вне человеческого разума. Обретение человечности. Отсюда изменение мнения на современную технику, которая является следствием дела рук человеческих. Мы не можем выработать негативное ощущение к технике, осудить ее, когда она способствует экологическому кризису, или когда мы создаем ядерные бомбы. Важно осознать, насколько техника является продолжением нашего человеческого состояния.
Термин метанойя стал часто использоваться в работах по экологии. Греческие богословы вводят термин метанойя именно как тот императив, который позволяет изменить наше отношение к природе, потому что мы должны ощутить, что природа – это таинство. А раз это таинство на алтаре сердца, то оно должно быть воспринято по-другому, мы должны относиться к ней бережно, сохранять ее. Здесь важен диалог экологии и богословия.
— Кто из древних отцов Церкви говорил о метанойе?
— Метанойя является одной из ведущих узловых категорий добротолюбия. Многие отцы-аскеты, говоря о духовном пути, о содержании благодати, предполагали метанойю, потому что метанойя – это покаяние без распятия, это принятие креста на себя. Без нее невозможен путь спасения. В Добротолюбии термин метанойя присутствует у многих отцов, в том числе и у преподобного Максима Исповедника. Но в том объеме, о котором мы говорим сейчас, в то время термин еще не существовал, потому что не существовало таких проблем – метанойя в контексте экологии или науки. Но термин метанойя чрезвычайно популярен среди современных греческих богословов в контексте преобразования структуры общества, изменения современных форм церковности в обществе. Это предполагает метанойю на более нетривиальном уровне. Если мы понимаем метанойю как отказ от анонимности сознания, то мы вступаем на путь, который не является социальным.
Так, например, вступая на путь Православия в неправославной стране, человек обрекает себя на некое неприятие со стороны общества. Поэтому метанойя – это вызов, борьба, это не то, что можно взять с поверхности, это не готовый рецепт, по которому можно действовать. Это свой личный опыт, который требует духовного напряжения.
— Метанойя как цель и самоцель…
— По-видимому, ни то и ни другое. Рассмотрим пример, когда метанойя становится целью, не подкрепленной духовным опытом. Человек говорит, что бросает все и идет в монастырь, оставив семью и близких. Казалось бы, что внешне он следует за заповедью Христа. Но на самом деле это не так. В данном случае он не прислушивается к воле Христа. Воля Христа по отношению к разным людям разная. Так же, как и крест, который дан каждому человеку Богом. В данном случае цель эгоистическая. И так как она лишена благодати и не соответствует воле Бога, такая цель может стать разновидностью прельщения, быть зловещей, потому что ради достижения ее человек может пренебречь интересами других людей. Здесь человек не выполнит главную функцию любви к людям. Метанойя без любви не имеет никакого оправдания. И поэтому если в этой цели или самоцели нет любви, то вряд ли мы можем сказать, что это тот путь, по которому Христос призывает следовать.
Не нужно понимать, что метанойя – это некая абстракция в себе, что метанойю можно достичь внеэклезиологически, внецерковно. Конечно, метанойя – это путь, и истина этого пути должна быть проверена. Это происходит благодаря тому, что человек участвует в церковной жизни, в Евхаристии, в Литургии, он молится, ходит на исповедь. Поэтому метанойя не может пониматься вне церковного опыта. А церковный путь не даст вам путь к метанойе, если вы пренебрегаете другими людьми. Поэтому метанойя – это процесс очень сложный. На разных этапах человеческой жизни он приобретает разные формы. И, пожалуй, важно сохранить свою целостность как эклезиологической, как церковной сущности и в то же время быть очень чувствительным к этим изменениям метанойи. Нужно понимать, что в данный момент нужно делать, чтобы изменить этот опыт. Но главное в метанойе – спасение и обожение. Цель, конечно, есть. Но это цель как эсхатологический идеал, к которому мы стремимся.
— Метанойя как путь, как цель, которую можно достичь. Можно ли прийти к метанойе логическими умозаключениями?
— Достичь цели онтологического покаяния и преобразования на пути чисто логического выстраивания метанойи вряд ли возможно. Если бы это было возможно, это привело бы к ситуации, в которой христианские авторы критиковали гностические учения. С другой стороны я бы не стал отрицать т акой путь, потому что для людей, которые воспитаны не в вере, а в разуме, например, для ученых, путь метанойи как логического перехода к деконструкции химер сознания был бы очень полезен.
— Как метанойя ведет себя по отношению ко времени, как она ориентируется в пространстве?
— Это вопрос, который имеет несколько различных измерений. Два примера я приведу. Первое – метанойя умеет ощущать реальность в безвременье и приостановленной активности. Современная жизнь навязывает человеку определенный тип деятельности, в котором он утверждает себя как существующего. Например, современный человек должен что то смотреть, читать, куда-то идти, он отсчитывает свое существование посредством неких актов. Выйти из бесконечного диалога с самим собой он не может, потому как в этом случае возникает дискомфорт. Метанойя как раз и означает, говоря словами митрополита Сурожского Антония, умение ничего не делать, когда нечего делать. Эта тонкая формула говорит о том, что метанойя может остановить время, когда ты ощущаешь существование как таковое, как свое личное существование. Этого сложно достичь, потому что современное сознание коррумпировано анонимностью, прикрытой стереотипами социальных программ. Деконструировать эти программы очень сложно, потому что человек остается наедине с собой. Преодоление этого страха важно, потому что, преодолевая страх, ты остаешься один на один с Богом. Существование, отличное от героев сериалов, от героев компьютерных игр, от других развлечений. Но разум нужно остановить, свести к сердцу. Конечно, когда это происходит, происходит и трансформация времени. Общепринятый отсчет времени исчезает.
Второй пример – метанойя, связанная с любовью. Любовь, как мы говорили, лежит в основе метанойи. Без любви метанойя невозможна. Но любовь предполагает сведение на нет пространства между вами и любимым человеком. Даже если этот человек в другом городе, стране, даже если этот человек умер, а вы его любите, когда вы смотрите на его фотографию, вы фактически сводите на нет пространство, оно исчезает. Такая способность свести пространство на нет – один из предикатов метанойи, одно из ее свойств. Достичь этого сложно, потому что мы присваиваем людей в пространственном отношении. Но высшее достижение монахов в том, что весь мир сведен в их душе и пространственного деления там нет.
— В таком случае не является ли метанойя сутью монашеского делания?
— В идеале, да. Потому что в идеале метанойя с трудом реализуема в социальной жизни. Монахи преобразуют мир, поддерживаемый их молитвой. Молитва – один из способов поддержания стен мира. Но наша задача, задача мирян состоит в том, чтобы пытаться изменить свое сознание, сознание своих близких, детей и привить эту идею как практику самонаблюдения, слежения за своим духовным миром, практику отсева бесконечного мусора, который мы потребляем в жизни. Методологически метанойя очень полезна и нам необходимо объяснять людям, что это такое.