Мирские блага что это
Мирские блага
Что значит аят: «Они предпочитают мирскую жизнь Последней жизни»?
Каждый человек в той или иной степени любит этот мир: кто-то больше, кто-то меньше. Вся разница между верующими и неверующими людьми заключается лишь в том, что первые верят в жизнь вечную, ради которой они совершают благие поступки.
Люди, у которых не будет доли в ахирате
Когда Карун предстал перед своим народом во всем великолепии земных благ и украшений земной жизни, которыми он был так щедро одарен, некоторые люди сильно позавидовали ему. Им тоже захотелось иметь такие же несметные богатства.
Сура «Ат-Такасур»: как не стать рабом мирского? (АУДИО)
Сура «ат-Такасур» предупреждает нас об опасности беспечности в отношении Судного дня, что может обернуться для нас пагубной любовью к этому миру и, как результат, величайшей потерей в жизни.
О стремлении к заработку и дозволенной зависти
Восхваления в адрес бедности и осуждение богатства может сформировать у некоторых мусульман и интересующихся исламом людей, что ислам придерживается «идеологии бедности». Подкреплением этого ошибочного вывода может стать и бедственное положение многих мусульман в бедных исламских странах.
Можно ли просить Всевышнего о мирских благах?
Каждый раз, когда мы, обращаясь с мольбой, раскрываем наши сердца и руки перед Аллахом, мы, прежде всего, должны выразить свою покорность и то, что мы ждем от Него только того, что является благом для нас.
Является ли обилие мирских благ причиной уменьшения благ в ахирате?
Прежде всего, хотелось бы упомянуть аят, который мог бы стать причиной такого вопроса. Аллах Всевышний сказал в Коране: «В тот день, когда неверующих представят Огню, им скажут: «Вы растратили свои блага в свой мирской жизни, и попользовались ими» (аль-Ахкаф 46/20).
В Раю будут те люди, чьи сердца подобны сердцам птиц
Среди большинства людей, увлеченных мирской жизнью и охотящихся за мирскими благами, такие люди выглядят не только странными, но порой даже сумасшедшими, их подвергают укорам и осмеянию. Но на самом деле это самые здоровые, счастливые и свободные из нас.
Есть ли среди нас те, кто избежал мирского обмана?
Наверное, для верующего в наше время одно из самых важных умений – это умение разоблачать, видеть суть вещей. Почему именно в наше время? Наверное, по той причине, что это время мирского расцвета – развитые технологии, разнообразие в еде, развлечениях, способах времяпрепровождения. Это та мирская мишура, из-за привлекательности которой предупреждал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Действительно ли мир такой, каким мы его видим?
На то, что мы видим глазами влияет воображение! Фактически речь идет о том, что процесс видения, который всем нам очень хорошо знаком — это форма сна!
Моменты приближения ко Всевышнему, которые так нелюбимы нами
Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего!) вместе со своими спутниками шел через пустыню. По дороге они увидели пастуха, пасшего верблюжье стадо. К тому моменту и Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!), и его спутники (да будет ими доволен Аллах) проголодались.
Вечная обитель или горстка пепла: что выберете Вы?
В давние времена жил правитель, правивший в большом красивом городе. Однажды он построил себе великолепный дворец пригласив для строительства самых лучших мастеров. И вот наконец построив свой дворец, правитель решил узнать мнение людей, живущих в городе.
Мирские блага словно влага на лапке воробья
Имущество: чем больше-тем лучше?
В хадисе Кудси Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Довольствуйся малым – и не будешь нуждаться; избавься от зависти и будешь спокоен; отдаляйся от запретного – и твоя вера станет искренней». На самом деле человеку нужно не так много в еде, одежде или имуществе. Современное представление об успешном человеке провоцирует страсть к накопительству и изобилию. Довольство малым скорее воспринимается как ущербность и отсутствие амбиций, нежели как достоинство и здоровее отношение к имуществу. И это неудивительно – в зеркале искаженных ценностей истинная добродетель всегда отражается как уродство и недостаток.
Наверное, никогда в истории человечества не было таких широких масштабов расточительства благ Всевышнего Аллаха, которые мы наблюдаем, и соучастниками которых мы с вами становимся в наши дни. Год за годом человеческий род ставит все новые рекорды по масштабам потребленной воды, еды, одежды и энергетических ресурсов. При этом потребности человека с каждым годом лишь возрастают. И если Посланник Аллаха (мир ему) при совершении омовения обходился литром воды (по сообщению Анаса ибн Малика, Пророк (мир ему) совершал омовение из сосуда емкостью в два ратля), современные мусульмане тратят на эту процедуру три, пять, а то и десять литров.
©2021 Информационно-аналитический федеральный портал «Ислам Сегодня»
Эпиктет, «В Чем Наше Благо?», Кто Живет Разумно, Тот Свободен от Мирских Волнений и Знает, в Чем Благо…
Люди затрудняются, беспокоятся и волнуются только тогда, когда они заняты внешними делами, от них не зависящими. В этих случаях они тревожно спрашивают себя: что я стану делать? Что-то будет? Что из этого выйдет? Как бы не случилось того или другого? Так бывает с теми, кто постоянно заботится о том, что им не принадлежит.
Наоборот, человек, занятый тем, что от него самого зависит, и полагающий свою жизнь в работе самосовершенствования, не станет так тревожить себя. Если бы он и стал беспокоиться о том, удастся ли ему держаться истины и избегать лжи, то я сказал бы ему:
— Успокойся: то, что тревожит тебя, находится в твоих собственных руках. Гляди только зорко за своими мыслями и поступками и старайся всячески исправлять себя.
Если бы такой человек стал сомневаться, достигнет ли он лучшей доли и не попадет ли он в такую же суету, от которой он хочет уйти, — я прежде всего обнял бы его и поцеловал бы за то, что он отбросил от себя все, что других соблазняет и пугает, а заботится только о том, чтобы самому быть лучше; а потом бы сказал ему:
— Если ты хочешь всегда получать желаемое и никогда не подвергаться тому, чего избегаешь, то никогда не желай того, что не твое, и не избегай того, что не в твоей власти.
Куда тогда денутся все эти беспокойные вопросы о том, как бы не случилось того или другого? То, что случится, не в твоей воле, а жить по добру или по злу — в твоей воле. Никто не помешает тебе, что бы ни случилось с тобою, поступать всегда и во всем сообразно с правдой и добром. Так и не говори: что-то будет? Все, что ни случится, ты обратишь себе в поучение и пользу.
— А если я умру в борьбе с несчастиями?
— Господи! Ты знаешь Сам, насколько я воспользовался тем, что Ты дал мне для понимания твоих законов. Упрекал ли я Тебя? Возмущался ли против того, что со мной случилось? Уклонялся ли от исполнения своего долга? Благодарю Тебя за то, что я родился, — за все дары Твои! Я пользовался ими довольно: возьми их назад и распорядись ими, как Тебе угодно, — ведь они Твои!
Кто хочет иметь успех в мирских делах, тот не спит по целым ночам напролет, постоянно хлопочет и суетится, подделывается к сильным людям и вообще поступает как подлый человек. И в конце концов чего он всем этим добился? Он добился того, что его окружают некоторыми почестями, что его боятся и что он, сделавшись начальником, распоряжается какими-нибудь пустяками.
Неужели же ты не захочешь сколько-нибудь потрудиться для того, чтобы освободить себя от всех таких забот и спасть спокойно, ничего не боясь и ничем не мучаясь? Знай же, что такое спокойствие души не достается даром. Нельзя заботиться зараз и о душе своей, и о мирских благах. Если хочешь мирских благ — откажись от души; если хочешь уберечь свою душу — отрекись от мирских благ. Иначе ты будешь постоянно раздваиваться и не получишь ни того, ни другого.
Когда ты чем-нибудь мирским встревожен или расстроен, то вспомни, что тебе придется умереть; и тогда то, что тебе раньше казалось важным несчастием и волновало тебя, станет в твоих глазах ничтожно неприятностью, о которой не стоит и беспокоиться.
Мирские блага – главное препятствие для вхождения в Царство Небесное.
Чтобы войти с Царство Божие человек должен сам выбрать это высшее благо.
Чтобы войти с Царство Божие человек должен сам выбрать это высшее благо.Христианство и Библия
Новый Завет ясно говорит, что должен сделать человек, чтобы быть избавленным из царства тьмы и быть перемещённым в Царство Божье.
Две притчи нашего Господа, притча о сокрытом сокровище и притча о драгоценной жемчужине (Мф. 13:44-46) показывают, насколько бесценно Царство, и подчёркивают необходимость отказа от любой мешающей материальной собственности, чтобы мы могли получить более ценное. В то же время Иисус показал, что вхождение в Царство Божие зависит от воли и действий каждого человека. Как и во многих других жизненных ситуациях, дело в выборе между большим и меньшим благом. Человек должен принять волевое решение и выбрать высшее благо, которое философы называют «summum bonum», то есть «высшее благо».
Богатства иногда препятствуют вхождению в Царство Божие. Учение Иисуса о богатстве ярко проиллюстрировано рассказом о богатом юноше, который пришёл к Иисусу с вопросом: «Что сделать мне, чтобы наследовать жизнь вечную?», ведь Иисус заявлял, что это возможно лишь жителям Его Царства (Мф. 19:16-26; Мк. 10:17-27; Лк. 18:18-27). Этот молодой правитель пришёл к Иисусу, сильно беспокоясь о вечном спасении, и спросил, что ему нужно сделать, чтобы получить его. Иисус перечислил повеления внешнего поклонения, которым иудаизм придавал особое значение, и главными назвал те, что касались нравственных и общественных добродетелей и долга перед людьми. Богатый юноша ответил, что сохранил всё это от юности своей. Иисус, вероятно, был поражён духом и характером этого юноши, но сказал ему: «Одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест» (Мк. 10:21). Но гордость обладания удержала этого человека от входа в дверь возможности, открытую для него, и он «отошёл с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф. 19:22). Так он позволил своему состоянию стать преградой между ним и Царством Божьим.
Богатства на востоке редко распределялись справедливо и честно. Большое состояние часто портило людей во времена Иисуса, но основополагающий принцип, показанный на примере богатого юноши, неизменен во все времена. Подтверждая это, Иисус сказал Своим ученикам: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19:23). Его ученики были настолько поражены словами, которые полностью противоречили распространённому представлению о богатстве, что Иисус глубже исследовал этот вопрос. Со словами «Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10:24). Он обратился к самому корню проблемы. Надеющиеся на богатство не алчут и не жаждут радостей и привилегий Царства Божия, которые одни могут удовлетворить жажду человеческого сердца. Большое состояние никогда не даст удовлетворения, которого человек так страстно желает; напротив, оно отделяет человека от приобретения высшего блага.
Наглядно с помощью ясного примера преувеличения Иисус провозгласил, что богатому почти невозможно войти в Царство Божие. Он сказал: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24). Были даны разные толкования нарисованной Иисусом картины. Для иудеев во времена Иисуса верблюд был самым большим животным. Считается, что иногда в городских стенах было двое ворот: большие главные ворота, через которые проходили торговцы и проезжали грузы, и кроме них ещё низкие и узкие ворота. Когда на ночь огромные главные ворота запирались и около них ставилась охрана, единственным входом в город становились малые ворота, через которые даже человек едва мог пройти, не согнувшись. Говорят, что эти малые ворота назывались «Игольные уши». Иисус даёт применение этой истории, говоря, что богатому так же трудно войти в Царство Божие, как и огромному верблюду пройти в ворота, в которые едва проходил человек.
По-гречески корабельный трос – kamilos (верблюд – kamelos). Эти слова различаются лишь четвёртой буквой. В греческом языке разница между звуками i и e едва различима. Поэтому Иисус мог бы сказать, что богатому войти в Царствие Божие так же трудно, как продеть корабельный трос или якорную цепь в штопальную иглу. Ученики весьма изумились этому утверждению Иисуса и спросили: «Так кто же может спастись?» (Мф. 19:25). В ответ Иисус сказал: «Человекам это невозможно. Богу же всё возможно» (Мф. 19:26). Иными словами, то, что по опыту кажется людям невозможным, тем не менее возможно Богу, ибо Он страстно желает спасти и богатых, и бедных.
Иисус не учил, что богатство само по себе является грехом, или что обладание состоянием преградит человеку путь в Царство Божие. Но Иисус учил тому, что дело в отношении человека к богатству. Согласно повествованию Марка, Иисус сказал: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие» (Мк. 10:24). Те, кто надеется на богатство, испытывают чувство привязанности к неправильным вещам; привязанность определяет их главные интересы, а их сердца сосредоточены на земных вещах. Иисус сказал: «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Если богатство должным образом получено и верно используется, то само по себе оно не является преградой для Царства Божия. Иисус сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9). То есть обладая неправедным богатством, должным образом используя своё состояние, малое или большое, вы можете использовать его для продвижения Царства Божия таким образом, что сделаетесь друзьями Богу и Христу, которые одни могут принять вас в вечные обители.
Богатому юноше было предложено испытание, которое он не прошёл. Он любил богатство больше, чем Иисуса. Его главным недостатком была недостаточная преданность Иисусу. Поэтому он отошёл от Спасителя, от непостижимых богатств, которые находятся в Нём и стоят больше, чем все сокровища на свете; он отошёл от мира Божия, «который превыше всякого ума». Он держался за мир и его соблазны и потерял свою душу. Он решил недолго побыть тем, кого люди считают богатым, ради того, чтобы в вечности быть нищим. Ведь Иисус сказал: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).
Из учения Христа ясно, что самодовольство, честолюбие и мирские стандарты счастья – качества, делающие человека наиболее бездуховным, необучаемым и невосприимчивым к истине – составляют непосредственную и наиболее коварную угрозу истинному пребыванию в Царстве Божием, а любовь к деньгам часто является основой и причиной этих зол. Жительство в Царстве Божьем требует полного посвящения — всего человека, его имущества, а также его разума и сердца – целиком (Лк. 10:27). Совершенно ясно, что «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10). Следовательно, богатство часто становится непреодолимым препятствием для вхождения в Царство Божие.
Иисус учил в мире, наполненном различными идеями и желаниями. Вокруг Него собирались люди разного положения, но Он одинаково держался и в доме богатого сборщика налогов, и в скромном доме Марии, Марфы и Лазаря в Вифании, и в обществе слепого неимущего у дороги. В общем, Его учение не посвящено богатству или бедности, а направлено на совершение Царства Божия. Какого бы человека, откликнувшегося на Его учение, Иисус ни находил, Он его добровольно принимал. С другой стороны, любые обнаруженные Иисусом обстоятельства, которые препятствуют исполнению этого, должны быть избегнуты или преодолены любой ценой.
В случае с богатым юношей Иисус показал, что богатство влияет на мировоззрение человека тремя способами.
Богатство поощряет ложную независимость
Если человек хорошо снабжён вещами этого мира, он наверняка думает, что может справиться с любой возникшей ситуацией. Яркий пример содержится в послании Господнем к церкви в Лаодикии. Во время написания этого послания Лаодикия была богатейшим городом в Малой Асии. В 60 году до н.э. город сильно пострадал от землетрясения. Римское правительство предложило помощь в восстановлении, но город отказался, полагая, что у него достаточно средств и сил для самостоятельного восстановления. Церковь в Лаодикии говорила себе: «Я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды» (Отк. 3:17). То же самое происходит со многими в мире сегодня. Если человек богат, он склонен думать, что при сильном желании может купить, что захочет, а если попадёт в сложную ситуацию, сможет откупиться. Он может подумать, что способен купить путь к счастью и откупиться от горя. Поэтому он может глупо полагать, что справится без Бога и может управлять жизнью самостоятельно. Но настаёт время, когда человек обнаруживает, что такое отношение иллюзорно, и что есть вещи, которые нельзя купить, но которые ценнее денег.
Богатство приковывает человека к миру
«Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», – сказал Иисус. Если всё, чего желает человек, находится в этом мире, если здесь его главный интерес, то он никогда не думает о другом мире и о будущем. Если человек сильно увлекается происходящим в мире, он легко забывает, что мы лишь «странники и пришельцы на земле». Если человек больше всего беспокоится о земных вещах, он весьма склонен забывать, что есть небеса, и, следовательно, не готовится попасть туда.
Богатство склонно делать человека эгоистом
Сколько бы земного имущества у кого-либо не было, он по-человечески хочет ещё больше. Говорят, достаточно – это всегда чуть больше, чем имеется. Когда человек имеет достаточно для комфорта и роскоши, он, очень возможно, начинает бояться, что однажды может это потерять. Тогда жизнь для него становится активной и мучительной борьбой за сохранение имущества. В результате, когда человек становится богатым, он, вместо порыва поделиться своими благословениями с другими, очень часто стремится удержать своё имущество. Очевидно, что богатство не может дать настоящей удовлетворённости. Поэтому полезно прислушаться к мудрости Соломона, сказавшего: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром» (Еккл. 5:9). Ещё он сказал: «Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа» (Еккл. 4:6). Как же нам нужно запомнить эту просьбу Соломона и молить об этом Бога каждый день: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Прит. 30:8-9).
В случае с богатым юношей мы видим привлекательность учения Иисуса. Иисус подчёркивает, что всё препятствующее или мешающее вхождению человека в Царство Божие должно быть устранено. Иисуса сильно беспокоило возвышение идеалов среди людей, и Он радушно принимал человека себе в ученики, не заботясь о его богатстве или бедности. В случае с богатым юношей очевидно, что обладание богатством и упование на него сделало достижение Царства Божия чрезвычайно сложной задачей. Но в случае с Закхеем (Лк. 19:1-10) богатство не стало для него непреодолимой преградой. Рассказ про Закхея уместно описывает то, как «верблюд прошёл». Различие между богатым правителем и богатым мытарем заключается в их отношении к богатству. Один не смог отказаться от своего богатства, чтобы последовать за Иисусом: он слишком сильно полагался на богатство; другой мог раздать половину имения нищим и воздать вчетверо тем, с кого взыскал что-либо по ошибке. Один отошёл от Иисуса опечаленным; другой принял Иисуса гостем в своём доме и услышал от Него такие слова: «Ныне пришло спасение дому сему».
Иисус не учил тому, что богатому невозможно войти в Царство небесное. Закхей был состоятельным человеком, но он нашёл путь к спасению (Лк. 19:9). Иосиф из Аримафеи был богатым (Мф. 27:57). Никодим должен был быть весьма состоятельным, ибо принёс состав, чтобы помазать тело Иисуса (Ин. 19:39). Не говорится, что обладающие имением не допускаются в Царство. Не говорится, что богатство является грехом – оно представляет собой опасность. Но надеющиеся на богатство не могут войти в Царство. Злом являются не деньги, но «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10).
б) Мирские блага и искушение ими
Это – второй из внешних факторов, способствующих уменьшению веры.
Вера человека ослабевает и уменьшается, когда он увлекается тленной мирской жизнью, тратит свое время на приобретение земных благ, полностью предается охоте за мирскими удовольствиями, уступает ее искушениям и соблазнам. Поистине, если раб Божий страстно желает мирской жизни, если его душа сильно привязана к ней, то в зависимости от степени этой привязанности ослабевает его вера и набожность.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Чем сильнее раб Божий жаждет этот мир, чем больше он довольствуется им, тем тяжелее он устремляется к повиновению Аллаху и к Последней обители».[124]
Вот почему Мудрый и Всеведающий Аллах во многих аятах Священного Корана разъяснил низость и ничтожность этого мира.
Пречистый Господь сказал: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (аль-Хадид, 20);
«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф, 45-46);
«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие» (ар-Раад, 26);
«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями,пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 7-8).
Это – величайшее предупреждение всем тем, кто довольствуется мирской жизнью, полагается на нее, пренебрегает знамениями Аллаха и не надеется на встречу с Ним.
Всевышний упрекнул тех верующих, которые довольствуются этим миром, и сказал: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (ат-Тауба, 38).
А в хадисе Амра бин Аука, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вас постигнет нищета. Я боюсь того, что земной мир будет распростерт перед вами, как он был распростерт перед вашими предшественниками, и тогда вы будете соперничать ради него, как соперничали они, и погибнете, как погибли они».[125] В одной из версий хадиса говорится: «…и он увлечет вас, как увлек их».[126]
Священных текстов на эту тему очень много, и тот, кто хочет укрепить свою веру и уберечь ее от пороков и изъянов, должен сторониться мирской роскоши и остерегаться земных искушений и обольстительных благ, которых так много.[127]
Однако такое станет возможным только тогда, когда он задумается над двумя истинами.
Во-первых, земная жизнь скоротечна, а мирские блага преходящи, тленны, невечны, несовершенны и ничтожны. Если человек соперничает ради них и стремится к ним, то они доставляют ему много неприятностей, тягот и огорчений. Наконец, они исчезают и прекращаются, а на смену им приходят печаль и сожаление. Вот почему тот, кто гонится за мирскими благами, никогда не может избавиться от беспокойства и тоски. Он испытывает беспокойство до того, как приобретает эти блага, и не расстается с этим чувством после того, как получает их. А когда он теряет их, его охватывают тоска и печаль.
Во-вторых, он должен задуматься над Последней жизнью и ее скорым и неизбежным наступлением. Она будет долгой и вечной, а ее блага и радости – величественными и благородными. Они будут сильно отличаться от того, что мы имеем в земном мире, ведь недаром же Пречистый Аллах сказал: «Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни,хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).
Блага будущей жизни безупречны и долговечны, тогда как мнимые блага этого мира преисполнены недостатков. Они преходящи и готовы исчезнуть.
Если человек задумается над этими двумя истинами и, как следует, присмотрится к этому миру и к будущей жизни, то он непременно отдаст предпочтение вечной жизни в мире будущем и не станет полагаться на этот преходящий мир. А помочь ему в этом может размышление над судьбой Божьего посланника, e, и его сподвижников и их жизненным путем. Они отбросили в сторону мирские блага и отвернулись от них; они не возлюбили их всей душой и не сделали их предметом своих исканий. Они считали этот мир темницей, а не раем, вели аскетичный образ жизни и по-настоящему избегали земной роскоши. А ведь если бы они пожелали ее, то получили бы от нее все, что захотели бы. Пророку, e, были предложены ключи от земных сокровищниц, но он отказался от них. Земные блага в излишке были дарованы его сподвижникам, но они предпочли не обменивать их на щедрый удел в Последней жизни. Они знали, что этот мир – не вечная обитель, а перешеек, по которому нужно пройти, не обитель радости, а всего лишь временное пристанище. Они осознавали, что он подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или мимолетному сновидению, которое не успевает достичь своего пика, как заканчивается.
Всевышний сказал: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы,после чего к ним явится то, что им было обещано,то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (аш-Шуара, 205-207);
«В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли на земле или в могилах всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (Йунус, 45);
«В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь один час» (ар-Рум, 55).
На эту тему есть и другие священные тексты.
Мы же молим Аллаха укрепить наши сердца верой и уберечь нас от искушений, как явных, так и тайных.
В) Дурные товарищи
Они наносят самый большой вред вере человека, его поведению и нравственности, и поэтому общение и близость с ними является важной причиной уменьшения и ослабления веры.
Известно, что Пророк, e, сказал: «Человек исповедует религию своего близкого друга, пусть же каждый из вас смотрит, кого он выбирает себе в друзья».[128]
Ибн ‘Абд аль-Барр писал: «Смысл этого – а лучше всего об этом известно Аллаху! – в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего товарища. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее. Поистине, к хорошему тоже можно привыкнуть.
На этот хадис похоже и высказывание Ади бин Зейда:
Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,
Ведь каждый уподобляется своему товарищу!
Абу аль-Атахийа также писал:
Кто сможет остаться непознанным,
Если ты взглянешь на его возлюбленного!
Подобных высказываний очень много, и все они означают, что человек не должен общаться с теми, кто толкает его на недостойные поступки и сбивает с пути. В то же время нет ничего плохого в общении с тем, кто не поступает так».[129]
Абу Сулейман аль-Хаттаби писал: «Слова «человек исповедует религию своего близкого друга…» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и верностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен.
Суфьян бин Уйейна сообщил, что по поводу этого хадиса говорили: «Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида бин Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана бин ‘Абд аль-Малика и на его соратника Раджу бин Хейву, который всегда поправлял его».
Говорят, что любовь названа словом «хиллат» оттого, что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллат».[130]
Говорят также, что «люди подобны стае куропаток», потому что им от природы свойственно уподобляться друг другу, имитировать чужие поступки. И поэтому тот, кто первым прокладывает путь к добру или к злу, получает награду тех, кто следует за ним, или взваливает на себя бремя их грехов.[131]
Один из мудрецов сказал: «Сходство – это основа любви, и поэтому любовь без сходства скоротечна».[132]
Запрет на близость с плохими товарищами и предостережение от общения с ними объясняются тем, что человек по природе своей склонен брать пример с тех, с кем он дружит, и уподобляться им. Общение с теми, кто постигает знания, подталкивает человека на изучение религии и приобретение новых знаний, общение с аскетами учит быть неприхотливым к мирским благам, общение с еретиками ввергает человека в ересь, а общение с теми, кто жаждет земных благ, возбуждает в душе рвение к мирскому богатству.
Вот почему человек должен выбирать себе товарищей и собеседников, общение с которыми принесет ему пользу и выгоду, и изо всех сил остерегаться плохих товарищей.
Кто размышляет над поведением ранних мусульман и задумывается над их жизнеописанием, тому становится ясно, как сильно они остерегались и предостерегали друг друга от скверных товарищей из числа нечестивцев, еретиков и им подобных.[133]
Абу ад-Дарда сказал: «О понимании человеком религии говорит то, где он ходит, куда входит, откуда выходит». Передав эти слова, Абу Килаба сказал: «Как же прекрасно сказал поэт:
Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,
Ведь каждый уподобляется своему товарищу!».[134]
Аль-Асмаи же сказал об этом бейте: «Я не знаю бейта, который походил бы на Сунну больше, чем этот».[135]
Передают также, что ‘Абдуллах бин Мас’уд сказал: «Оценивайте людей по тем, кого они любят, потому что человек любит только тех, кто ему нравится».[136]
Передают также, что аль-А’маш сказал: «Они задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, куда он входит и кого из людей он любит».[137]
Суфьян сказал: «Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его товарищ».[138]
Катада сказал: «Клянусь Аллахом, мы заметили, что человек проводит время только с себе подобными. Поэтому общайтесь с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они».[139]
Аль-Фудайл же сказал: «Верующему не подобает сидеть, с кем угодно…».[140]
Преданий на эту тему очень много, и их перечисление займет много времени. Поэтому я отобрал только самые убедительные из них, и тот, кто задумается над этими и другими похожими изречениями, обязательно поймет, какую опасность для его религии и нравственности представляют грешники и нечестивцы. Человек может быть праведным и целомудренным, но стоит ему обзавестись плохими товарищами и начать проводить время с нечестивцами, как он становится таким же нечестивцем и ослушником, как и они. Поистине, это – неизменное установление Аллаха относительно Его творений.
Таким образом, общение с нечестивцами и дурными людьми относится к самым опасным причинам уменьшения и ослабления веры и может привести даже к полному ее разрушению, что зависит от степени грехопадения этих товарищей и степени близости с ними.
Мне осталось лишь сказать, что эти сведения о факторах, способствующих укреплению и ослаблению веры, я собрал из разных источников, чтобы пролить свет на истину и предостеречь моих уважаемых братьев. Я прошу Великодушного Аллаха наделить нас праведностью и провести прямым путем! И в заключение еще раз воздадим хвалу Аллаху, Господу миров, и помолимся за благословение и благополучие Его раба и посланника, пророка нашего Мухаммада, его семьи и всех его сподвижников!
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
2. ‘Абд ар-Раззак, «Аль-Мусаннаф»
3. Абу аль-Касим аль-Кушейри, «Ар-Рисала аль-Кушейрийя»
4. Абу Дауд, «Ас-Сунан»
5. Ад-Дарими, «Ас-Сунан»
6. Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала»
7. Аль-Аббад ‘Абд аль-Мухсин, «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари»
8. Аль-Аджири, «Ахлак Хамалат аль-Куран»
9. Аль-Альбани, «Сахих аль-Джами ас-Сагир»
10. Аль-Альбани, «Сахих ат-Тирмизи»
11. Аль-Альбани, «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха»
12. Аль-Альбани, «Хутбат аль-Хаджа»
13. Аль-Асбахани Абу аш-Шейх, «Аль-Азама»
14. Аль-Багави, «Ат-Тафсир»
15. Аль-Багдади, «Иктида аль-Илм аль-Амал»
16. Аль-Бейхаки, «Шиаб аль-Иман»
17. Аль-Макдиси Абу Мухаммад, «Замм аль-Васвас»
18. Аль-Марвази, «Мухтасар Кийам аль-Лейла»
19. Аль-Мунзири, «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб»
20. Аль-Мутанабби, «Ад-Диван»
21. Аль-Фейрузабади, «Басаир Зави ат-Тамйиз»
22. Аль-Хаттаби Абу Сулейман, «Аль-Узла»
23. Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим»
24. Ат-Табарани, «Аль-Муджам аль-Кабир»
25. Ат-Табари, «Ат-Тафсир»
26. Ат-Талиби, «Ара Абу Бакр бин аль-Араби аль-Каламийя»
27. Ат-Тирмизи, «Ас-Сунан»
28. Аш-Шатыби, «Аль-Мувафакат»
29. Ибн ‘Абд аль-Барр, «Бахджат аль-Джалисин»
30. Ибн аль-Араби, «Аль-Авасим мин аль-Кавасим»
31. Ибн аль-Джаузи, «Сайд аль-Хатыр»
32. Ибн аль-Джаузи, «Талбил Иблис»
33. Ибн аль-Каййим, «Аль-Вабил ас-Саййиб»
34. Ибн аль-Каййим, «Аль-Джаваб аль-Кафи»
35. Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафийа аш-Шафийа»
36. Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид»
37. Ибн аль-Каййим, «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран»
38. Ибн аль-Каййим, «Бадаи аль-Фаваид»
39. Ибн аль-Каййим, «Зад аль-Маад»
40. Ибн аль-Каййим, «Игасат аль-Лахфан мин Макайид аль-Лахфан»
41. Ибн аль-Каййим, «Китаб ар-Рух»
42. Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-Саликин»
43. Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-Саада»
44. Ибн аль-Каййим, «Шифа аль-Алил»
45. Ибн аль-Мубарак, «Аз-Зухд»
46. Ибн Асакир, «Замм ман ля Йамал би Илмих»
47. Ибн Батта, «Аль-Ибана»
48. Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-Азым»
49. Ибн Маджа, «Ас-Сунан»
50. Ибн Раджаб, «Джами аль-Улум ва аль-Хикам»
51. Ибн Раджаб, «Зейл Табакат аль-Ханабила»
52. Ибн Раджаб, «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф»
53. Ибн Саади, «Ар-Рийад ан-Надира»
54. Ибн Саади, «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман»
55. Ибн Саади, «Ат-Тафсир» ва «Хуласат ат-Тафсир»
56. Ибн Теймийя, «Аль-Истикама»
57. Ибн Теймийя, «Аль-Убудийя»
58. Ибн Теймийя, «Дар ат-Тааруд»
59. Ибн Теймийя, «Маджму аль-Фатава»
60. Ибн Усеймин, «Фатх Рабб аль-Барийя»
61. Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари»
62. Ибн Ханбал, «Аль-Муснад»
63. Ибн Хиббан, «Ас-Сахих»
64. Мухаммад Рашид Рида, «Мухтасар Тафсир аль-Манар»
ПРЕДИСЛОВИЕ ко второму изданию. 3
ПРЕДИСЛОВИЕ к арабскому изданию. 4
ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО. 6
ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ ВЕРЫ. 11
1. Приобретение полезных знаний, опирающихся на писание Аллаха и Сунну Его посланника. 11
2. Размышление над знамениями Аллаха во вселенной. 55
3. Еще одно обстоятельство, усиливающее и укрепляющее веру. 64
ПРИЧИНЫ УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ. 85
1. Внутренние причины, которые отрицательно сказываются на вере. 88
2. Внешние причины. 109
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ. 123
[1] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 38).
[2] Она была издана ограниченным тиражом.
[3] «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф» (стр. 45).
[4] «Фатх аль-Бари» (1/164, 6/217, 12/293), «Сахих Муслим» (3/1524).
[5] «Муснад Ахмад» (5/196), «Сунан Абу Дауд» (3/317), «Сунан ат-Тирмизи» (5/49), «Сунан Ибн Маджа» (1/81), «Сунан ад-Дарими» (1/81), «Сахих Ибн Хиббан» (1/152, «Аль-Ихсан»). Аль-Албани назвал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (5/302). Подробное толкование этого хадиса приводится у Ибн Раджаба.
[6] «Сунан ат-Тирмизи» (5/50), «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (1/101). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим достоверным, а аль-Албани – достоверным в книге «Сахих ат-Тирмизи» (2/343).
[7] «Ахлак аль-Улама» (стр. 13-14).
[8] См. книгу имама аш-Шатыби «Аль-Мувафакат».
[9] См. книгу Хатыба аль-Багдади «Иктида аль-Илм аль-Амал» и книгу хафиза Ибн Асакира «Замм ман ля Йамал би Илмих». Обе книги опубликованы на арабском языке.
[10] Имеется в виду шейх-уль-ислам Ахмад бин Абд аль-Халим Ибн Теймийя. – Прим. пер.
[11] Эти слова принадлежат аль-Хасану аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах. Их передал ад-Дарими (1/102) и другие хадисоведы. Шейх-уль-ислам тоже процитировал их в своих фетвах (7/23) со слов аль-Хасана аль-Басри.
[12] «Дар ат-Тааруд» (7/453-544).
[13] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 89).
[14] «Аль-Фаваид» (стр. 162).
[15] См. «Аль-Фаваид» (стр. 58-60).
[16] «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 10).
[17] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[18] «Мухтасар Тафсир аль-Манар» (3/170).
[19] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 27).
[20] «Сахих Муслим» (1/559).
[22] «Аз-Зухд» (стр. 272), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 73), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 77), «Тафсир аль-Багави» (3/133).
[23] «Аль-Мусаннаф» (3/363), «Аз-Зухд» (стр. 274), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 41), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 76).
[24] «Аль-Авасим мин аль-Кавасим» (6/486, из книги «Ара Абу Бакр бин аль-Араби аль-Каламийя»).
[25] «Аль-Фаваид» (стр. 5). См. «Маджму аль-Фатава» (16/48-51, 7/236-237).
[26] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[27] См. «Тафсир Ибн Саади» (1/24-26), «Хуласат Тафсир Ибн Саади» (стр. 15).
[28] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 424-425). См. «Аль-Фаваид» (стр. 128-131), где этот вопрос освещен более подробно.
[29] Калам – крупное направление в мусульманском богословии, представленное целым рядом сект и течений, наиболее распространенными среди которых в настоящее время являются ашариты и матуридиты. Все течения калама объединяет то, что их последователи ставят человеческий разум превыше очевидного смысла священных текстов Корана и Сунны, и если их очевидный смысл не совпадает с провозглашенными ими догмами, то они прибегают к их рационалистическому толкованию, что получило название «тавил». – Прим. пер.
[30] «Фатх аль-Бари» (5/354, 11/214, 12/377), «Сахих Муслим» (4/2063).
[31] «Фатх аль-Бари» (11/226). Эти слова принадлежат аль-Асыли.
[33] «Бадаи аль-Фаваид» (1/164).
[34] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 26).
[35] «Тафсир ат-Табари» (13/132).
[36] «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (3/553).
[37] «Ар-Рисала аль-Кушейрийя» (стр. 141). Эти слова принадлежат Абу Абдуллаху Ахмаду бин Асиму аль-Антаки. Его биографию можно найти в книге «Сийар Алам ан-Нубала» (11/409).
[38] «Аль-Кафийа аш-Шафийа» (стр. 3-4).
[39] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 202).
[40] Имеются в виду последователи калама. – Прим. пер.
[41] «Мадаридж ас-Саликин» (1/125).
[42] Там же (1/124-125). См. также «Мадаридж ас-Саликин» (3/252-253), «Аль-Вабил ас-Саййиб» (125-129).
[43] Эти слова принадлежат арабскому поэту аль-Мутанабби, который сказал: «Тот, кто унижен, легко переносит унижение, ведь нанесение раны мертвому не причиняет боли». Это – бейт из его касыды, посвященной Абу аль-Хусейну Али бин Ахмаду аль-Мурри. См. «Диван аль-Мутанабби» (стр. 164, бейрутское издание).
[44] «Зад аль-Маад» (1/69-70).
[45] «Сайд аль-Хатыр» (стр. 66).
[46] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1813).
[47] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1805).
[48] «Фатх аль-Бари» (6/95), «Сахих Муслим» (4/1802).
[49] «Сахих Муслим» (3/1692).
[50] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1810).
[51] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1809).
[52] «Фатх аль-Бари» (1/23), «Сахих Муслим» (1/141).
[53] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 340). См. также стр. 323.
[54] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 29-30).
[55] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32-33).
[56] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 324). См. также стр. 328 и далее.
[57] Там же (стр. 340-341).
[58] «Фатх аль-Бари» (1/60), «Сахих Муслим» (1/66).
[59] «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари» (стр. 168).
[60] «Сахих Муслим» (4/1964). В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Имрана бин Хусайна, в котором говорится: «Лучшим среди моих последователей будет мое поколение, а затем – те, которые придут вслед за ними…». См. «Фатх аль-Бари» (7/3), «Сахих Муслим» (4/1964).
[61] Имеется в виду погонщик верблюдов, подгоняющий их своим пением. – Прим. пер.
[62] «Аль-Убудийя» (стр. 94).
[63] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 205-226), «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 295 и дальше), «Шифа аль-Алил» (стр. 66 и дальше). См. также «Аль-Азама» (1/209 и дальше до конца первого тома).
[64] «Зейл Табакат аль-Ханабила» (1/307). Эти слова принадлежат Усману бин Марзуку аль-Кураши.
[65] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[66] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 31). См. также «Ар-Рийад ан-Надира» (стр. 258-280).
[67] «Маджму аль-Фатава» (10/6).
[68] «Фатх аль-Бари» (1/126), «Сахих Муслим» (3/1220).
[69] См. «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71).
[70] «Маджму аль-Фатава» (7/187).
[71] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71). См. также «аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 12).
[72] «Сунан Абу Дауд» (4/220), «аль-Муджам аль-Кабир» (7737), «аль-Ибана» (2/658). Аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1/657).
[73] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 72).
[74] См. «Аль-Фаваид» (стр. 310-311).
[75] «Мадаридж ас-Саликин» (3/250-252).
[76] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32).
[77] См. «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 84 и дальше).
[78] «Сахих Муслим» (4/2062).
[79] «Муснад Ахмад» (5/195), «Сунан Ибн Маджа» (2/1245), «Сунан ат-Тирмизи» (5/459), ат-Табарани в книге «ад-Дуа» (3/1636), «Мустадрак аль-Хаким» (1/496), Абу Нуейм в книге «Хильят аль-Аулийа» (2/12), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (5/15). Аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (2/395) привел несколько цепочек рассказчиков этого хадиса, восходящих к Пророку, e. Аль-Хаким же сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхиде» (5/57) сказал: «Целостные версии этого хадиса хорошие». Аль-Багави и аль-Мунзири также назвали его хорошим.
[80] «Мусаннаф Ибн Абу Шейба» (10/103, 13/457), «Сунан ат-Тирмизи» (5/458), «Сунан Ибн Маджа» (2/1246), «Мустадрак аль-Хаким» (1/459). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, но малоизвестным. Аль-Хаким сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Аль-Албани тоже назвал ее достоверной в комментариях к книге «аль-Калим ат-Таййиб» (стр. 25).
[81] «Фатх аль-Бари» (13/384), «Сахих Муслим» (4/2061).
[82] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 166-167). См. также стр. 87.
[83] «Сахих Муслим» (1/203).
[84] «Муснад Ахмад» (3/135), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннафе» (11/11) и «аль-Имане» (стр. 5), «Сахих Ибн Хиббан» (1/208, «аль-Ихсан»), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (1/75). Аль-Багави назвал хадис хорошим, а аль-Албани – достоверным в комментариях к книге «аль-Иман» Ибн Абу Шейбы.
[85] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 34-36 с небольшими изменениями).
[86] «Маджму аль-Фатава» (27/172).
[87] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).
[88] «Маджму аль-Фатава» (7/650).
[89] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 36-37).
[90] См. «Маджму аль-Фатава» (28/137).
[91] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 37).
[92] «Фатх аль-Бари» (8/93), «Сахих Муслим» (3/1475).
[93] «Талбис Иблис» (стр. 4). См. также «Маджму аль-Фатава» (10/103 и дальше).
[94] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 66).
[95] «Тафсир ат-Табари» (15/211, 212).
[96] «Игасат аль-Лахфан» (1/65).
[97] «Тафсир ат-Табари» (15/212-213).
[98] «Игасат аль-Лахфан» (1/65). См. также «ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 21).
[99] «Игасат аль-Лахфан» (2/133).
[100] «Тафсир Ибн Саади» (2/39).
[101] См. «Тафсир ат-Табари» (3/229, 5/209), «Тафсир аль-Багави» (1/407), «Маджму аль-Фатава» (7/22), «Тафсир Ибн Касир» (1/463).
[102] «Басаир Зави ат-Тамйиз» (4/140).
[104] «Сахих Муслим» (1/116).
[105] «Игасат аль-Лахфан» (2/142).
[106] «Сахих Муслим» (1/209).
[107] «Фатх аль-Бари» (10/405), «Сахих Муслим» (1/91).
[108] «Фатх аль-Бари» (12/187), «Сахих Муслим» (1/91).
[109] См. «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 147), «Маджму аль-Фатава» (13/83).
[110] «Игасат аль-Лахфан» (2/143-144, с сокращениями). См. «Шиаб аль-Иман» (2/78 и дальше).
[111] Передают, что Салман рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «С тремя людьми Аллах не заговорит и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – седой развратный старикашка, заносчивый бедняк и человек, сделавший Аллаха предметом своей торговли: он не покупает ничего, не поклявшись Аллахом, и не продает ничего, не поклявшись Аллахом». Этот хадис передал ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (2/301), аль-Бейхаки в «Шиаб аль-Имане» (4/220). Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (4/78) назвал его рассказчиков рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих». Аль-Албани же назвал его достоверным. См. «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (3/74).
[112] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).
[113] «Аль-Фаваид» (стр. 67). См. «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 46 и дальше).
[114] «Сунан Абу Дауд» (2/238), «Сунан ан-Насаи» (3/105) и другие. См. также статью шейха аль-Албани «Хутбат аль-Хаджа», в которой собраны различные версии хадисов, повествующих об этой проповеди.
[115] «Китаб ар-Рух» (стр. 226).
[116] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 27).
[117] «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 184-185).
[118] «Игасат аль-Лахфан» (1/97-100).
[120] «Талбис Иблис» (стр. 23).
[121] «Замм аль-Васвас» (стр. 46). См. также предисловие Ибн аль-Каййима к его сочинению «Игасат аль-Лахфан» (1/10).
[122] «Аль-Фаваид» (стр. 309).
[123] «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 419).
[124] «Аль-Фаваид» (стр. 180).
[125] «Фатх аль-Бари» (6/258, 7/320), «Сахих Муслим» (4/2274).
[126] «Фатх аль-Бари» (11/243), «Сахих Муслим» (4/2274).
[127] См. «Сайд аль-Хатыр» (стр. 25 и дальше). В этой книге имам Ибн аль-Джаузи разъяснил, какие из мирских благ заслуживают порицания, а какие – нет, потому что земные блага, в принципе, не являются чем-то дурным. Более того, Аллах неоднократно подчеркивал пользу земных благ в Священном Коране. Порицания же заслуживают поступки невежественных людей, ослушание, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Всевышнего Аллаха.
[128] «Сунан Абу Дауд» (13/179, «Аун аль-Маабуд»), «Сунан ат-Тирмизи» (4/589), «Муснад Ахмад» (2/303), «Мустадрак аль-Хаким» (4/171), «Шарх ас-Сунна» (13/70). Хороший хадис.
[129] «Бахджат аль-Джалисин» (2/751).
[130] «Аль-Узла» (стр. 56).
[131] «Аль-Истикама» (2/255).
[132] «Аль-Узла» (стр. 62).
[133] См. «Аль-Узла» (стр. 56 и дальше), «Аль-Ибана» (2/431 и дальше) и др.
[134] «Аль-Узла» (стр. 59), «Аль-Ибана» (2/439).