Мощи это что такое
Что такое мощи святых?
Людям, не имеющим отношения к религии, не всегда известно, что такое мощи. Слово «мощи» в прямом смысле означает останки, то, что осталось от человека после смерти. Ближайшие родственные слова – мочь, смочь, мощь – обозначают либо возможность совершить какое-то действие, либо большую силу, отсюда, видимо, нужно отталкиваться, когда мы называем мощами останки святых. Великомученики получили святой дар при жизни, особую Божественную Силу – Благодать, могли творить чудеса. Эта сила осталась в них и после смерти.
Что из себя представляют мощи святых – буквально – «останки, способные совершать действие». Действительно, очень часто около мощей святых происходят чудеса. Почему? Как объясняет Церковь, у праведного человека святы и душа, и тело, поэтому церковь почитает мощи как храм, как хранилище и источник божией благодати, которая может изливаться на всякого, кто обращается к нему с молитвой.
Как выглядят мощи святых?
Было бы неправильно утверждать, что мощи существуют только в виде разрозненных костей.
В чем хранятся мощи?
Что такое «обретение мощей»? Это обнаружение останков праведника и перенесение их в храм. Этот процесс сопровождается особым обрядом, а мощи помещают в специальный ящик, называемый «рака». Если мощи выставлены для почитания, они бывают облачены в парадные одежды, а сам ларец, в чем лежат мощи, изготавливается из ценных пород дерева, благородных металлов, как правило, в форме гроба. Его украшают, покрывают красивыми тканями. По большим праздникам раки выносят из храма. Небольшие раки называются ковчежцами или ларцами. Там находятся частицы мощей.
Чем отличаются мощи от частицы?
Древняя Церковь совершала таинство Причастия в катакомбах на мощах святых праведников. В конце VIII века было установлено, что богослужения могут проводиться только в той церкви, где есть мощи святых. С тех пор в храмах введены антиминсы – освященный плат с прямыми углами, с небольшим зашитым карманом, куда помещается частичка святых мощей. Антиминс должен находиться в алтаре любого православного храма обязательно.
Когда освящение церковного престола осуществляется епископом, там тоже должны быть святые мощи. Они располагаются в специальном ящике под престолом. Это означает, что все богослужения совершаются при прямом присутствии святых. Что такое частица мощей святого – это часть, отделенная от более крупных. Феномен частиц мощей в том, что не имеет значения, какого размера часть – и большая и малая, они одинаково несут в себе Благодать, которой наполнен праведник. Для того и разделяют мощи, чтобы как можно больше людей могло прикоснуться к Божественной Силе.
Зачем поклоняться мощам?
Как правильно прикладываться к мощам святых?
К святым мощам люди прикладываются по разным причинам, кто-то ищет исцеления, кто-то просто хочет прикоснуться к святыне. В любом случае люди надеются на помощь, поддержку. Существует своеобразная инструкция, как прикладываться к мощам святых.
Что просить у мощей?
Люди часто прибегают к помощи святых. На земле всегда есть болезни, страдания. Даже богатый человек, живущий в роскоши, не зная голода, смертен, подвержен унынию и страху. Где найти защиту и утешение, если вокруг такие же люди со своими страхами. В церкви человек может получить успокоение, помощь в своей духовной бедности, укрепление в добродетели. Зачем нужны мощи святых – в них присутствует Благодать, которой они делятся с нами, ведь мертвые святые исцеляют, изгоняют наших демонов. Прикасаясь к святым мощам, мы напрямую соприкасаемся с Божественной силой.
Мощи святых
Мо́щи – останки святых, почитаемые Церковью как святыни.
Само слово «мощи» (греч. λείψανον (липсанон) (от греч λείπω – оставлять) — (во мн. ч.) останки) можно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово может означать и то, что осталось после святых (например, одежда, личные вещи), – все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.
Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея ( 4Цар.13:21 ) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.
В Деян.19:12 рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.
Как в соединении с душою святые были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею они остаются богатым вместилищем небесной благодати, обильно изливаемой верующим. Святитель Василий Великий говорит: «Кто касается костей мученика, тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в теле мученика». История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, при императоре Траяне был брошен на растерзание диким зверям, пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников, и обмытые чистым вином кости их все наперерыв стараются добыть себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святитель Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Святой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малые частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…»
Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело; у святых святы и душа и тело, поскольку непрестанными евангельскими подвигами святые постепенно исполняются Духа Святого, так что и святые тела их становятся храмами Святого Духа ( 1Кор.6:19, 3:17 ). Поэтому благостно почитая святые мощи, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога Живого, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему, творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми угодно Богу.
Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело – не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах ( 1Кор.6:20 ). Само тело может стать храмом Святого Духа ( 1Кор.6:19 ), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.
Это уважение выражается:
Повествуя о чудотворной силе святых мощей, святой Ефрем Сирин говорит о святых мучениках: они и по смерти действуют как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа.
Сверхъестественная благодать избирает орудием своих спасительных действий на верующих не только самые мощи, но и различные одежды, бывшие на них, также раки мощей, самый прах, окружающий раку. И потому даже вещи святых издревле были предметом благоговейного почитания верующих.
«Бог, – говорит святой Иоанн Златоуст, – разделил с нами святых: Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы святые их кости мы имели постоянным побуждением к добродетели».
В деяниях Седьмого Вселенского Собора читаем: «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых – многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы – да будут извергнуты, если монахи и миряне – лишены общения». В Правиле 7 того же Вселенского Собора говорится: «Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. С этих пор и введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и эти мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы.
«Бог, – поучает святой Иоанн Златоуст, – для того и оставляет нам тела святых, чтобы дать нам надежное прибежище и защиту против зол, отвсюду нас окружающих. Посему я призываю всех вас, в печали ли кто, в болезни ли, в другом ли каком мирском несчастии, и в глубине греховной, теките сюда с верою, вы получите помощь и с великою радостию возвратитесь отсюда».
Почитая святые мощи, православные верующие верят не в «мощь», не в «могущество» или силу самих по себе останков святых, а в молитвенное предстояние святых, мощи которых, находясь пред нашим взором, возбуждают в сердцах чувство близости к самим угодникам Божьим, которые жили когда-то в этих телах.
ПО СЛУЧАЮ ОТКРЫТИЯ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО
Один странник, бывший на открытии мощей преподобного Серафима, между прочим говорил: «Дивны дела Твои, Господи! И кто может разъяснить тайну дел Божиих! Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится ( Пс.33:21 ). Ведь кость кости рознь. У нечестивых людей кости мертвые, как сказал Господь про гробы грешников, что они полны костей мертвых и всякой нечистоты. А вот у пророка Елисея кости были живые, они и по успении его пророчествовали, как об этом повествует премудрый сын Сирахов. Ожившие кости видел и пророк Иезекииль. И царь Давид говорит: Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе ( Пс.34:10 )? Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя ( Пс.34:18 ). Так вот и теперь у преподобного Серафима Саровского кости прославляют Господа в многочисленном собрании народа русского».
Происходившие в Саровской обители торжества по случаю открытия святых мощей ознаменовались многими дивными проявлениями благодати Божией. По молитвенному предстательству преподобного отца нашего Серафима слепые прозревали, глухие слышали, немые говорили, хромые ходили.
На источнике отца Серафима ежедневно совершалось по нескольку, иногда более десяти случаев исцелений. В один такой день было собрано около источника до пятнадцати костылей, оставленных исцелившимися хромыми, и народ эти костыли на берегу речки Саровки сжег, как бы наглядно свидетельствуя тем о силе молитвенного предстательства преподобного отца Серафима. На источнике каждый воочию мог видеть кого-либо из исцелившихся и слышать чистосердечный, простой рассказ об исцелении.
Между случаями исцелений были и замечательные: один отрок, немой от рождения, стал говорить; одна слепая от рождения начала видеть солнечный свет, деревья и другие предметы. Другая слепая и вовсе стала хорошо видеть. Один остававшийся семь лет недвижимым и глухонемым стал слышать, говорить и ходить.
Когда одна мать немой девочки коснулась гроба преподобного платком и отерла им лицо больной дочери, последняя, к великой радости матери, тотчас же стала говорить. Так дивно и явно проявил Господь милость Свою через новопрославленного Своего угодника.
Подлинно, если так можно выразиться, кости преподобного Серафима Саровского прославили Господа при многочисленном собрании народа русского.
Что прибавить к сему и чем заключить слово? Прибавим слова святителя Иоанна Златоуста и ими заключим сказанное нами: «Не только тела, но и гробы святых преисполнены духовных даров благодати. Посему призываю всех, в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастий или в глубине греховной, – приходите к мощам с верою: вы получите помощь и с великой радостью возвратитесь от них, приобретши одним воззрением облегчение своей совести. Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно и для несчастных, ибо освобождает их от бедствий, и для счастливых, ибо «утверждает их счастье, и для болящих, ибо возвращает им здравие, и для здравых, ибо отвращает болезни». Аминь.
Наша Православная Церковь никогда не смотрела на мощи св. угодников Божиих, как на непременно и совершенно целые нетленные тела, ибо это было бы не согласно с словом Божиим, но которому только один Богочеловек наш Иисус Христос не увидел тления ( Деян.13:34-37 ), все же люди в силу определения Божия: «земля еси, и в землю от идеши», должны подвергаться и подвергаются тлению. Это – истина, выражаясь словами вашими, «открываемая человеку законами природы».
Но есть «люди, имеющие ревность Божию не по разуму, которые утверждают, будто мощи святых непременно суть совершенно нетленные, т. е совершенно целые, нисколько не разрушенные и не поврежденные тела» (Голубинский Б. Е., проф. «История канонизации святых в Русской Церкви», изд. второе 1903 г., стр. 297). Мнение этих людей, как одностороннее и неправильное, и приносит много вреда церкви. Церковь же под мощами разу[м]еет вообще останки святых в виде ли более или менее целых тел (костей с плотию), или в виде одних костей без тела.
Целость всего тела в мощах не требуется и самым существом дела. Тела умерших людей могут долговременно не предаваться тлению вследствие каких-либо благоприятствующих сему климатических и других местных условий и это не относит к действиям благодати Божией и не означает какого-либо нравственного достоинства того умершего человека, тело которого не истлевает. Сила благодати Божией познается тогда, когда тление, по закону правды Божией и по общему закону окружающей нас природы, уже воздействовало в теле почившего угодника Божия, но остановлено высшею, божественною силою и оставшиеся нетленные части тела или только одни кости его не только пребывают в целости, но источают исцеления. Это остановившееся тление в смертных останках снятых, с источением от них чудес и исцелений и служит для верующих основанием и побуждением к благоговейному чествованию их.
священномученик Александр (Трапицын)
Ввиду того, что православные верят в освящение и преображение тела вместе с душой, они благоговейно почитают мощи святых. Подобно римо-католикам, они верят, что божественная благодать, присутствовавшая в телах святых при жизни, сохраняет действенность и после смерти — в их мощах — и что Бог пользуется этими мощами как проводниками своей божественной силы и средством исцеления. В некоторых случаях тела святых чудесным образом избегали тления, но даже когда этого не происходило, православные оказывали равное почитание мощам святых. Это почитание мощей происходит не от невежества и суеверия, а от высокоразвитого богословия тела.
епископ Каллист (Уэр)
Мощи это что такое
Мо́щи (лат. reliquiae ) — останки святых христианской церкви, являющиеся объектом религиозного почитания в Православной и Католической церквях.
Почитание мощей в христианстве имеет древнее происхождение и упоминается в письменных свидетельствах со II века (см. История почитания мощей). Окончательно догмат почитания мощей святых и обязательность их помещения в алтари храмов был закреплён в 787 году на Седьмом Вселенском соборе.
Содержание
Понятие
Предназначение
Мощи сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями (см. Литургическое значение мощей), и по учению Православной и Католической церквей являются носителями благодатных сил, которые могут подаваться Богом верующим через нетленные останки святых.
По учению Церкви, мощи не сами собой и не по заслугам усопших могут творить чудеса. Седьмой Вселенский Собор в своих деяниях так сказал по этому вопросу:
Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого. [2]
Термин «мощи»
Нетленность мощей
Митрополит Макарий (Булгаков) в книге «Православно-догматическое богословие» (середина XIX века) нетление мощей охарактеризовал как «изъятие их чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел». [9] Профессор Е. Е. ГолубинскийПри этом наличие нетленных мощей не является обязательным условием для канонизации святого. [10]
Исследователи отмечают, что «…на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» [12] (например, в летописи 1472 года о вскрытии гробов московских митрополитов в Успенском соборе сказано таким образом: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины мощи» [13] ).
В начале XX века, при подготовке канонизации Серафима Саровского, из останков которого были обретены лишь кости, что вызвало сомнения ряда верующих в его святости, Церковь начала разъяснительную работу по вопросу нетления мощей. Так митрополит Петербургский Антоний (Вадковский) публично объявил, что нетление мощей не входит в число оснований для канонизации святого. [19] В «Настольной книге для священно-церковно-служителей» издания 1913 года авторы сочли необходимым первый пункт Деяния о канонизации Серафима Саровского (1903 год) снабдить пространным комментарием, разъясняющим позицию Российской Церкви по вопросу о нетленности мощей:
Некоторые утверждают, будто мощи святых всегда и непременно суть совершенно нетленные, то есть совершенно целые, нисколько неразрушенные и неповреждённые тела. Но понимание слова «мощи» непременно в смысле целого тела, а не частей его и преимущественно костей, — неправильно, и вводит в разногласие с греческой церковью, так как у греков вовсе не проповедуется учения, что мощи означают целое тело, и мощи наибольшей части святых в Греции и на Востоке (равно как и на Западе) суть кости. [20]
Факт нетления мощей стал оказывать влияние на решение вопроса о канонизации святых в относительно позднюю эпоху, особенно в Русской церкви. [21] Профессор И. В. Попов так пишет о нетлении мощей:
И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих. [4]
Во время процесса канонизации даже при обнаружении нетленного тела большее внимание придаётся факту наличия чудотворений по молитвам к подвижнику: при их отсутствии канонизация не совершается. [22]
Если мощи какого-либо святого не подверглись гниению и тлению, это воспринимается как особое чудо и способствует росту почитания данного святого (о нетлении мощей святых бывают отдельные упоминания в их акафистах). Для поддержания внешнего вида мощей могут использоваться различные средства (например, воскомастика — специальный состав, которым покрываются мощи, а особенно их частицы при положении в мощевиках; при освящении храмов мощи помазывают миром; ранее в России существовал обычай омовения мощей), что расценивается критиками почитания мощей как мошенничество.
Почитание
Мощи в Ветхом Завете
Ветхий Завет содержит два примера описывающих как почитание останков угодников Божиих, так и те чудеса, которые по учению Церкви, через них может давать Бог.
История почитания мощей
Почитание мощей и возношение молитв святым относит к раннему христианству исследователь В. И. Петренко. [25] Так в «Окружном Послании Смирнской Церкви» о мученичестве святого Поликарпа (II век) даются свидетельства о почитании мучеников «как учеников и подражателей Господа» и самих останков их. Причём ежегодно праздновались дни кончины мучеников как «дни рождения их для будущей жизни». [26] Григорий Неокесарийский (III век) установил праздники в память мучеников и их мощи в своей епархии разместил по разным местам, куда христиане собирались для богослужения в дни их памяти. Однако в конце III — начале IV веков встречаются критические отзывы о почитании мощей со стороны ряда священнослужителей, называвших такую практику уступкой языческим нравам. [21] Первое решение церковного собора в отношении почитания мощей вынес Карфагенский собор (393—419 годы). Он в своих правилах установил, что все алтари, воздвигнутые в память мучеников «по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей» и «при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических» должны быть разрушены, чтобы «правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием». Также Собор постановил совершать память мучеников там, где «есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания». [27]
Мощи святых являлись ценным имуществом, служившим подчас поводом к конфликту. К примеру, останки святого Марка, хранящиеся в Венеции, были, как повествует церковное предание, выкрадены тремя венецианскими купцами из Александрии в раннее Средневековье. [31] Чтобы перенести реликвию на корабль, торговцы прибегли к хитрости: тело евангелиста было положено в большую корзину и сверху покрыто свиными тушами, к которым не могли прикоснуться сарацины даже при таможенном досмотре. Для большей надежности корзину спрятали в складках паруса одного из судов. Аналогичны истории с перенесением мощей святителя Николая из города Миры в Бари в 1087 году (в честь перенесения Русской православной церковью установлено празднование 22 мая (9 мая по старому стилю)) и святителя Спиридона из Константинополя на остров Корфу в 1456 году. Перенесение мощей, как и любых реликвий, в христианском мировоззрении имеет важное сакральное значение — оно знаменует распространение святости и тем самым повышает статус храма, в котором находятся реликвии. [32]
В период иконоборчества культ мощей официально не был запрещён. Иконоборческий собор 754 года в своём постановлении осудил иконопочитание, но не высказался против почитания святых и мощей, а напротив объявил анафему всем, кто «не просит молитв у них, как у имеющих дерзновение, согласно церковному преданию, ходатайствовать о мире». [33] Несмотря на это, император-иконоборец Константин V Копроним проводил политику борьбы против почитания мощей. Так в Халкидоне, по его указанию, был закрыт чтимый храм святой Евфимии, её мощи были выброшены в море, а само здание обращено в арсенал. [34]
В эпоху средних веков и нового времени местонахождение особо чтимых мощей было особенно важным для распределения числа пилигримов, пересекавших Европу из края в край с целью поклонения святыням. Обладание чтимой реликвией резко поднимало привлекательность располагавшего святыней монастыря или собора и повышало его доходы от пожертвований. Самый мощный людской поток со всех уголков европейского континента катился по дороге святого Иакова, которая вела в Сантьяго-де-Компостела, где упокоился апостол. Сегодня эта дорога и построенные вдоль нее соборы вошла в список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.
Первым открытием мощей в истории Русской Церкви было открытие мощей великой княгини Ольги, которые были перенесены в Десятинную церковь князем Владимиром. Вслед за этим при великом князе Ярославе в 1026 году были извлечены из могил и положены в церкви тела святых Бориса и Глеба, в 1071 году их мощи были торжественно перенесены в новую церковь, построенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде, а в 1115 году состоялось еще одно торжественное перенесение их мощей в каменную церковь, построенную в их честь.
Святые отцы о почитании мощей
Многие Отцы Церкви (Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Блаженный, Кирилл Александрийский, Исидор Пелусиот, Геннадий Массилийский, Иоанн Дамаскин) в своих трудах изучали вопрос почитания мощей. Все их выводы основываются на учении Священного Писания о высоком предназначении христианских тел, как храмов Святого Духа, а также на общей уверенности в святости тех, чьи мощи почитаются. Но более же всего — на чудесах, совершавшихся на глазах у всех, посредством мощей.
Особое значение придаётся чудесам, совершаемых от мощей. В V веке Исидор Пелусиот указывает, что в случае сомнений в том, что прах «мученических тел» почитается «ради любви мучеников к Богу» необходимо спросить «у тех, которые получили от них (мощей) исцеление, и дознай, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому». [35]
Григорий Богослов в IV веке в своём обличительном Слове на Юлиана Отступника пишет, что тела мучеников совершают все то, что совершали они сами при жизни:
Они (святые мученики) прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают, сами тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют как святые души их. Даже капли крови и всё, что носит на себе следы их страдания, также действительны, как их тела. [36]
Иоанн Златоуст (IV век) указывает на то, что мощи являются напоминанием о подвигах святых и их вид должен призывать верующих к подражанию такой же жизни:
Милосердный Бог, дарующий нам бесчисленные случаи ко спасению, вместе с другими путями открыл и тот путь, который может привлекать нас к добродетели, — оставляя нам между прочим мощи святых; ибо гробницы святых возбуждают к подражанию тех, которые на них взирают. [37]
В VIII веке Иоанн Дамаскин в своём догматическом сочинении «Точное изложение православной веры» дал следующее обоснование почитания мощей:
Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается! По Закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, почитался нечистым; но святые не суть мертвые. Ибо после того, как Тот, кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него. [38]
Литургическое значение мощей
Традиция служения литургии на гробах мучеников имеет такую же давнюю традицию как и почитание самих останков. На Востоке, после окончания гонений на христиан, многие храмы строились непосредственно над гробницами святых. На Западе папа Феликс I в 269 году постановил, чтобы, «согласно древнему обычаю», литургия совершалась не иначе, как на мощах мучеников. Это постановление было принято и на Востоке. Пятый карфагенский собор в 10-м правиле постановил, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мученика, которые полагались под алтарем. Окончательно почитание святых мощей было закреплено Седьмым Вселенским Собором, определившим, что епископ, который освятит храм без мощей, подлежит анафеме (7-е правило). Также Собор сделал распоряжение положить мощи во все существующие храмы, в которых их ранее не было: «да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою».
В Православной церкви в каждом храме есть мощи святых, которые полагаются под престолом в особом ковчежце (если освящение храма осуществляет епископ) или вкладываются в антиминс (при освящении храма священником). По учению Церкви, преложение (пресуществление) хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя происходит только на антиминсе, разложенном на престоле. При зашивании мощей в антиминс (или помещении их под престол) они помазываются миром, а священнослужитель читает следующую молитву: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву». Текст этой молитвы основывается на следующих словах Иоанна Богослова: «я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр.6:9).
В Католической церкви мощи также полагаются под престол (в латинском обряде он называется просто алтарём) при освящении храма. В латинском обряде не предусматривается использование антиминса для Евхаристии, в византийском обряде антиминс используется, так же, как в Православной церкви.
Использование мощей святых при совершении литургии, по учению церкви, символизирует собой участие всех христиан — живых (от церкви земной) и усопших (от церкви небесной) при принесении бескровной жертвы. Это находит свое отражение в евхаристических молитвах, читаемых священником при совершении этого таинства:
Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…
Формы хранения мощей
Ковчежец — небольшой ящик, куда могут помещаться как частицы мощей одного святого, так и одновременно нескольких святых. Мощи в ковчежце устанавливаются под престолом православного храма, когда его освящает епископ. В ковчежец наряду с мощами могут помещаться и другие реликвии, связанные с жизнью святого (одежда, частицы гроба). Ковчежецы часто выполняется из драгоценных металлов, некоторые из них являются значимыми предметами ювелирного искусства (например, Ковчег Дионисия). Ковчежцы с особо почитаемыми святынями переносятся священнослужителями на голове.
Рака — металлический или деревянный гроб, куда помещаются мощи. В случае, когда мощи в раке открывают для поклонения, то они облачаются в одежду согласно статусу святого. Раки могут изготавливаться из драгоценных металлов, украшаться литьём (резьбой) и драгоценными камнями (например, рака Александра Невского, хранящаяся в Эрмитаже). Над раками может возводиться сень (балдахин). В день памяти святого мощи в раках могут торжественно выноситься из храма и участвовать в крестном ходе.
«Под спудом» — форма хранения мощей в глухо запечатанных раках, когда они не открываются для поклонения. В древности на мощах «под спудом» строились храмы.
Мощевики — могут быть различной формы, часто в небольших мощевиках частица мощей святого помещается в его икону. К мощевикам относятся энколпионы и наперсные кресты, с вложенными в них частицами мощей. При положении частицы мощей в мощевик она заливается воскоматикой, предохраняющей её от выпадения или повреждения. К примеру крупного мощевика можно отнести Кийский крест патриарха Никона.
Реликварий — вместилище, характерное для Западной Европы, но встречавшееся в Византии и Древней Руси. Мог принимать самый различный вид: начиная с маленьких сосудиков и кончая крупными ларями. Одной из формой реликвария является табернакль.
Благочестивое отношение к мощам выразилось в сугубо русской традиции их ежегодного омовения после часов Великой Пятницы. В соборах Московского Кремля этот чин продолжал совершаться вплоть до революции 1917 года. [39] Чин омовения мощей заключался в том, что на середину храма заблаговременно выносились все имеющиеся в храме или монастыре мощи; освящалась вода и ею омывались мощи. После окончании обряда воду, оставшуюся от омовения мощей, как великую святыню раздавали священнослужителям и знатным лицам, а верующие, присутствующие в храме, окроплялись ею. [40]
В странах Западной Европы для хранения мощей и других церковных ценностой устраивают церковные сокровищницы.
Разделение мощей
По учению церкви, при отделении частицы от мощей благодать не уменьшается и частица является таким же сосудом Святого Духа, что и целые мощи. Разделение мощей изначально было вызвано необходимостью их положения в новые храмы для совершения на них литургии. Практика отделения от мощей частиц была уже развитой к V веку. [41]
Иоанн Златоуст так писал о разделении мощей на части:
Святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются. [1]
Тем не менее, разделение мощей привело к появлению большого числа фальсифицированных реликвий. Например, десницу Иоанна Крестителя показывают сразу в Черногории, Турции и коптском монастыре святого Макария.
В западной церкви восточный обычай разделения мощей не был распространён до VIII века. Причиной его внедрения в церковную жизнь стало ограждение мощей от разграбления варварами. Так в Риме впервые гробы с мощами мучеников были открыты и мощи внесены внутрь городских стен в 537 году при осаде города Витигесом. [42]
Стоит отметить, что с обычаем разделения мощей были согласны не все священнослужители: после смерти св. Франциска Ассизского его ближайшие последователи и друзья францисканцы похоронили его в крипте в нижнем ярусе церкви в Ассизи, замуровав вход, чтобы воспрепятствовать разделению тела своего друга и распространению его останков по Европе. Эта крипта была обнаружена только 400 лет спустя, в 1818 году.
Критика почитания мощей
Почитание мощей среди христиан отрицается протестантами, толстовцами, а также исчезнувшей сектой богомилов.
Атеистические воззрения на мощи сводятся к утверждению о естественности процесса их нетленности.
Известны утверждения о неоднократных фальсификациях священнослужителями как самих мощей, так и чудес, совершенных ими.
Заявления о злоупотреблениях священнослужителей
Засвидетельствованы случаи большого количества мощей одного и того же святого, упоминаются случаи и фальсификации останков. По мнению французского историка-материалиста Марка Блока, поддельные мощи начали изымать почти с тех самых пор, как появился культ мощей. [43]
Пётр I принимал ряд мер по пресечению злоупотреблений отдельных клириков. Так его Духовный Регламент 1721 года предписывал духовенству:
О мощах святых, где какия явятся быть сумнительныя, розыскивать: много бо и о сем наплутано. На пример, предлагаются чуждыя некия: Святаго первомученика Стефана тело лежит и в Венеции на предградии, в монастыре Бенедиктинском, в церкви святаго Георгия, и в Риме в загородной церкви святаго Лаврентия; тако ж много гвоздей креста Господня, и много млека Пресвятыя Богородицы по Италии, и иных сим подобных без числа. Смотреть же, нет ли и у Нас такого безделия?
Священный синод в своих указах за 1722—1744 гг. неоднократно затрагивал вопрос о подложных мощах.
Примером документального свидетельства является отчёт наркомата юстиции РСФСР 1920 года о вскрытии мощей. Ни в одном из официально запротоколированных случаев вскрытия и исследования гробниц не было обнаружено ни одного действительно нетленного тела. Там обнаруживались мумифицированные (редко), чаще — полностью истлевшие тела, истлевшие кости (иногда и животных), различные приспособления, предназначенные для имитации вида тела, металлические или восковые куклы, множество посторонних предметов. Часть гробниц была пуста. [46]
Существует точка зрения (свойственная, в частности, сторонникам материализма), что сведения о чудесах, совершенных мощами, которые могли быть ложными, или какие-либо сообщения об исцелениях и т. п., следует рассматривать в том же русле критики, что и всю концепцию религиозного культа.
Вскрытие мощей в России
16 февраля 1919 года коллегия Наркомата юстиции приняла постановление об организации вскрытия мощей святых на территории России, был определён «порядок их инспекции и конфискации государственными органами». [47] Вскрытие мощей (снятие с них покровов и облачений) должны были осуществлять священнослужители в присутствии представителей местных органов советской власти, ВЧК и медицинских экспертов. По итогам вскрытия предписывалось составлять акт. В 1918—1920 годах в рамках проводившейся государством активной антицерковной кампании были вскрыты и исследованы множество гробниц, в которых содержались мощи святых. [46]
Эти акции были расценены, как действенное средство антирелигиозной пропаганды и получили полное одобрение государственных органов. Вскрытие некоторых мощей выявило малоприятный для Церкви факт «дополнения» недостающих костных останков святого вспомогательными материалами — воском, ватой и т. д. На этот шаг церковнослужителей XVIII—XIX веков побуждало неправильное понимание самого термина «нетленные мощи», как именно полностью сохранившегося, избегнувшего тления тела. [48]
17 февраля 1919 года, после первых случаев вскрытия мощей, патриарх Тихон издал по этому поводу указ «Об устранении поводов к глумлению и соблазну в отношении святых мощей», в котором поручал епархиальному духовенству удалить все внешние включения из рак-мощевиков. [48] [14] 30 июля 1919 года Совет народных комиссаров принял Поставление «О ликвидации мощей во всероссийском масштабе», имевшее целью «полностью ликвидировать варварский пережиток старины, каким является культ мертвых тел». [49]
Вскрытие мощей сопровождалось фото и киносъёмкой, в ряде случаев имело место грубое кощунство со стороны членов комиссий (при вскрытии мощей преподобного Саввы Звенигородского один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп святого). [50] Некоторые ковчежцы и раки после освидетельствования с участием представителей церкви попали в государственные музеи, о судьбе многих, изготовленных из драгоценных металлов, больше ничего не было известно (например, 29 марта 1922 года из Донского монастыря была разобрана и изъята многопудовая серебряная рака святителя Алексия Московского [51] ). Мощи, как артефакты, затем помещались под стеклянные витрины различных музеев, как правило, музеев атеизма или местных краеведческих музеев. А мощи святителя Иоасафа Белгородского, изъятые в 1921 году, были отправлены в Москву в анатомический музей Наркомздрава, для ознакомления населения с феноменом тела, прекрасно сохранившегося с середины XVIII века, что объясняется действием климатических условий места его погребения. [52] Только в период 1919—1920 годы было произведено 63 вскрытия мощей святых, многие почитаемые церковью останки святых были уничтожены [53] или серьёзно пострадали.
Во время антирелигиозной компании Н. С. Хрущёва советским правительством предлагались и более суровые меры:
В Совете по делам РПЦ были убеждены в нецелесообразности сохранения мощей в музеях, предлагали их изъять, собрать в одном месте (желательно в Москве или в музее религии и атеизма) и уничтожить. [54]
Вскрытием мощей занимались и ученые. Останки канонизированных князей (в числе прочих правителей России) интересовали советского археолога и скульптора Михаила Герасимова, который создавал на основе скелетных останков их скульптурные портреты. Таким образом, религиозная традиция способствовала исторической науке. К примеру, в 1988 году было произведено обследование захороненного в Киево-Печерской лавре преподобного Ильи, считающегося былинным Ильей Муромцем. [55] Исследования показали, что преподобный был исключительно сильным человеком и имел рост для Средневековья выше среднего. У него обнаружены признаки заболевания позвоночника (былинный Илия от рождения и до 33 лет не мог двигаться) и следы от многочисленных ранений. Был установлен примерный возраст смерти и восстановлена внешность.