Нагорная проповедь о чем
Нагорная проповедь
Наго́рная про́поведь – проповедь Ииcyca Христа, в которой выражена сущность новозаветного нравственного закона (нравственного учения) и его отличие от ветхозаветного.
Нагорная проповедь была произнесена Спасителем на холме близ Капернаума в Галилее, вслед за призванием 12 апостолов. Содержание проповеди излагается в Евангелии от Матфея гл. 5–7 и Луки гл. 6, 17–49.
Jesus Sermon On The Mount drawing (Vector cliparts) clip art,jesus,appears,sermon
Нагорная проповедь
протоиерей Александр Глебов
Библейская история Нового Завета
Только в Евангелие от Матфея есть связная речь Христа, состоящая из отдельных изречений. Эти изречения касаются нравственной жизни человека и его поведения. Называется эта речь – Нагорная проповедь. Нагорная проповедь представляет собой очень тщательную композицию. Она изложена единым блоком у евангелиста Матфея в пятой, шестой и седьмой главах, то есть занимает три главы. Но, конечно, она не была произнесена так, как это описано у евангелиста Матфея. Скажем, у евангелиста Луки темы, которые затрагивает Нагорная проповедь, разбросаны по всему Евангелию, что, наверное, более соответствует тому, как Христос и произносил свои нравственные поучения. Мы не можем говорить о Нагорной проповеди так, как будто это была отдельная проповедь, произнесенная в одном месте. Есть веские и убедительные доводы в пользу того, что Нагорная проповедь намного больше, чем лишь только одна проповедь. Просто евангелист Матфей для удобства собрал все изречения Спасителя, которые касаются нравственной жизни человека и взаимоотношений между людьми, и объединил их в одну композицию. Например, любой человек, слушающий Нагорную проповедь в первый раз в ее изложении у Матфея, был бы просто переутомлен еще задолго до ее окончания. В ней заложено слишком много, чтобы это можно было усвоить за один раз. Ведь одно дело – сидеть и читать, задерживаясь, останавливаясь при чтении, осмысливая прочитанное. И совсем другое – слушать ее впервые в устной форме. Читать мы можем так, как привыкли, с привычной для нас скоростью, а слышать ее в первый раз, значит быть перегруженным избытком информации, а значит упустить из вида многое важное, что в этой проповеди содержится.
Евангелие от Матфея – это, прежде всего, Евангелие христианского учения. Для Матфея характерно, что он собирает учения и деяния Христа в отдельные блоки. Есть раздел, посвященный притчам, есть – чудесам, есть – учению о конце света. Вот по такому принципу и нравственное учение Христа Матфей собрал воедино для удобства его изучения. В Евангелии от Луки Нагорная проповедь следует сразу за избранием двенадцати апостолов. В лице апостолов Христос выбирает себе помощников, но чтобы эти помощники могли успешно и эффективно выполнять свою работу, их надо сначала научить. Поэтому в Нагорной проповеди Господь дает наставления своим апостолам, а через них и всем нам. Поскольку Господь сам ничего не записывал, все, что мы о нем знаем, дошло до нас от его учеников, поэтому Церковь и называется «Апостольская». Поэтому один богослов назвал Нагорную проповедь: «проповедью по случаю посвящения в сан двенадцати». Точно так же, как перед впервые приступающим к служению молодым священником должна быть поставлена задача, так и Христос произнес перед двенадцатью учениками проповедь, перед тем как они приступили к исполнению своих задач. Есть такое предположение, что, окончательно избрав двенадцать апостолов, Христос удалился с ними на неделю, может быть даже больше, в какое-то спокойное место и учил их в течение этого времени, а Нагорная проповедь – это уже краткое изложение того учения. Но это, конечно, только предположение.
Наверное, нет в Евангелии другого такого материала, который бы столь тщательно обсуждался, как Нагорная проповедь. Споры начались уже с первого века христианства и продолжаются до сих пор. Одни понимают заповеди буквально, другие – символически, и множество разделений произошло в христианстве из-за разного понимания слов Нагорной проповеди. Некоторые течения, возникшие под влиянием Нагорной проповеди в русской культуре, нам хорошо известны, например, толстовцы – последователи религиозного учения великого русского писателя, графа Льва Николаевича Толстого. Толстой по-своему понимал некоторые положения Нагорной проповеди, например, о непротивлении злу. Толстой воспринимал это буквально и многое другое, чем он противопоставил себя официальной Церкви. Одни видят в заповедях Нагорной проповеди требования, которые невозможно исполнить в полной мере, и поэтому говорят о символическом значении заповедей. Другие видят конкретные указания и говорят об их буквальном значении. При чтении Нагорной проповеди мы не должны забывать и наш личный опыт. Вряд ли существует какой-то другой евангельский текст, который предъявлял лично нам, нашей совести, такие требования, как Нагорная проповедь. Мы должны учесть, что Нагорная проповедь была произнесена не для нашего конкретного общества, а была произнесена в определенной исторической обстановке. Ведь не христиане слушали эту проповедь, а иудеи. Необходимо помнить, что заповедям Нагорной проповеди предшествовала тысячелетняя религиозная история иудейского народа – культовый закон, этический закон. Поэтому слова Нагорной проповеди обращены не просто к первому встречному, но к людям, которые прошли уже долгий путь религиозного и нравственного развития. Это надо учитывать, когда мы читаем Нагорную проповедь.
Поговорим о форме Нагорной проповеди. Евангелист Матфей пытается подражать Торе. Христос восходит на гору перед произнесением Нагорной проповеди, откуда Он и дает людям заповеди, провозглашает свой нравственный закон. В сознании иудеев все это ассоциировалось с дарованием ветхозаветных заповедей Моисею на горе Синай. Здесь евангелист Матфей показывает Христа как нового Моисея. Христос начал учить, когда сел. Это очень важно. Христос сел на кафедру как учитель. Во время официального учения иудейский раввин всегда сидел. Греческое слово «кафедра» значит «сидение», и во многих европейских языках до сих пор говорится, что стол профессора – это и есть кафедра. Кстати, папа римский, когда он говорит ех cathedra, со своего сидения, со своего трона, когда он говорит с кафедры, тогда он провозглашает учение. Именно на этом зиждется догмат о папской непогрешимости. Раввин часто учил, расхаживая или прогуливаясь, но официальное учение он начинал, усевшись на свое место, на кафедру. Таким образом, само указание на то, что Христос сел, прежде чем начал учить своих учеников, указывает на то, что это учение занимает центральное место и является как бы официальным.
Прежде чем рассмотреть само содержание Нагорной проповеди, надо задуматься о том, как понимать сказанное в ней Христом. Это важный вопрос, ибо очевидно, что Христос здесь предлагает свое учение совершенно иначе, чем учебники этики и даже иначе, чем то, как простые люди выражают те же мысли. Будучи хорошим учителем, Христос естественно использует формы языка и выражения, которые много значат для тех, кто слушает Его. Его учение содержит, как минимум, три отличительных свойства.
Первое. Бо’льшая часть Нагорной проповеди – стихи, хотя нам это трудно распознать как поэзию, поскольку наша поэзия строится на эффекте рифмы и ударения. Еврейская поэзия была иной. Она строилась на эффекте параллелизма, то есть соответствия мысли. Сходства мысли или ее различия. Европейская поэзия и ближневосточная, в том числе еврейская, строятся на совершенно разных принципах. Мы привыкли к, так называемой, слоговой, ритмической поэзии. Любое наше стихотворение делится на слоги, на слоги падает ударение и получается какой-то определенный ритм: «Мороз и солнце, день чудесный…». Слоговая ритмика создает нашу европейскую поэзию, она как бы происходит из музыки. Но совершенно иная поэзия в Библии, а Библия пронизана поэзией. Там очень много стихов, но мы, когда читаем Библию, Ветхий Завет, не замечаем этого, потому что мы привыкли к другой поэзии. В Библии не ритм слогов, а ритм понятий, ритм слов, ритм символов, и происходит это следующим образом. Например, любой псалом – это стихи. «Псалом» значит «песня». Он делится на строчки, и когда вторая строчка по смыслу повторяет первую строчку либо отрицает ее, то эти строки параллельны либо антипараллельны. Когда вторая строка по смыслу повторяет первую, то это называется – синонимический параллелизм. И в псалмах, и в других поэтических разделах Ветхого Завета этому много примеров. Любой псалом, например, самый известный, 50-ый псалом начинается так: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей» – это первая строчка. «И по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое» – это вторая строчка. Они похожи по смыслу, просто в разных словах выражается одна и та же мысль. «Наипаче омый мя от беззакония моего» – первая строчка. «И от греха моего очисти мя». Но «омый от беззакония» и «очисти от греха» – это же одно и то же. Это называется в поэзии параллелизм или ритм по параллелям. Такая структура пронизывает практически всю Библию, потому что вся Библия очень поэтична. В Нагорной проповеди Господь следует этой поэтической традиции своего народа. Например, Христос говорит: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Перед нами подлинная еврейская поэзия, в которой вторя строка повторяет мысль, то есть параллельна первой, но использует просто иной образ. Псалом состоит из строф, в каждой строфе две строчки, но каждая из строчек может быть не только параллельна, но и антипараллельна другой. Антипараллельный тип еврейской поэзии называется антитетический параллелизм. Примеров антипараллельности также очень много. Например: «Всякое доброе дерево приносит плоды добрые, а худое дерево приносит плоды худые» или «Верующий в Меня имеет жизнь вечную, а неверующий идет в погибель». Обе строки содержат похожие уроки, но мысль выражена с использованием прямо противоположных концепций. Такая поэзия также часто встречается в Ветхом Завете. Даже молитва Господня может быть расположена поэтически.
Второе свойство учения Христа – это его образность. Иногда учение дается в форме притч, в других случаях это просто живые иллюстрации из повседневной жизни. Многие притчи преподают нравственные уроки, но Нагорная проповедь использует больше образов из реальной жизни. Мы чаще говорим об этике абстрактно, а Христос всегда оперирует конкретными вещами. Например, мы можем сказать так: «Материализм может быть помехой духовному росту». А Христос сказал так: «Никто не может служить двум господам. Не можете служить Богу и мамоне», то есть более конкретно.
Третье. Христос учит очень живо. Он часто прибегает к преувеличениям, чтобы оттенить смысл. Например, Он говорит, что «лучше вырвать глаз или отсечь руку, чем впасть в прелюбодеяние». Понятно, что Христос не призывает нас к членовредительству, но Он использует столь экстравагантный язык, чтобы вызвать у слушателей чувство серьезности Его вести. Или, например, «кто соблазнит одного из этих малых, верующих в Меня, тому лучше было бы, если повесили ему мельничный жернов на шею и утопили его в морской глубине». Конечно же, это не призыв к убийству. Здесь речь идет о повышенной ответственности тех, кто своими словами или действиями может поколебать веру в людях. Еще Он говорит: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет». Но это не значит, что степень своей веры надо проверять таким способом – повелевать горам, чтобы они вверглись в море. Господь этим сравнением дает понять, какой силой обладает вера в Него. Для незыблемой веры нет ничего невозможного, потому что для Бога нет ничего невозможного. Когда мы читаем Нагорную проповедь, то необходимо иметь в виду эти различные приемы, используемые Христом в своем благовестии. Распознание различных форм может помочь нам лучше понять, что Христос имел в виду и о чем Он говорил.
Итак, какую этику предложил Христос? Какие принципы поведения должны руководить теми, кто принимает божественную волю в своей жизни? Есть два момента, которые отличают этику Нового Завета от большинства других этических систем.
Первое. Этическое учение Христа совершенно неотделимо от Его учения о власти Божьей в жизни людей. Без понимания этого, очень трудно понять смысл Нагорной проповеди. Все этические системы имеют фундамент, на котором они строятся. Этическое учение Христа основано на заявлении, что Бог, сотворивший все и действовавший в истории Израиля в Ветхом Завете, может быть познан действительным, личным образом. Поведение и образ жизни Его последователей являются путем познания Бога. Этот принцип всегда занимал центральное место в иудаизме. Сам Ветхий Завет был основан на начале, которое фундаментально для учения Христа и в Новом Завете. Этой основой является то, что доброта человека имеет свое начало в Боге. Центральным положением одного раздела ветхозаветного закона было утверждение: «Святы будьте, ибо Свят Я, Господь Бог ваш». И Христос говорит в Нагорной проповеди: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». В Ветхом Завете Господь призывает людей к святости, но зачем призывает? Почему люди должны быть святыми? Потому что Бог свят, а люди должны быть подобны Ему. «Святы будьте, ибо Свят Я, Господь Бог ваш». И Христос дает то же самое обоснование своему нравственному учению: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», то есть мы должны быть совершенны, потому что Бог совершен. Этические нормы, которых требуется достигать людям Божьим, были не менее как отражением характера самого Бога. Нам важно понимать, для чего нам дан нравственный закон. Совершенно неправильно думать, что если мы будем исполнять заповеди, то, когда умрем, получим за это награду, как ребенок за хорошее поведение поощряется родителями. А если мы не будем исполнять, то в будущем нас ждет расплата. Конечно, воздаяние существует, и каждый из нас получит то, что он заслужил, но божественное воздаяние – это не приговор судьи преступнику за совершенное преступление. Бог в юридическом смысле не наказывает и не поощряет. Он просто выявляет внутренний мир каждого человека и состояние этого мира либо обрекает человека на страдание, либо открывает ему радость общения с Богом. В Евангелии есть рассказ об исцелении Господом бесноватого человека. Интересно, что когда Христос стал к нему приближаться, то бесноватый закричал: «Не мучай меня». Значит Бог, который есть любовь, явился источником мучений для беса, которым был одержим человек, а значит, если люди уподобляют себя темной силе, если они творят волю дьявола, а не волю Божию, то предстояние перед Богом станет для человека мучением. Не в том смысле, что Бог начнет мучить человека, а в том, что человек ощутит свою полную несовместимость. Ведь каждый чувствует себя комфортно только в соприродном себе мире, среди единомышленников. Для каждого нормального человека, случайно оступившегося, попадание в тюрьму будет мучением, потому что он попал в совершенно чуждый ему мир: со своими законами, понятиями, лексикой, взглядами на жизнь и так далее. Но с другой стороны, когда закоренелый рецидивист выходит на свободу, то он не может найти себя среди нормальных людей. Этот нормальный мир ему чужд, он в нем мучается. Такие люди часто вновь совершают преступления не для наживы, а только для того, чтобы вновь попасть на нары, в мир несвободы, который так пугает любого человека, но для преступника он естественен. Он в камере как рыба в воде. Это, конечно, сравнение и хотя каждое сравнение грешит неточностью, но все-таки оно может помочь нам понять природу страданий грешной человеческой души, когда она предстает перед Богом. Для того чтобы страдания не было, чтобы мир Бога стал близок миру человека, надо взять на себя труд по формированию в себе мира Божия. И вот заповеди и вообще все нравственные положения евангельского учения, изложенные в Нагорной проповеди, являются теми механизмами, теми инструментами, с помощью которых человек формирует в себе качества Бога. Бог – это не нечто аморфное, Бог – это живая личность, а значит, у Него есть характер, есть какие-то качества, свойства. В цикле наших бесед я уже упоминал, что человек создан по образу и подобию Божию. Подобие – это цель человеческого бытия. В результате жизни человек должен уподобиться Богу, стать похожим на Него. Совершив грех, люди утратили эту способность, поскольку порвали связь с Богом, но во Христе сообщение между Богом и людьми было восстановлено. Бог вошел в мир силой своей благодати, и цель богоуподобления стала опять реальной. Дар благодати – это то, что Бог сделал для нас, а в Нагорной проповеди Господь говорит, что нам надо делать для достижения этой цели. С помощью нравственного закона человек – образ Божий – развивает себя до богоподобия. Исполняя заповеди, человек вырабатывает в себе качества Бога, Его характер, поступает так, как поступал Христос, а, как известно, подобное познается подобным. Представая после физической смерти перед лицом Божьим, человек попадает в близкий и соприродный ему мир Царствия Божия.
Вторая основа новозаветной этики – в чем она состоит? Один ученый, суммировав все положения Нагорной проповеди, описал библейскую этику как «науку человеческого поведения, как она определяется божественным поведением», то есть люди должны поступать так, как поступает Бог. Одна из самых характерных черт действия Бога в опыте Израиля – это Его готовность заботиться о людях, которые о Нем даже не думают. Авраам был вызван из Месопотамии, ему была дана новая страна, но не по причине какого-то его нравственного или духовного превосходства, которым бы он обладал, а просто потому, что внимание и любовь Божьи были излиты на него. Впоследствии Израиль был сохранен во всех трудностях исхода из Египта и того что за этим исходом последовало, не за его собственное нравственное совершенство, а просто благодаря заботе любящего Бога. На основании этих незаслуженных действий милости Бог предъявил определенные требования своему народу. Ведь десять заповедей начинаются положением: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» и так далее. Это та предпосылка, на которой основаны заповеди. Поскольку Бог сделал нечто для своего народа, он должен Ему отплатить любовью и послушанием. То же можно найти и в других местах ветхозаветного закона: «Помни, что ты был рабом в земле Египетской и избавил тебя Господь Бог твой, потому Я сегодня и заповедаю тебе…», дальше то, что Он уже заповедает. Новозаветная этика имеет точно такую же основу. Например, поразительно, что апостол Павел, желая остановить раздоры, продолжающиеся в Филиппийской церкви, призывает не к обычному здравому смыслу, чтобы разрешить проблему, но именно к тому же аспекту характера Божия, который мы видели в Ветхом Завете. Он приводит пример того, как Бог во Христе отдал Себя для нашего спасения. Я зачитаю этот отрывок: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, был послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:5-8 ). Вот что делает апостол Павел основой своего нравственного призыва к читателям: поскольку Христос для нас отказался от всего, то мы должны быть готовы пожертвовать нашим эгоизмом, чтобы быть угодными Ему. Мы должны поступать так же, как поступал Христос: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». В другом месте апостол скажет, что мы должны иметь «ум Христов» ( 1Кор. 2:16 ). Имеется в виду, конечно, не Божественная Премудрость, а человеческий ум Христа. Мыслить надо в тех категориях, в которых мыслил Он. А что эта за категории ясно из заповедей и этического учения Нагорной проповеди.
Значит, есть два момента, на которых основывается новозаветная этика. Первое: мы должны быть совершенны и святы, потому что Бог совершен и свят, а люди должны быть подобны ему. И второе: мы должны относиться к Богу так, как Он относится к нам. В конечном итоге это то, что Сам Христос провозгласил как высшую и двуединую заповедь о любви к Богу и ближнему. Через любовь к ближнему проявляется наша любовь к Богу. Когда мы любим ближнего, то пытаемся отнестись к Богу так, как Он относится к нам.
Нагорная проповедь: Заповеди блаженства (+ВИДЕО)
Читаем Евангелие от Матфея. 5: 1–12
Каково евангельское понимание блаженства? Кто такие «нищие духом» и «кроткие»? О чем плачут плачущие? Как следует понимать заповедь о миротворцах? Как стать чистым сердцем?
Мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея, и темой сегодняшней станет начало 5-й главы данного Евангелия. Здесь нашему взору предстает Нагорная проповедь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Евангелие возводит нас на высоту подлинной Жизни в Боге и с Богом. Центральный стих всей Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Поистине недостижимая высота! Совершенство Божественное!
И мы читаем 1-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:
«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его» (Мф. 5: 1).
Всякий раз, выбирая между «чудом» и Учением, избери Учение
Ученики Его первыми приступают к Нему и нас научают тем искать постоянно общения с Господом. Итак, приступим и мы охотно и с радостью великою к словесам Нагорной проповеди, да научимся новому жительству. Жительству – во Христе и со Христом!
«И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…» (Мф. 5: 2).
Далее Господь говорит о Заповедях блаженства. Хотя они прямо не противопоставляются и не противостоят Закону Моисееву, но их смысл иной, чудный и в новизне предлагаемого – необычный и точно НОВЫЙ. Вслушаемся в слова Заповедей блаженства и в них попытаемся понять новизну Нового Завета Бога с человеками.
Но, прежде всего, усвоим для себя смысл библейского слова-понятия «блажен».
То есть подлинное блаженство не может быть прерывающимся и фрагментарным. Напротив, начавшись в этой жизни, оно не прекращается и в жизни «будущего века», призыв к каковому блаженно-радостному состоянию мы находим и на страницах Нового Завета: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4: 13); и еще: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4: 4).
И теперь мы приступаем к изучению текста самой Нагорной проповеди Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
И мы читаем 3-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3).
Феофилакт, Иероним и Евфимий Зигабен под нищими духом понимают смиренных. Сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Следовательно, «нищие духом» – это те, которые осознают свою духовную нищету и, осознавая ее, испрашивают у Бога «сокровища благих». А «блаженны» они потому, что, прося, получают. Сказано: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11: 13).
Я иногда задаю себе вопрос: почему обычные нищие не просят подаяния там, где действительно много денег, – перед банками и богатыми офисами, а приходят к православным храмам, где подавляющая часть прихожан – пожилые люди, пенсионеры – одним словом, малообеспеченные? Да! У верующих денег мало, но милосердия, сострадания и любви значительно больше, чем у так называемых олигархов и «новых русских». Нищие это знают, интуитивно чувствуют и идут туда, где денег меньше, а милосердия и подлинной, непоказной благотворительности значительно больше.
Но вернемся к нищим духом. Горе тому человеку, который не осознает свою духовную несостоятельность, несовершенство и нищету. Такой явно возгордился и через сие отпал от благодати (см.: Иак. 4: 6). В Книге Откровения о подобных сказано: «Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 17). Особенно священнослужители, когда все их почитают как духовенство, как освященных, святейших и святых, рискуют впасть в духовное самомнение о самих себе. Иногда печально бывает видеть, когда бумага церковных журналов и газет изводится на всевозможные хроники перемещения высоких церковных сановных лиц по стране и каких-либо событий с их участием. Во-первых, никто этого не читает, в лучшем случае – фотографии посмотрит и отбросит в сторону. Создается культ личности разных церковных особ, хочется верить – без их согласия и тем более благословения. Верующие от подобных реляций назидания не получают, а для неверующих один соблазн. Апостол Павел писал о других апостолах: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека» (Гал. 2: 6).
Любое превозношение в Церкви недопустимо, кто бы ни превозносился: священнослужитель или мирянин, мужчина или женщина, ученый или неуч. Сын Божий учил: «Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10: 43–44). Только такой человек – человек, осознающий свою духовную нищету, – может достигнуть блаженства и духовного преуспеяния. Посему и сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Эти люди не ищут славы земной, но Славы Небесной. Им не нужно человеческое прославление, а нужно Божие благословение. И они получат его на Небесах (в Царствии Небесном).
Каждый праздник гробовщики входили в патриаршие покои и говорили: «Патриарх, знай, твой гроб делается»
Святитель Филарет Милостивый, патриарх Константинопольский, взойдя на сей высочайший в православном мире Вселенский престол, испугался, что человеческая слава, которая окружит его теперь со всех сторон, погубит его бессмертную душу. Тогда он призвал к себе двух гробовщиков и повелел им делать для себя гроб. Но он попросил, чтобы этот гроб они делали бы медленно и каждый большой церковный праздник входили бы в патриаршие покои и говорили бы Святейшему: «Патриарх, знай, твой гроб еще не готов, но он делается». И каждый большой церковный праздник, когда искушение человеческой славой через подхалимов окружало патриарха все теснее и теснее, в его покои приходили гробовщики и напоминали ему о гробе. Память смертная так сильно действовала на Святейшего Филарета, что он прослыл милостивым, так как не упускал возможности именно во время больших праздников более заботиться о других, чем о себе.
Патриарху Тихону приписывают высказывание: «Я боюсь, что за нашими пышными, богатыми облачениями можно и не рассмотреть окровавленный хитон Христов».
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5: 4).
Давайте попытаемся установить, о чем плачут эти блаженные.
Те, кто радуются о погибели грешных в нераскаянии, – сами злые грешники, лишенные милосердия, а значит, лишенные и блаженства
Блаженный Феофилакт: «Утешатся плачущие не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется»
«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5: 5).
Один знакомый мне бизнесмен, прочитав эту Заповедь блаженства, сказал: «Да, кроткие и наследуют землю – два метра на кладбище. А чтобы что-то получить на этой земле, надо быть наглым, напористым и трудолюбивым». Некоторые верующие как бы поддались подобным странным утверждениям и отказались от любых претензий на достойную жизнь в этом мире. Все положительное ожидается только за гробом. Впрочем, многие уверены, что и там их ничего хорошего не ждет. Одна женщина сказала мне: «Здесь живем – мучаемся, и там, за гробом, тоже нам достанется за наши грехи. Зачем мы и народились?» Несчастная женщина даже не догадывалась, как Бог любит ее, – Бог, о Котором сказано: «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины» (1 Тим. 2: 3–4).
Кроткие не те, кто вовсе не гневается, но те, кто может гневаться и воздерживается, а гневается только тогда, когда должно
Когда к келье преподобного Серафима Саровского подошел масон, кроткий старец возмущенно затопал ногами
Вспомните праведный гнев наикротчайшего старца преподобного Серафима Саровского, когда к порогу его кельи подошел масон. Старец возмущенно затопал ногами и громко раскричался на сего нечестивца. Вспомните священный меч кроткого и воинственного благоверного князя Александра. Как мы и прочитали в Псалтири: «ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела».
Итак, христианское смирение – это умение контролировать и, где надо, сдерживать свои чувства. Как мы и прочитали у Феофилакта: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, – таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться… гневаются… когда должно».
«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5: 6).
Итак, алкание и жаждание правды – это естественное стремление, вложенное в человеческую душу, к источнику всякого блаженства и всякой праведности и правды во Христе и со Христом.
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).
Слово «блаженны», которое мы встречаем перед каждой из Заповедей блаженства, имеет свою и ветхозаветную историческую предысторию (выше мы уже рассмотрели филологическое его значение): этим словом приветствовали паломников, которые в Иерусалиме восходили на Храмовую гору. Каждая из Заповедей блаженства при ее исполнении возводит нас в Небесный Иерусалим. Ни одна из этих заповедей не несет в себе чисто формального повеления или приказа. Скорее всего, эти Заповеди блаженства есть некий религиозный манифест, исполнение которого проистекает из самого нашего акта веры, нежели чем из всех наших механических усилий (чисто внешних и лишенных религиозного смысла и значения). «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (Пс. 120: 1)!
Заповедь о милостивых сама в себе имеет и разъяснение. Сказано: «милостивые… помилованы будут». То есть мера того, как мы относимся к другим, – это мера того, как Господь отнесется к нам. В Писании сказано, что добро всегда возвращается к человеку. Сказано: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл. 11: 1).
Однажды апостолы спросили Христа: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18: 21–22). Выражение «до седмижды семидесяти раз» означает бесконечное количество раз. Само число семь есть некая полнота, а седмижды семьдесят означает сверхполноту. Но милостивым можно быть только за свой счет, то есть прощая личному врагу. А если зло касается другого, будь решителен в противостоянии злу. Как мы сегодня уже читали: «спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 17).
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).
Зададимся вопросом: как можно увидеть невидимого Бога?
Чистый сердцем человек видит Бога через Его слово – Библию; видит Бога в Духе Святом; а главное – созерцает Его в Сыне Божием, постигая Его святую волю и приобщаясь к Его Святым Таинствам, которые и совершаются Духом Святым.
Но главный вопрос, который надо теперь задать: а кто может быть чистым сердцем? Адресуем вопрос своей совести: если я всю жизнь грешил, как я могу очистить свое сердце? Чем я могу очистить его? И людям всем и мне самому очевидно, что я грешник, как я смогу очистить свое сердце? Отвечая на эти вопросы, мы сможем приблизиться к исполнению этой Заповеди блаженства!
«Личная вера» – это то, как наш слабый ум представляет себе Бога. «Вера Божия» – это то, как Бог Сам открывает Себя
То же самое можно сказать и о наших чувствах и эмоциях: они слишком субъективные, слишком страстные и затуманены нашими греховными переживаниями. Писание призывает нас иметь другие чувствования (то есть сменить их). Сказано: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2: 5).
Ну а если говорить о так называемой «свободной воле», то от нее и вовсе надо отказаться. Сказано: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса» (2 Кор. 4: 5). Только осознавая рабство Богу, человек становится свободным от власти (рабства) греха и диавола. Как и сказано: «ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2: 19). Побежденные благодатью Духа Святаго, мы становимся рабами Богу, что приводит нас к сыновству Богу. Отказ от рабства Богу моментально делает человека рабом греха, страха смерти и диавола.
Вот три ступени, которые помогают нам сохранять сердце в чистоте: вера Божия, чувствования Христовы и рабство Богу. Но само очищение сердца совершается только Кровью Иисуса Христа. Сказано: «И имея великого Священника (то есть Иисуса Христа. – прот. О.С.) над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением (кроплением крови Сына Божия. – прот. О.С.) очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою (то есть в крещении и познании Слова Божия. – прот. О.С.)» (Евр. 10: 21–22).
«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5: 9).
Подлинный миротворец тот, кто сам, примирившись с Богом, содействует примирению с Богом и других
Прежде всего, миротворцы – это люди, которые сами примирились с Богом и через Бога друг с другом. Сказано: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2: 14–16). Так что миротворец – это не тот человек, который договаривается о перемирии. Перемирие, в человеческом понимании, не прекращает вражды, а, как правило, оказывается возможностью подготовиться к более лютому столкновению. Политическое и экуменическое миротворчества суть имитация мира, а не мир. Посему подлинный миротворец тот, кто сам, примирившись с Богом, содействует примирению с Богом и других людей. О таковых, апостолах мира в Боге и с Богом, сказано: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: “воцарился Бог твой!”» (Ис. 52: 7). Великими миротворцами были святые апостолы: они целый мир примирили с Богом. Каждый проповедник Святого Евангелия – миротворец!
А те «миротворцы», которые в ООН, в Европарламенте, со своими «миротворческими мандатами», – обыкновенные военные преступники, которые пытаются по всему миру с помощью подкупа и военной силы своих «голубых касок» насаждать так называемый «новый мировой порядок», а правильнее сказать – приближать пришествие своего антихриста. Христиане не имеют права участвовать в деятельности подобных организаций. В Псалтири сказано: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей» (Пс. 1: 1). Источник подлинного мира известен! Сказано: «Благодать вам и мир от Бога Отца, и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал. 1: 3–4).
А те, которые забыли о том, что подлинный мир исходит «от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа», и вступили в дружеские отношения с миром сим, пусть выслушают следующие слова из Святого Писания. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4).
Итак, миротворец в библейском понимании – это не безответственный пацифист, а проповедник мира во Христе и со Христом, в Боге и с Богом.
«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5: 10–12).
Последнее, похоже, и есть самое страшное, что может произойти с христианином. Читаем: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Пет. 4: 15–16).
Быть гонимым и злословимым и блаженно, и радостно
Впрочем, быть гонимым и злословимым и блаженно, и радостно. Как мы и прочитали выше: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». Посему свергнем с себя уныние по поводу гонений, клевет и неприязни в наш адрес, но возрадуемся и возвеселимся, «ибо велика ваша награда на небесах». И знай, бывший грешник: если когда-то ты грешил, но потом раскаялся в этих грехах, а кто-то продолжает ставить твои грехи на вид и издеваться над тобою в глаза или за глаза, он – грязный клеветник, а ты БЛАЖЕН. Как и сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1: 9). Господь Бог Сам обещал кающимся: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1: 18). Сам Бог простил тебя, так что для тебя значит человеческая клевета? Это не что иное, как диавольский скрежет зубами; диавол переживает, что Христос вырвал добычу из пасти его и соделал бывшего грешника чадом Божиим и блаженным. Пусть и дальше скрежещет лукавый своими клыками через своих сподвижников – хулителей и клеветников – на братию: диавол знает, что уже не имеет никакой власти над теми, которые некогда своими грехами служили ему, а ныне служат Богу Истинному. Сказано: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2: 4–6).