Каббала и христианство в чем отличие

Отличие каббалы от религии

Каббала и христианство в чем отличие. Смотреть фото Каббала и христианство в чем отличие. Смотреть картинку Каббала и христианство в чем отличие. Картинка про Каббала и христианство в чем отличие. Фото Каббала и христианство в чем отличие

И поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу – ощущает Его как более благосклонно расположенного к нему, если же человек изменился в сторону больших отличий своих свойств (получения) от свойств Творца (отдачи), то ощущает будто Творец стал относиться к нему более негативно.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывают множество выражений из каббалистических текстов: Я своего имени не меняю (Ани АВАЯ ло шинити), Добр и творит добро плохим и хорошим (Тов ве метив ле раим у ле товим), Высший свет пребывает в полном покое (Ор элион нимца ба менуха мухлетет) и пр.

Поэтому молитвой называется проверка самого себя, самоанализ – когда человек не обращается к Творцу, а судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума. (Подробно о пути к цели творения, о том, как человек меняется, исправляется относительно неизменного Абсолюта – Творца объясняется в статье «Предисловие к Учению о десяти сфирот»)

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие каббалы от религии. Хоть религия и призывает к некоему изменению человека, но вся построена на умолении Творца. И в этом мировые религии подобны древнейшим верованиям – практикам задабривания высших сил природы.

Причина неприятия каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца – и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. То есть, верующий убежден, что нужно верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему надо просить Творца, а не меняться самому.

Под изменениями в себе подразумевается внешнее совершение благовидных поступков, в основном, помощи из сострадания, но никак не изменение природы на подобие Творцу.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец, якобы, относится с большей любовью, кто более избран Им. Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями – к членам какой конфессии Творец больше расположен отвечать на их молитвы.

Каббала же считает, что Творец неизменен и только человек, в мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца, все более лучшее. Поэтому человек более исправленный будет больше оправдывать действия Творца. И поскольку каббала утверждает, что нужно не молиться, а меняться, то она вызывает к себе ненависть религиозных кругов, ведь косвенно она обвиняет их в ханжестве.

Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу, можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек – и тогда он получает высший свет в себе. В этом и заключается отличие понятий религиозного Бога от каббалистического Творца.

Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящегося Своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Таким образом, цель творения состоит в самостоятельном подъеме, в слиянии с Творцом своим желанием.

Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Измерение производится в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представлений о Творце, как о готовом меняться по отношению к нему в зависимости от просьб. Даже к нашем мире, если мы представим себе абсолютного родителя, понятно, что никакими изменениями ребенок не сможет вызвать к себе большей любви – ведь она вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, т.е. ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось выше, как о желательных, исправления, которые мы можем в произвести себе и таким образом ощутить неизменное отношение Творца к нам, как более благосклонное – это не непосредственные изменения, исправления себя, ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить все мироздание, от края его и до края.

А под исправлением человека подразумевается изменение отношение к происходящему с ним, когда, несмотря ни на что, происходящее с ним и над ним оценивается и потому ощущается, как абсолютно положительное, что вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Излишне упоминать, что изучение науки каббала, которое ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отвращает человека от молитвы, а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.

Естественно, что в таком случае наука каббала, как ориентирующая человека только на внутренние созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий. И поэтому все они – против науки каббала, а иудаизм находится во главе этой манифестации.

Источник

Каббала и христианство в чем отличие

Здравствуйте! Если будет возможность, расскажите, пожалуйста, о каббале. Я бы хотел услышать Ваше мнение об этом учении. Мне кажется, что для того, чтобы быть грамотным православным человеком, надо знать многое, в том числе иметь представление о различных учениях, даже еретических. Уж слишком часто стало звучать слово «каббала». Спаси Вас Господи.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (Ис.45:19). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14).

Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6–7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания – около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2004, с. 216).

Каббала разделяется на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Центральной категорией каббалы июнит является Эн соф (Не-нечто или Бесконечное). В отличии Бога Священного Писания Эн Соф не имеет имени, потому что безличен, непознаваем, невообразим. Ему не может быть приписано какое-либо свойство. Эн Соф открывается в своих проявлениях (не всем, а еврейским мистикам). Основным проявлением Эн-Соф является первочеловек Адам Кадмон. Через него путем эманации происходят 10 сефирот, которые являются атрибутами Бога. Десять сефирот представляют собой мистическое тело Адама Кадмона (Небесного Адама). Он появляется в результате эманации и не имеет образа и подобия. Земной Адам создается по образу Небесного Адама. Десятая сефирота называется Царство (Мальхут). Она объединяет все девять сефирот. «Мальхут (Царство) обозначено в Зохаре как кнесет Исраэль, мистический прототип общины Израиля – Шхина. А.Ф.Лосев в Диалектике мифа пишет: «Так, сущность всей Каббалы, как сообщил мне один ученый еврей, большой знаток каббалистической и талмудической литературы (у которого я, по скверной привычке европейского наблюдателя, доискивался точно узнать о неоплатонических влияниях в Каббале), заключается вовсе не в пантеизме, как это думают либеральные ученые, сопоставляющие учение об Эн Софе и Зефиротах с неоплатонизмом, а скорее – в панизраэлизме: каббалистический Бог нуждается в Израиле для своего спасения, воплощается в него и становится им, почему миф о мировом владычестве обоженного Израиля, от вечности содержащегося в самом Боге» (XIV.3).

Каббалисты установили соответствие отдельных сефирот с частями человеческого тела. Знакомясь с этой примитивной мифологической схемой структуры космоса, трудно отделаться от вопроса, который сами каббалисты не ставят: каков источник этого «знания»? Как удалось узнать, что сефирот Корона (Кетэр) – чело; Тифэрет – грудь; Торжество (Нэцах) и Величие (Ход) – бедра человека?

Эзотерическое учение Сефер Иецира и Зогар принципиально несовместимо с библейским учением о Боге, мире, человеке и путях спасения человечества. Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II–III веков по Р.Х. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые составляют плерому (вселенскую полноту). Гностиков и каббалистов роднит дуализм, идея извечной вражды начал добра (света) и зла (тьмы). Дуалистическое мировоззрение в каббале имеет прямое выражение в Сефер Иецира: «Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых» (часть 10). Очевидно, что учение, которое приписывает злу онтологический статус, ведет к оправданию зла. Напротив, по Священному Писанию, зло не было сотворено Богом, а возникло как результат злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям – ангелам и людям.

Исследователи указывают еще один языческий источник каббалы. По мнению В.С.Соловьева, специально изучавшего в 1875 году в Британском музее средневековую каббалу: «Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенной; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия, или скорлупы (клиппот), – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста» (Каббала. – Собр. соч., Брюссель, 1966, т. X, с. 342-43).

Каббалистическое учение представляет собой ярко выраженный пантеизм: Бог и мир понимаются как одно целое. Мир является лишь обнаружением, проявлением Бога. Пантеизм таит в себе внутреннее противоречие. Логическим следствием его неизбежно является сначала умаление Бога, а потом – отрицание, потому что Ему приписываются все несовершенства мира. «Судя по французским и немецким переводам каббалы, в течение столетий возникшей из отдельных трактатов и кодифицированной в XIII в., можно с уверенностью сказать, что это – самый настоящий неоплатонизм, но только не античный, где проблема человека не ставилась, а средневековый иудейский к котором действительно все ступени эманации пронизаны идеей человека… В каббале чувствуется весьма напряженная сексуальная атмосфера, так что это – какой-то мистико-сексуальный социализм.» (А.Лосев. Владимир Соловьев и его время, М.,1990, с.251-52). Вселенную каббалисты разделяют на мужское и женское начала. Правые и левые сферы являются соответственно мужскими и женскими. Вселенная представляется как любовный союз, как единение мужского и женского начал. Отношения между сферами интерпретируется с помощью символики пола. «Природа этой мистической символики представляет собой одно из главных препятствий для правильного понимания такого труда мистической экзегезы, как Зохар; и все же эта тщательно разработанная и подчас причудливая символика служит ключом к его осо­бому религиозному миру. Даже такой выдающийся ученый, как Р.Херфорд, доказавший свое понимание сущности иудаизма, пишет о «символике, которая часто кажется совершенно нелепой, а иногда грубой и отталкивающей» (Г.Шолем. Основные течения… с. 270).

Прикладная каббала (каббала маасит) является разновидностью магии. Она широко использует амулеты и медитацию. Для гадания используются карты Таро. Каббалисты приписываю мистический смысл буквам и числам. Символический каббалистический язык состоит из 10 цифр и 22 букв еврейского алфавита. Вместе они составляют 32 «пути премудрости». По мнению самих каббалистов с помощью 10 цифр можно все исчислить, а посредством 22 букв написать всевозможные книги. Каббалистическая нумерология пытается вычислить сакральное значение каждого слова, суммируя числовые значения букв еврейского алфавита (гематрий). Путем перестановки букв в определенном порядке каббалисты получают из одного слова другое с совершенно иным смыслом (темура). Используется еще один метод в двух вариантах (нотарикон): А. Буква слова принимается за начальную букву другого слова. Получается из одного слова целое предложение. Б. Из первых, последних или средних букв предложения составляют новое слово или предложение. Эта оккультная числовая и буквенная магия ничего общего не имеет со смыслом Священного Писания. Библейские тексты не содержат никакого кода или шифра. Притчи, образы и символы – лишь средства, которыми раскрываются трудно выразимые человеческим языком глубокие богословские истины нашего спасения.

Занятие любыми видами оккультизма (в том числе каббалой) вводит человека в общение с падшими духами. Зараженный недугом тщеславия и, не имея духовного зрения, чтобы увидеть впереди зияющую бездну, такой человек оказывается порабощенным демонами. Все занятия магией и оккультизмом кончаются духовной смертью. Достаточно вспомнить страшную историю гибели мага и чародея Иоганнеса Фауста (ок.1480 – ок.1540). Он заключил договор с диаволом, который предоставил ему все «блага» мира. Фауст согласился отдать за это душу. Когда срок соглашения истек, диавол точно в указанную ночь взял эту душу в ад. До нас дошли свидетельства современников о нем. Вот рассказ одного из деятелей Реформации Филиппа Меланхтона (1497–1560): «Знавал я человека по имени Фауст, из Кундлинга, маленького городка по соседству с местом моего рождения. В бытность свою студентом в Кракове он изучил магию, которой там прежде усердно занимались и о которой публично читали лекции. Он много странствовал по свету и всюду разглагольствовал о тайных науках. Приехав в Венецию и желая поразить людей невиданным зрелищем, он объявил, что взлетит в небо. Стараниями дьявола он поднялся в воздух, но столь стремительно низвергся на землю, что едва не испустил дух, однако остался жив. Последний день своей жизни, а было это несколько лет тому назад, этот Иоганнес Фауст провел в одной деревушке княжества Вюртембергского, погруженный в печальные думы. Хозяин спросил о причине такой печали, столь противной его нравам и привычкам… В ответ он сказал: «Не пугайся нынче ночью». Ровно в полночь дом закачался. Заметив на следующее утро, что Фауст не выходит из отведенной ему комнаты, и подождав до полудня, хозяин собрал людей и отважился войти к гостю. Он нашел его лежащим на полу ничком около постели; так умертвил его дьявол» (Легенда о докторе Фаусте. Ред. В.М. Жирмунский. М., изд. «Наука», 1978).

Трагедия началась две тысячи лет назад по причине отвердевшей невосприимчивости фарисеев и книжников к новозаветной благодати, о которой предвозвещали Богодухновенные пророки. Отпадение от живого источника Истины неизбежно ведет к омертвению и бесплодию.

Сухие листья октября,
Глухие вскормленники мрака,
Куда летите вы? Зачем
От древа жизни вы отпали?
Вам чужд и странен Вифлеем,
И яслей вы не увидали.

О.Мандельштам. Где ночь бросает якоря. 1920

Каббала, представляющая фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях. Она свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения. Люди, которые по своей слепоте начинают заниматься каббалой, не сознавая того, заключают договор с адом.

Источник

Каббала: предание Божественное или человеческое?

Сокры­тое (при­над­ле­жит) Гос­поду Богу
нашему, а откры­тое – нам и сынам нашим до века,
чтобы мы испол­няли все слова закона сего. ( Втор.29:29 )

Вве­де­ние

Конец XX века стал для России вре­ме­нем заси­лья духов­но­сти, аль­тер­на­тив­ной Пра­во­сла­вию. Раз­лич­ные оккульт­ные тече­ния и секты активно про­па­ган­ди­руют свои идеи, выда­вая себя то за «истин­ное» хри­сти­ан­ство, то за «науч­ные» школы, то за некие тайные мисти­че­ские учения, откры­тые лишь узкой группе особо ода­рен­ных посвя­щен­ных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе.

Иску­ше­ние тайной всегда было боль­шим соблаз­ном для многих: жела­ние ощу­тить себя избран­ным, не таким как все, при­част­ным к зна­ниям, недо­ступ­ным про­фа­нам, толпе, – в основе таких устрем­ле­ний лежит гор­дыня. Еван­ге­лие ставит гор­дость в один ряд с безу­мием и бого­хуль­ством ( Мк.7:22 ). В Откро­ве­нии Иоанна Бого­слова мы читаем об анти­хри­сте: «И даны были ему уста, гово­ря­щие гордо и бого­хульно, и дана ему власть дей­ство­вать сорок два месяца» ( Отк.13:5 ). Но апо­стол Иоанн пишет, что «и теперь появи­лось много анти­хри­стов» ( 1Ин.2:18 ). Тра­ге­дия еврей­ского народа в отре­че­нии от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не при­няли» ( Ин.1:11 ). Отре­че­ние от Бога напра­вило иудеев на путь мисти­цизма явно язы­че­ского харак­тера, на ожи­да­ние нового лже­мис­сии, о кото­ром Иисус Хри­стос гово­рил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не при­ни­ма­ете Меня; а если иной придет во имя свое, его при­мете» ( Ин. 5:43 ).

О чем данная работа? О каб­бале. Автор поста­вил перед собой несколько целей. Дать общее пред­став­ле­ние о каб­ба­ли­стике, иссле­до­вать ее с точки зрения хри­сти­ан­ского веро­уче­ния и отве­тить на основ­ной вопрос: может ли чело­век, при­зна­ю­щий авто­ри­тет Свя­щен­ного Писа­ния, быть каб­ба­ли­стом? Может ли хри­сти­а­нин стать каб­ба­ли­стом и остаться при этом хри­сти­а­ни­ном?

Что такое каб­бала?

Каб­бала1 (др.-евр., букв. – при­ня­тие; то есть вос­при­ня­тое пре­да­ние). Свет­ские рели­гио­веды опре­де­ляют данное поня­тие сле­ду­ю­щим обра­зом: «устная пере­дача рели­ги­оз­ных запо­ве­дей, быто­вав­ших у евреев до появ­ле­ния пись­менно зафик­си­ро­ван­ных зако­нов рели­гии»2. Для самих каб­ба­ли­стов«каб­бала есть ничто иное, как полная и доста­точ­ная инфор­ма­ция об осно­вах миро­зда­ния…»3. Каб­ба­ли­сты счи­тают, что Тора (Пяти­кни­жие Моисея) явля­ется жен­ским4 вопло­ще­нием Бога. Они ищут в ней четыре вида смысла: бук­валь­ный (пешат), мораль­ный (ремез), алле­го­ри­че­ский (дераш) и тайный (сод). Раввин Адин Штейн­зальц пишет: «…изу­че­ние скры­того смысла текста (Торы. – В.П.) и при­нято назы­вать Каб­ба­лой…»5. Каб­ба­ли­сты, прежде всего, изу­чают (сод) – тайный смысл Торы, при этом необ­хо­димо учи­ты­вать, что они интер­пре­ти­руют ее на осно­ва­нии своего духов­ного опыта, созда­вая соб­ствен­ные тол­ко­ва­ния Торы, кото­рые в боль­шин­стве слу­чаев не при­ни­ма­ется орто­док­саль­ными иуде­ями6. Раввин Адин Штейн­зальц про­дол­жает: «Еще одна не менее важная про­блема состоит в том, что от муд­реца тре­бу­ются отнюдь не только знания и интел­лект, но и нали­чие опре­де­лен­ного мораль­ного уровня. Есть целый спектр заня­тий, при­год­ность к кото­рым опре­де­ля­ется не только фор­маль­ными зна­ни­ями и про­фес­си­о­наль­ными навы­ками. Я не дове­рюсь судье, врачу, учи­телю, о кото­рых известно лишь то, что они вполне гра­мотны. По отно­ше­нию к Торе это тре­бо­ва­ние одно­значно: чело­век должен не только изу­чить напи­сан­ное в ней, но и жить в соот­вет­ствии с ее зако­нами…»7. Каб­балу, с точки зрения самих каб­ба­ли­стов, нельзя изу­чать ака­де­ми­че­скими мето­дами, ею нужно жить.

Время фор­ми­ро­ва­ния каб­ба­ли­сти­че­ского учения

На сфор­му­ли­ро­ван­ный в назва­нии главы вопрос нет одно­знач­ного ответа. Ученые счи­тают, что она воз­никла в Сред­ние века8. Сами каб­ба­ли­сты утвер­ждают: «каб­бала, как наука об окру­жа­ю­щем миро­зда­нии, ведет свое начало с древ­него города Месо­по­та­мии Ура Хал­дей­ского. Пре­да­ние того вре­мени повест­вует об исто­рии жителя Меж­ду­ре­чья – Авра­ама…»9. С этой точки зрения первым каб­ба­ли­стом был Авраам. Есть также мнение, что «каб­бала воз­никла с появ­ле­нием книги “Сефер Ецира”»10.

Каб­ба­ли­сти­че­ские книги

Первой книгой, в кото­рой была про­из­ве­дена запись каб­ба­ли­сти­че­ского учения, была «Сефир Иецира» («Книга фор­ми­ро­ва­ния»11 или «Книга тво­ре­ния»12), согласно с выво­дами науч­ных иссле­до­ва­ний, она была напи­сана при­мерно в VIII веке от Р.Х. Однако неко­то­рые каб­ба­ли­сты утвер­ждают, что ей уже более 1700 лет13. Ее автор учит, что основа всего сущего заклю­чена в 10 цифрах и 22 буквах еврей­ского алфа­вита. В 1280 году испан­ский каб­ба­лист Моше де Леон напи­сал книгу «Зогар» («Книга Сияния»)14, причем выдал свой труд15 за работу каб­ба­ли­ста II века рабби Шимона бар Йохаи. Книга «Зогар» — плод мисти­че­ского опыта Моше де Леона, в сущ­но­сти она явля­ется руко­вод­ством для меди­та­ций16, изло­жен­ным в поэ­ти­че­ской форме. В своей книге он описал соб­ствен­ные состо­я­ния созна­ния, пере­жи­тые им в про­цессе духов­ных прак­тик.

Авто­ри­те­тен ли субъ­ек­тив­ный мисти­че­ский опыт?

Каб­бала – это путь мисти­че­ского позна­ния Бога и она ори­ен­ти­ро­вана на инди­ви­ду­аль­ный17 духов­ный опыт, подобно всем мисти­че­ским уче­ниям. При этом нужно учи­ты­вать, что любой мисти­че­ский опыт не явля­ется само­удо­сто­ве­ря­ю­щим18. Такой опыт не явля­ется объ­ек­тив­ным, он явля­ется личным пере­жи­ва­нием мистика и поэтому не авто­ри­те­тен для окру­жа­ю­щих. Мисти­че­ский опыт не под­да­ется ана­лизу, так как глав­ный авто­ри­тет мистика – он сам, что при­знают и сами каб­ба­ли­сты, напри­мер Перли Бес­сер­ман пишет: «Иска­те­лям духов­ной истины при­хо­ди­лось просто сле­до­вать своей инту­и­ции, пола­га­ясь на веру и свой­ствен­ный еврей­скому духу праг­ма­тизм»19. Мисти­цизм при­во­дит к мощ­ному раз­ви­тию сек­тант­ского дви­же­ния, нали­чие кото­рого в своих рядах при­знают и сами каб­ба­ли­сты20.

Мисти­цизм – доста­точно рас­про­стра­нен­ное явле­ние, поэтому каб­ба­ли­сты не оди­ноки в своих мисти­че­ских иска­ниях: «Несмотря на раз­ли­чия веро­ва­ний, умствен­ного раз­ви­тия, пле­мени, вре­мени и места мисти­ков, жизнь их имеет чрез­вы­чайно много общего. Их опи­са­ния своей жизни пора­жают своим одно­об­ра­зием»21. Поэтому мистик – иудей близок мистику-языч­нику. Эта вза­и­мо­связь видна и из того, что каб­ба­ли­сты активно заим­ство­вали из язы­че­ства многие духов­ные прак­тики, о чем более подробно будет ска­зано ниже.

Научна ли каб­бала?

Раввин Адин Штейн­заль­цем утвер­ждает, что каб­балу нельзя счи­тать наукой: «…Ника­кие науки не уходят в каб­балу своими кор­нями. И если есть парал­лель, то абстракт­ная, при­ло­жи­мая ко всем обла­стям систе­ма­ти­че­ского знания»22. Инте­ресно, что другие каб­ба­ли­сты с ним не согласны: «Каб­ба­ли­сты утвер­ждают, что заня­тия по мето­дике каб­балы поз­во­ляют при­об­ре­сти новый, шестой орган чувств (выде­лено нами. — В.П.), назы­ва­е­мый ими экран или душа, кото­рым они иссле­дуют ощу­ща­е­мые в нем воз­буж­де­ния, ана­ло­гично тому, как рабо­тают наши пять орга­нов чувств. Эти ощу­ще­ния они запи­сы­вают, ана­ли­зи­руют, сум­ми­руют и сводят в единую систему. Причем, эти наблю­де­ния, так же как и наблю­де­ния в есте­ствен­ных науках, про­во­ди­лись веками и под­твер­жда­лись сот­нями иссле­до­ва­те­лей-каб­ба­ли­стов23. Все отли­чие иссле­до­ва­те­лей-каб­ба­ли­стов от иссле­до­ва­те­лей-некаб­ба­ли­стов только в том, что они иссле­дуют окру­жа­ю­щее посред­ством допол­ни­тель­ного органа ощу­ще­ний, кото­рый, в прин­ципе24, может обре­сти любой жела­ю­щий»25. Каб­бала не явля­ется наукой, так как ника­кие «шестые органы чувств» ака­де­ми­че­ской науке не известны. Что же каса­ется глав­ного кри­те­рия науч­но­сти – экс­пе­ри­мен­таль­ной про­ве­ря­е­мо­сти26, то апел­ли­ро­вать к нему каб­ба­ли­сты не могут, так как харак­тер откро­ве­ний, полу­чен­ных таким мето­дом, по своей сути явля­ется субъ­ек­тив­ным и неза­ви­си­мой оценке не под­да­ется.

Моно­те­и­стична ли каб­бала?

Рас­смот­рим учение каб­балы о Боге. Моше де Леон в своем труде «Зогар» писал: «Бог есть объ­еди­нен­ное единое. Все свя­зано со всем, вплоть до послед­него звена; боже­ствен­ная сущ­ность при­сут­ствует внизу так же, как и на верху, как в небе­сах, так и на земле. И нет ничего иного»27. Одним из посту­ла­тов каб­балы явля­ется утвер­жде­ние: «как наверху, так и внизу»28. Бог в своем непро­яв­лен­ном состо­я­нии назы­ва­ется Эйн Соф29. Он недо­сту­пен ни чув­ствам, ни вооб­ра­же­нию, и гово­рить о нем можно только как о небы­тии30. Бог откры­вает себя через серию про­яв­ля­ю­щихся в нис­хо­дя­щем порядке качеств. Каб­ба­ли­сты изоб­ра­жают эту кон­цеп­ция в форме «Древа Жизни», оно рису­ется в форме дре­вес­ного ствола, правая часть кото­рого счи­та­ется муж­ской, а левая – жен­ской (каб­бала счи­тает бога дву­по­лым31), с деся­тью вза­и­мо­свя­зан­ными вет­вями, на кото­рых рас­по­ла­га­ются сефи­рот. Сефи­рот (сефи­рот – им.пад., мн.ч.; им. пад., ед.ч. – сефира; этот термин пере­во­дят по-раз­ному – «сферы», «миры», «эма­на­ции» или «уровни созна­ния»)32, сефи­рот вопло­щают собой Божье тво­ре­ние, соеди­нен­ное «вели­кой цепью бытия», кото­рая про­тя­ну­лась непре­рывно от ничтож­ней­шего инерт­ного мине­рала до самого Эйн Соф. Каб­ба­ли­сты учат: «Бог ни с чем не связан и запол­няет собой Все­лен­ную. Из него исхо­дят (выде­лено нами. – В.П.) десять порож­де­ний, ангелы и люди, кото­рые фор­ми­руют струк­туру Древа жизни и пред­став­ляют аспекты боже­ствен­ного. Древо жизни пока­зы­вает про­ник­но­ве­ние боже­ствен­ного в мате­ри­аль­ный мир и путь, по кото­рому чело­век, не рас­став­шийся с плотью, может дойти до боже­ствен­ного»33. Из сефи­рот фор­ми­ру­ются про­об­разы зем­ного мира и чело­века – Адама-Кад­мона34. В соот­вет­ствии с уче­нием каб­балы: «Адам Кадмон – это духов­ный архе­тип мисти­че­ского «орга­низма», пер­во­на­чально про­ис­хо­дя­щий от сокры­того Бога в акте тво­ре­ния35. Чело­ве­че­ская душа, оза­ря­ю­щая чело­ве­че­ский орга­низм и состав­ля­ю­щая истин­ную его сущ­ность, есть отра­же­ние Света Эйн Соф, кото­рым про­ни­зан Адам Кадмон и весь кос­ми­че­ский поря­док, явля­ю­щийся источ­ни­ком реаль­но­сти и осно­вой ее един­ства»36. Каб­ба­лист явля­ется живым вопло­ще­нием сефи­рот в мире37. Всякая сотво­рен­ная вещь есть малое подо­бие все­лен­ной38. Чело­ве­че­ское тело создано по образу и подо­бию Бога39. Все сущее есть тело Бога40. Из пер­во­мира41 воз­ни­кают бриа (мир форм), иецира (мир анге­лов) и асиа (мир мате­рии). Чело­век (умом, душой, жиз­нен­ной силой) при­над­ле­жит ко всем трем цар­ствам. Перли Бас­сер­ман пишет: «…всякий мате­ри­аль­ный объект, вклю­чая тору и молитвы, состоит из два­дцати букв иврита, игра­ю­щих, по мнению совре­мен­ных каб­ба­ли­стов, ту же роль, что и нук­лео­иды в составе ДНК. Чело­век состоит из того же «веще­ства», что и сефи­рот…»42.

Какие вопросы воз­ни­кают при про­чте­нии всего выше­ска­зан­ного? Прежде всего, явля­ется ли сефи­рот тво­ре­нием или исхож­де­нием боже­ства? Если сефи­рот – «исхож­де­ние», то тогда каб­бала не имеет ника­кого отно­ше­ния к моно­те­изму, потому что, следуя ее логике, при­хо­дится сде­лать един­ственно воз­мож­ный вывод: при­рода боже­ства и мира тож­де­ственны. Эта идея про­ти­во­ре­чит моно­те­изму Свя­щен­ного Писа­ния, про­воз­гла­шая пан­те­и­сти­че­ский монизм, а не моно­те­изм. В таком случае Тора для каб­ба­ли­стов явля­ется не более, чем при­кры­тием для про­па­ганды учений чуждых биб­лей­скому откро­ве­нию. Заме­тим, что орто­док­саль­ный иуда­изм очень насто­ро­женно отно­сится к данной системе и даже отлу­чает неко­то­рых каб­ба­ли­стов от сина­гоги43.

Цели каб­ба­ли­сти­че­ского учения

Каб­ба­лист стре­мится к еди­не­нию с Богом, пони­мая под еди­не­нием полное рас­тво­ре­ние в Боге44. Хасид­ский веро­учи­тель XVIII века, извест­ный под именем Маггид из Межича, писал: «Чело­век должен оттор­гать свое «я» от тела до тех пор, пока не прой­дет через все миры и не станет единым с Богом, пока не рас­тво­рится цели­ком и пол­но­стью…»45. Данные идеи созвучны с инду­ист­ской систе­мой адвайта-веданты46. Это неуди­ви­тельно, если учесть тот факт, что учи­теля каб­балы не счи­тали для себя зазор­ным заим­ство­вать язы­че­ские прак­тики, напри­мер извест­ный каб­ба­ли­сти­че­ский мистик Абу­ла­фия изучал йогу47, активно вос­при­ни­мая ее идеи, кото­рые впо­след­ствии пере­нес в каб­балу.

Духов­ная прак­тика каб­балы

Осно­вой духов­ной прак­тики в каб­ба­ли­стике явля­ются меди­та­ции48. Выбор меди­та­тив­ных техник в ней огро­мен. Можно созер­цать биб­лей­ские стихи или повто­рять их вновь и вновь, счи­та­ется, что при таком дли­тель­ном созер­ца­нии и повто­ре­нии смысл стихов рас­кры­ва­ется для меди­ти­ру­ю­щего. Как счи­тают каб­ба­ли­сты, для духов­ного роста полезно зани­маться мыс­лен­ной визу­а­ли­за­цией пла­мени свечи, цветка, раз­лич­ных ланд­шаф­тов. Одна из люби­мых каб­ба­ли­сти­че­ских прак­тик заклю­ча­ется в вооб­ра­же­нии имма­нент­ного бога, пред­ста­ю­щего в форме «я» созер­ца­теля. Задача каб­ба­ли­ста – осво­бож­де­ние от разума, меша­ю­щего видеть сферу чистого бытия. Для того чтобы достичь этого осво­бож­де­ния, можно, напри­мер, непре­рывно про­из­но­сить какую-нибудь биб­лей­скую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утра­чи­вает смысл49. Неко­то­рые прак­тики пред­пи­сы­вают каб­ба­ли­сту мыс­ленно пред­став­лять себя анге­лом. Вот как пишет об одной из духов­ных прак­тик каб­балы Абу­ла­фия: «Про­из­неси каждую букву Имени (тет­ра­грам­ма­тон – YHVH50. – В.П.) на долгом дыха­нии. Между двумя бук­вами не дыши, задер­жи­вай дыха­ние так долго, как смо­жешь, и делай пере­рыв только на одно дыха­ние. Выполни это со всеми бук­вами до единой. На каждую букву должно прий­тись два дыха­ния: первое – для того, чтобы как можно дольше под­дер­жи­вать дви­же­ние буквы при про­из­не­се­нии, второе – для отдыха в про­ме­жутке между бук­вами… Каждое дыха­ние <состоит из>вдоха и выдоха. Между выдо­хом и вдохом не про­из­носи слово губами: пусть дыха­ние и зву­ча­ние сами рож­да­ются на выдохе. Пред­став­ляй свои ноздри и рот в форме сегола (знака для огла­совки звука <э>). Чтобы выпол­нить это упраж­не­ние, нужно знать буквы наизусть»51. Каб­ба­ли­сты счи­тают, что, утра­чи­вая само­со­зна­ние в про­цессе выше­при­ве­ден­ных меди­та­ций, они сти­рают все гра­ницы между собой и объ­ек­том созер­ца­ния, бла­го­даря чему могут сами пре­вра­титься в Тору52. В каб­бале исполь­зу­ются тех­ники, подоб­ные йоги­че­ским мето­дам пра­на­ямы53. Аске­тизм54 не поль­зу­ется ува­же­нием среди каб­ба­ли­стов, но, напри­мер, немец­кие каб­ба­ли­сты – ашке­нази демон­стри­ро­вали свою любовь к богу, ката­ясь зимой голыми на снегу и погру­жа­ясь затем в ледя­ную воду, а летом обма­зы­вали свои тела медом, чтобы при­влечь жаля­щих пчел55. При этом учи­теля, кото­рые созда­вали меди­та­тив­ные прак­тики каб­балы, про­сла­ви­лись своими лже­про­ро­че­ствами, напри­мер, Абу­ла­фия объ­явил, что в 1290 году придет мессия56. Но, есте­ственно, каб­ба­ли­сты так и не дожда­лись его при­хода и про­ро­че­ство не осу­ще­стви­лось. Как мы знаем из Свя­щен­ного Писа­ния, это озна­чает, что пророк про­ро­че­ство­вал не от Бога а «по дер­зо­сти своей» ( Втор.18:22 ).

Харак­тер духов­ных прак­тик каб­балы пока­зы­вает, что она имеет мало общего с биб­лей­ским Откро­ве­нием и очень похожа на инду­изм. В част­но­сти, каб­ба­ли­сти­че­ские меди­та­ции схожи с инду­ист­скими, инду­изм учит: «Суще­ствует мно­же­ство мантр, кото­рые при пра­виль­ном отно­ше­нии к ним и повто­ре­нии ведут к выс­шему состо­я­нию…»57. Как видим, отно­ше­ние каб­ба­ли­стов к Торе очень напо­ми­нает отно­ше­ние индий­ских мисти­ков к ман­трам.

Явля­ется ли каб­бала одной из форм оккуль­тизма?

Каб­ба­ли­сты отве­чают на этот вопрос отри­ца­тельно: «…утвер­ждать, будто каб­бала есть не что иное, как оккуль­тизм, или что каб­ба­ли­сты были магами, обла­дав­шими вели­кими сверхъ­есте­ствен­ными спо­соб­но­стями, значит дис­кре­ди­ти­ро­вать всю тра­ди­цию еврей­ской духов­ной прак­тики»58. Мы допус­каем, что фор­мально это утвер­жде­ние истинно. Но те идеи, кото­рые каб­бала испо­ве­дует, близки, в первую оче­редь, именно оккуль­тизму. Попы­та­емся опре­де­лить то общее, что есть между оккуль­тиз­мом и каб­ба­лой.

Оба учения пре­тен­дуют на свою эли­тар­ность и доступ­ность только посвя­щен­ным. Связь оккуль­тизма и каб­балы при­знают сами оккуль­ти­сты, напри­мер зна­ме­ни­тая «посвя­щен­ная» Е.П. Бла­ват­ская пишет: «Оккульт­ные Науки – науки тайн при­роды – физи­че­ских, пси­хи­че­ских, мен­таль­ных и духов­ных; назы­ва­е­мые гер­ме­ти­че­скими и эзо­те­ри­че­скими нау­ками. На западе тако­вой можно назвать каб­балу (выде­лено нами. – В.П.)…»59. Пред­став­ле­ние о боге в каб­бале и оккуль­тизме сходно: «Бог – есть абсо­лют (Бытие и Не-Бытие), про­яв­ля­ю­щийся в веч­но­сти бес­смер­тием инди­ви­ду­а­ли­зи­ро­ван­ного бытия, исторг­ну­того из мрака Не-Бытия»60. Это опре­де­ле­ние вполне можно исполь­зо­вать и в рамках каб­ба­ли­сти­че­ского учения. Каб­ба­ли­сты могут ска­зать, что оккуль­ти­сты, в отли­чие от них, ставят иные цели. Но так ли это? Начнем с того, что оккуль­тизм пре­тен­дует на рели­ги­оз­ность: «Оккульт­ная наука по своей при­роде отно­сится к обла­сти рели­гии (выде­лено нами. – В.П.)…. Оккуль­тизм должен быть рели­ги­о­зен не только в теории и чув­ствах, но и на прак­тике, и должен иметь свой культ, так как ему при­хо­дится защи­щаться против самой страш­ной зло­твор­ной силы – силы неви­ди­мой, непод­чи­нен­ной про­стран­ству и вре­мени»61. Так же и каб­бала пре­тен­дует на то, что она явля­ется частью иуда­изма. Счи­тать, что все оккуль­ти­сты ставят перед собою задачу дости­же­ния каких-то сугубо мер­кан­тиль­ных целей, было бы очень серьез­ным упро­ще­нием. Напри­мер, та же Е.П. Бла­ват­ская, прежде всего, декла­ри­ро­вала цели духов­ного совер­шен­ство­ва­ния, об этом гово­рит и зна­ме­ни­тый девиз ее обще­ства: «Нет рели­гии выше Истины». У нас есть серьез­ные осно­ва­ния для того, чтобы про­во­дить парал­лели между оккуль­тиз­мом и каб­ба­ли­сти­кой, так как за раз­лич­ной тер­ми­но­ло­гией может стоять почти иден­тич­ное содер­жа­ние.

Может ли хри­сти­а­нин зани­маться каб­ба­лой?

Отве­чая на вопрос о смысле жизни, каб­ба­ли­сты пишут, что ответ на него «.. содер­жится лишь в одном источ­нике (выде­лено нами. – В.П.) – в науке Каб­бала, кото­рая в тече­ние многих веков была доступна лишь избран­ным»62. Каб­ба­ли­сты отвер­гают, как и все иудеи, Новый Завет63. Откры­вая же Свя­щен­ное Писа­ние, мы видим, что Бог хочет «…чтобы все люди спас­лись и достигли позна­ния истины» ( 1Тим.2:4 ). Хри­стос принес спа­се­ние всем, а не горстке избран­ных.

Изу­че­ние каб­балы невоз­можно без соблю­де­ния двух обя­за­тель­ных усло­вий: 1) пре­крас­ного знания иврита; 2) обя­за­тель­ного соблю­де­ния запо­ве­дей Торы. Каб­ба­ли­сты утвер­ждают: «Каб­бала, как вы, наде­юсь, уже поняли, явля­ется «над­строй­кой» на базисе иуда­изма. Зачем хри­сти­а­нину (или, паче того, ате­и­сту) изу­чать Каб­балу (если, конечно, он не зани­ма­ется срав­ни­тель­ным рели­гио­ве­де­нием)? С моей точки зрения, если неев­рей начал изу­чать Каб­балу, то закон­читься это изу­че­ние может только гиюром (пере­хо­дом в иуда­изм. – В.П.) — иначе он ничего в Каб­бале не понял»64. Пере­ход в иуда­изм озна­чал бы авто­ма­ти­че­ское отре­че­ние от Иисуса Христа:«…евреи…верят, что время мессии еще не насту­пило. Они, таким обра­зом, не при­знают цен­траль­ное поло­же­ние хри­сти­ан­ства о том, что Иисус из Наза­рета был Мес­сией…»65. Таким обра­зом, если хри­сти­а­нин не имеет цели отречься от Иисуса Христа и при­нять иуда­изм, то изу­чать каб­балу ему не имеет смысла, разве что в науч­ных целях.

Заклю­че­ние

Каб­бала несов­ме­стима с хри­сти­ан­ством. Она не имеет ника­кого отно­ше­ния к науке, моно­те­и­стич­ность ее содер­жа­ния, как мини­мум, спорна. В Свя­щен­ном Писа­нии мы можем найти пре­ду­пре­жде­ние: «Когда ты вой­дешь в землю, кото­рую дает тебе Гос­подь Бог твой, тогда не научись делать мер­зо­сти, какие делали народы сии: не должен нахо­диться у тебя про­во­дя­щий сына своего или дочь свою чрез огонь, про­ри­ца­тель, гада­тель, воро­жея, чаро­дей, оба­я­тель, вызы­ва­ю­щий духов, вол­шеб­ник и вопро­ша­ю­щий мерт­вых; ибо мерзок пред Гос­по­дом всякий, дела­ю­щий это, и за сии-то мер­зо­сти Гос­подь Бог твой изго­няет их от лица твоего; будь непо­ро­чен пред Гос­по­дом Богом твоим; ибо народы сии, кото­рых ты изго­ня­ешь, слу­шают гада­те­лей и про­ри­ца­те­лей, а тебе не то дал Гос­подь Бог твой» ( Втор.18:9-14 ). Учи­ты­вая, что каб­бала постро­ена на мисти­цизме, кото­рый выше­при­ве­ден­ные биб­лей­ские стихи отвер­гают, и помня о том, что каб­ба­ли­сты не брез­го­вали учиться у языч­ни­ков, можно смело утвер­ждать, что данное учение не только явля­ется чуждым биб­лей­скому Откро­ве­нию, но и уводит людей от истин­ного Бога, при­водя их к покло­не­нию «иным богам» ( Иер.25:6 ). Бог же предо­сте­ре­гает от этого: «Если же ты забу­дешь Гос­пода, Бога твоего, и пой­дешь вслед богов других, и будешь слу­жить им и покло­няться им, то сви­де­тель­ству­юсь вам сего­дня, что вы погиб­нете» ( Втор.8:19 ).

При­ме­ча­ния:

1 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 10.

2 Фило­соф­ский сло­варь. М., Рес­пуб­лика. 2001. С. 229.

3 Бааль Сулама. Суть науки каб­бала.

4 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 16.

5 Раввин Ишая Гиссер.Что такое каб­бала?

6 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 151.

7 Раввин Ишая Гиссер.Что такое каб­бала?

8Фило­соф­ский сло­варь. М., Рес­пуб­лика. 2001. С. 229.

9 Исто­ри­че­ский аспект науки каб­бала.

10 Лекция в Ашке­лоне 11.01.2001.

11 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 14.

12 Фило­соф­ский сло­варь. М., Рес­пуб­лика. 2001. С. 229.

13 Лекция в Ашке­лоне 11.01.2001.

14 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 14.

15 Инте­ресно, счи­та­ется ли ложь в каб­ба­ли­стике нрав­ствен­ным пре­пят­ствием на пути духов­ного воз­рас­та­ния?

16 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 15.

18 Гай­слер Норман Л. Энцик­ло­пе­дия хри­сти­ан­ской апо­ло­ге­тики. СПб., Библия для всех. 2004. С. 570.

19 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 81.

21 Минин П. Мисти­цизм и его при­рода. Киев. Пролог. 2003. С. 16.

22 Интер­вью Марины Туль­ской с рав­ви­ном Адином Штейн­заль­цем.

23 Логика дан­ного утвер­жде­ния несо­сто­я­тельна: в мисти­че­ских систе­мах важен не только сам факт нали­чия духов­ных пере­жи­ва­ний, но и их интер­пре­та­ция. Нетрудно пред­по­ло­жить, что спе­ци­ально под­го­тов­лен­ные уче­ники каб­ба­ли­стов видят то, к чему они под­го­тов­лены своими учи­те­лями.

24 Да, могут, но для этого им при­дется стать каб­ба­ли­стами, так как если резуль­тат науч­ного экс­пе­ри­мента не зави­сит от миро­воз­зре­ния экс­пе­ри­мен­та­тора, то в каб­бале миро­воз­зре­ние и духов­ная прак­тика всегда тесно свя­заны друг с другом.

25 Каб­бала как совре­мен­ное учение.

26 Фило­соф­ский сло­варь. М., Рес­пуб­лика. 2001. С. 353.

27 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 26.

28 Это один из глав­ных прин­ци­пов оккуль­тизма.

29 Учение каб­балы о Боге имеет много общего с систе­мой адвайта-веданты инду­изма. Поэтому нельзя гово­рить о каб­бале, как о биб­лей­ском учении, по сути каб­бала явля­ется одной из форм язы­че­ства.

30 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 27.

33 Каб­бала: сек­рет­ные или скры­тые тра­ди­ции?! мисти­цизм?!

34 Фило­соф­ский сло­варь. М., Рес­пуб­лика. 2001. С. 229.

35 Инте­ресно, каким обра­зом в созна­нии каб­ба­ли­ста сов­ме­ща­ется тво­ре­ние и исхож­де­ние боже­ства?

36 Фило­со­фия хаси­дизма / Два источ­ника суще­ство­ва­ния

37 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 51.

41 Фило­соф­ский сло­варь. М., Рес­пуб­лика. 2001. С. 229.

42 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 71.

43 Напри­мер, был отлу­чен Авраам Абу­ла­фия. См.: Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 150.

44 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 20.

46 См.: Пита­нов В.Ю. Идолы нео­ин­ду­изма: Шри Рамак­ришна и Свами Виве­ка­нанда.

47 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 40.

50 В латин­ской тран­скрип­ции – JHWH.

51 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 60–61.

57 Диме­швар Рам Ава­д­хута. Тантра пости­же­ния высшей реаль­но­сти. СПб., Обще­ство Веди­че­ской Куль­туры. 1992. С.68.

58 Бес­сер­ман П. Каб­бала и еврей­ский мисти­цизм. М., Гранд. 2003. С. 160–161.

59 Бла­ват­ская Е.П. Тео­соф­ский сло­варь. М., Сфера. 1993. С. 325.

60 Барле. Оккуль­тизм. Л., Про­ме­тей. 1991. С. 30.

62 Чем зани­ма­ется каб­бала.

63 Пил­кинг­тон С.М. Иуда­изм. М., Гранд. 1998. С. 32.

64 Алек­сандр Рыбалка. Каб­бала — кому и зачем ее изу­чать?

65 Пил­кинг­тон С.М. Иуда­изм. М., Гранд. 1998. С. 45.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *