Как понять что человек твоя судьба в исламе
Как понять что человек твоя судьба в исламе
Вопрос предопределения судьбы является, наверное, самым сложным в исламском вероучении. Этот вопрос часто является предметом ошибочного понимания и различных спекуляций – когда несведущие люди начинают утверждать, что в исламе у человека якобы нет свободы выбора, он сам ничего не может определить в своей судьбе, за него все решает Всевышний.
Как следует правильно понимать это понятие и что это такое вообще? Об этом мы поговорим далее.
В этом хадисе повествуется о том, что однажды сподвижники находились рядом с Пророком (мир ему и благословение), когда вдруг перед ними появился некий человек в белых одеждах и начал задавать Пророку вопросы о религии.
В частности, он попросил: «О, Мухаммад, расскажи мне об имане». На что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Суть имана заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников и в Последний день, а также в то, что хорошее и дурное предопределено Аллахом».
И этот человек подтвердил: «Ты сказал правду». Когда же этот человек ушел, Пророк поведал сподвижникам, что это приходил сам ангел Джибриль, чтобы научить их религии.
Исламское вероучение говорит о том, что Всевышний Аллах обладает абсолютным Знанием, которое охватывает все в мире – прошлое и будущее, что произошло и должно произойти. Мельчайшее движение каждого атома и малейшая человеческая мысль не скрыты от Него.
Все хорошее и плохое – от Творца, оно находится в Его власти. Все предпосылки для совершения благих дел или дурных поступков созданы Всевышним, а человеку дана свобода выбора между хорошим и плохим, между добром и злом.
«Любое несчастье постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает обо всякой вещи» (Коран, 64:11).
Поскольку, как уже мы сказали, этот вопрос – предопределения судьбы – весьма сложен для понимания, люди были склонны впадать в две противоположные крайности в отношении него. Сам Пророк (мир ему и благословение) предупреждал сподвижников, чтобы они избегали слишком вдаваться в этот вопрос, а просто доверяли бы тому, что ниспослано в Коране в отношении него.
Однако, со временем в исламском мире появлялись люди, которые пытались более подробно вникнуть в это явление и вследствие этого, становились жертвами ошибочного его понимания.
Одно из этих ошибочных суждений принадлежало течению, сторонников, которого называли джабаритами, его основателем считался Джаад бин Дирхам, живший во втором веке по хиджре. Он утверждал, что у человека вовсе отсутствует свобода воли, – Аллах буквально «принуждает» человека совершить тот или иной поступок.
Этот человек был казнен за свои убеждения, а его последователи со временем исчезли, однако, подобное мнение – о том, что человек является просто игрушкой в руках Бога и судьбы, до сих пор присутствует в умах некоторых людей.
Это убеждение опасно тем, что таким образом человек устраняется от любой деятельности, от любой попытки изменить что-то в своей жизни – он просто «плывет по течению», считая, что ничего он сделать со своей жизнью не сможет.
Нынешний упадок и застой мусульманского мира можно до некоторой степени объяснить именно тем, что некоторые мусульмане отказались от активного участия в жизни – от желания учиться или работать, открывать что-то новое, покорять новые горизонты, махнув рукой и на себя, и на свое общество, считая, что свою судьбу им не переменить.
Также люди неправедные и нечестные могут оправдывать свои деяния подобным учением – что дескать, они не виноваты, что живут обманом или воровством, так уж им на роду написано, таково их предопределение.
Из чего видна ошибочность такого суждения? Мы верим, что на протяжении всей человеческой истории Всевышний Аллах периодически отправлял людям пророков, которые должны были разъяснить людям, где истина, а где заблуждение, что есть добро и что зло. Если же у человека нет выбора между добром и злом, то к чему было посылать пророков и давать людям сделать этот выбор?
В Судный день все люди будут спрошены за свои деяния, которые они совершили в земной жизни. Если у человека в действительности нет выбора, то за что же награждать праведников или наказывать грешников?
«О, рабы Мои, поистине Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!»
Мы знаем, что Господь не притесняет Свои создания, Он Милостивый и Милосердный, поэтому такое убеждение совершенно ошибочно.
Второе ошибочное мнение в отношении предопределения принадлежало так называемым кадаритам, течению, которое также появилось во втором веке по хиджре. Его идеологами и основателями считаются Гайлан ад-Димашки и Мабад аль-Джухани.
Они считали, что Бог дал человеку полную свободу выбора и в действия человека не вмешивается. Более того, Аллах узнает о действии человека только после его совершения. Такое утверждение противоречит божественному Знанию и Могуществу – о котором так сказано в Коране.
«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (31:34).
Даже Пророк (мир ему и благословение) обладал только тем знанием, которое ему открыл Аллах:
«Скажи (о, Пророк): «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я – всего лишь предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих людей» (7:188).
Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) сообщает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все предопределено, даже слабоумие и разум» (Сахих Муслим).
Каким же будет правильное мнение в отношении этого пункта исламской веры? Как мы уже писали в статье об умении найти золотую середину, наша религия призывает нас во всем придерживаться умеренности, не впадая в крайности.
Как мы уже сказали выше, мы верим, что Аллах обладает абсолютным Знанием обо всем в мире. Воля Аллаха также охватывает все происходящее в нашем мире – и доброе, и злое. Творец изначально наделил разных людей разными возможностями и способностями – кто-то рождается в бедной семье, кто-то – в богатой, кто-то – сильным, а кто-то – слабым. Внешность, умственные и физические способности, социальное происхождение – все эти вещи человек выбрать не может.
Однако, при этом Аллах дает человеку разум и волю, чтобы он мог наилучшим образом прожить свою жизнь, исходя из тех возможностей, которыми он наделен. Если человек будет прилагать усилия, он может добиться очень многого даже при скромных изначальных данных.
Сколько мы знаем примеров того, что люди с примерно одинаковыми способностями, выходцы из одной семьи, добились совершенно разных результатов в жизни. Более того, известны истории неизлечимо больных людей, инвалидов, которые достигли того, что не было под силу иным здоровым людям. К примеру, всемирно известный ученый-астрофизик Стивен Хокинг, автор множества научных теорий и книг, был тяжело парализован – он не мог не только двигаться, но и говорить.
Выбор между добром и злом, между правдой и ложью также каждый разумный человек способен сделать – равно как исполнение религиозных обязанностей возложено на каждого человека в здравом рассудке. Поэтому никакой человек не сможет оправдаться тем, что его принудили сделать какой-то неправильный выбор, что он не смог ничего добиться, потому что результат его жизни был заранее предопределен.
Разумеется, с разных людей будет разный спрос в зависимости от их возможностей и условий жизни. На бедном человеке, допустим, не будет греха, если он не смог поехать в хадж или выплатить закят – поскольку у него не было достаточно средств для этого. Парализованный человек не обязан совершать намаз стоя, он может делать это сидя или даже лежа.
Тем не менее, многие люди задаются вопросом – как совместить абсолютное Знание Аллаха обо всем в жизни, и о нашем будущем, с нашим свободным выбором? Если мой выбор заранее известен, где же свобода воли?
Но знание того, что произойдет в будущем, вовсе не означает влияние на это событие или принудительный выбор именно этого события. Это видно даже из человеческой жизни. К примеру, некий ученый-астроном предсказывает на основе своих расчетов, что в такой-то день произойдет солнечное затмение. Означает ли это, что ученый каким-то образом стал причиной этого затмения? Нет, то или иное явление природы происходит своим порядком – он лишь констатировал факт, что оно произойдет.
Другой пример. Девушка приводит домой молодого человека, представляя его родителям как будущего мужа. Пообщавшись с ним, родители понимают, что он не будет хорошим мужем для их дочери – к примеру, он ленив, малообразован, непорядочен. Родители предупреждают дочку, что ее семейная жизнь с этим человеком вряд ли будет счастливой.
Примерно таким же образом происходит и в жизни человека. Всевышний Аллах предупреждает человека заранее, что добрые дела и праведная жизнь повлекут за собой такие-то последствия, а дурные поступки и грехи – совершенно иные. Но выбор человек делает сам. И когда он сталкивается с последствиями своего выбора – разве можно сказать, что Бог специально устроил так, что он оказался несчастен в жизни?
В Судный день ни одно деяние, даже самое малое, не будет скрыто от Аллаха. Человек получит справедливое воздаяние за тот выбор добра или зла, который он совершил в жизни.
«Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (Коран, 99:7-8).
Но до этого времени Всевышний призывает всех людей «соревноваться в добрых делах», совершая их по мере сил и возможностей, которыми Он наделил каждого человека.
Так пусть Аллах облегчит всем нам правильный выбор в жизни.
Судьба
Вера в судьбу – это одна из основ Ислама. Она заключается в нашей твердой убежденности в том, что все происходящее во вселенной, будь то хорошее или плохое, совершаемое человеком или другими созданиями, происходящее в природе или в обществе, – все происходит только по Воле Аллаха, согласно предначертанной Им Судьбе, о которой Он знал еще до сотворения вселенной. То есть все происходит именно так, как хотел Аллах, именно в то время, в которое Всевышний хотел, чтобы это случилось, и Он вечно знал, что именно так и произойдет.
И ничего не может произойти вопреки Воле Аллаха, как и сказал [1] Пророк Мухаммад, мир ему и благословение:
مَا شَاءَ اللهُ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ
Это означает: «Что хотел Аллах – было, чего не хотел – не было».
Верить в судьбу обязательно, так как об этом сказано в Священном Коране и в хадисах Пророка, мир ему и благословение!
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ
يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ
إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ
Это означает: «Воистину, неверующие пребывают в заблуждении и будут в мучениях. В Тот День, когда их поволокут лицами вниз в адский огонь, и [будет сказано им] вкусите же прикосновение ада. Воистину, Аллах создал каждую вещь и наделил её судьбой».
А также когда Ангел Джабраиль задал вопрос [3] Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение, о том, что включает в себя понятие «вера», он ответил:
الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَاليَوْمِ الآخِروَتُؤْمِنَ بِالقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ
И Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, говорил [5] :
إِنَّ أَحَدَكُمْ لَنْ يَخْلُصَ الإيِمَانُ إِلى قَلْبِهِ حَتَّى يَسْتَيْقِنَ يَقِينًا غَيْرَ شَكٍّ أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ وَمَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ، وَيُقِرَّ بِالقَدَرِ كُلِّهِ
Значение: «Воистину, не будет в вашем сердце Веры, пока не будете убеждены без малейшего сомнения в том, что случившееся с вами не могло произойти по ошибке [– это было предопределено именно вам], а то, что миновало вас, не могло с вами случиться [потому что не было предопределено вам], и [пока не будете убеждены, что] для всего есть предопределение».
Понятие «судьбы» – один из тонких вопросов, в котором многие ошиблись. В этой теме важно понять несколько ключевых моментов.
Аллах – Создатель и добра, и зла
в Священном Коране (сура 12 «Юсуф», аят 21):
وَاللهُ غَالِبٌ عَلى أَمْرِه
Это означает: «Никто не может противостоять Воле Аллаха».
Но то, что Бог создал зло, ни в коем случае не означает, что Ему Самому присуще зло. Аллах создал зло, но не повелел его совершать! Есть разница между Волей Бога и Его повелением! Все создает Бог, а люди только «приобретают» свои действия согласно своему выбору.
Сказано в Священном Писании (сура 91 «Ащ-Щамс», аят 7):
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
В этом аяте сказано о том, что Аллах создал душу и все, что с ней происходит – и грехи, и благие дела. То есть все то, что происходит с людьми – и добро, и зло – созданы Аллахом. Но добро, которое совершают созданные, происходит по Воле Всевышнего, по Его Повелению и по Его одобрению. А зло, которое они совершают, также происходят по Его Воле и предопределению, но не по Его Повелению и не по Его одобрению. Бог не велел никому делать грехи или неверие, но некоторые люди по Его Воле совершают грехи и не верят в Бога. И так как они делают это по своему выбору, то будут отвечать за это. И поэтому нельзя думать, что наказание за грехи и неверие – это несправедливость и угнетение.
Бог никого не угнетает!
Созданные совершают свои действия по своему выбору: без насилия и принуждения. Поэтому никто не сможет в День Суда сказать, что раз грехи происходили по Воле Всевышнего, то за что тогда его наказывать? Ведь он сам выбрал грех.
И не является несправедливостью то, что одним Бог предопределил веру и вечную жизнь в Раю, а другим – неверие и вечные муки в аду. Ведь Аллах – Всемогущий Создатель, Он создает как хочет, и никому ничего не обязан. И вознаграждение от Него – это по Его милости, а наказание – по Его справедливости.
Ибн Ад-Дайлями рассказывал [7] :
«Однажды я пришел к Убаю ибн Ка‘бу и сказал ему, что у меня в сердце думы о судьбе, и просил рассказать что-нибудь о ней, может, это поможет мне, по Воле Аллаха». Он ответил: «Если бы Аллах наказал всех жителей земли и Небес, то это не было бы угнетением. И если бы Он смилостивился над ними, то Его Милость – это благо от Него [давать которую Он не обязан]. Даже если ты потратишь золото в размере горы Ухуд ради Аллаха, то Аллах не примет от тебя этого до тех пор, пока ты не поверишь в судьбу. Знай – то, что тебе суждено, произойдет именно с тобой, а что тебе не суждено – того у тебя и не будет. Если ты умрешь, не уверовав в это – попадешь в ад». После этого Ибн Ад-Дайлями пошел к ‘Абдуллаhу ибн Мас‘уду, и тот рассказал ему то же самое. И то же самое ему рассказали Хузайфа ибн Аль-Яман и Зейд ибн Сабит. Все это передано вышеперечисленными людьми от Пророка, мир ему и благословение.
Сказано в хадисе, который передал имам Муслим от Абу Зарра:
فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذلِكَ فَلا يَلُومَنَّ إِلاَّ نَفْسَه
Это означает: «Кто видит себя на пути добра, пусть восхвалит Аллаха, а кто нашел иное – пусть не обвиняет никого, кроме себя». То есть если кто-то делает добро – это только потому, что Аллах Своей Милостью дал ему удачу. Аллах не обязан это давать, поэтому пусть человек благодарит Его за это. А тот, кто делает зло – это потому, что Аллах показал недобрые стремления этого человека. Кого Аллах ввел в заблуждение, то это справедливость от Аллаха, а кому даровал Веру, то это милость от Него.
В вопросе судьбы есть тонкая грань. То, о чем сказано в Коране и в хадисах, мы обязаны знать и признавать – это те вопросы, о которых было сказано выше. Но нельзя чрезмерно углубляться в вопрос судьбы, чтобы не впасть в заблуждение.
إِذَا ذُكِرَ القَدَرُ فَأَمْسِكُوا
Это означает: «Если речь идет о судьбе, то воздержитесь [от того, чтобы чрезмерно углубляться в этот вопрос]».
Передали имамы Аш-Шафи‘ий и Ибн ‘Асакир от ‘Али, пусть Аллах дарует им Свою Милость, что однажды к нему подошел один человек и начал расспрашивать его о судьбе. ʻАли ответил ему: «Это скрыто Аллахом, не мучай себя». Когда спрашивающий стал настаивать на ответе, ‘Али сказал:«Если ты очень хочешь знать об этом, то это между двумя: не по принуждению и не самостоятельно».
Дорогие мусульмане! Будьте благодарны Создателю за то, что Он даровал вам Веру! То, что с вами произошло, и то, что с вами произойдет – это вам предопределено, но это не избавляет вас от ответственности за ваши поступки. Поэтому кайтесь, если совершили грех, а если сделали добро, то благодарите Аллаха, ведь только Он дает удачу.
ʻУмар ибн Аль-Хаттаб сказал [9] :
Это означает: «Того, кому Аллах дал Веру, никто не собьет с Истинного Пути, и не сможет привести к заблуждению. А того, кто впал в заблуждение по Воле Аллаха, никто не сможет вывести на Истинный Путь».
[1] этот хадис передал Абу Даууд
[2] эту историю передал хафиз Абу Нуʻайм в «История Исфахана» от Абу hурайры
[3] он задал этот вопрос не потому, что он не знал, а чтобы через ответ Пророка люди узнали об этом
[4] этот хадис передал имам Муслим
[5] этот хадис передал имам Аль-Байhакый от ‘Али
[6] некоторые неверно думают, что Аллах хотел только добро, а зло создает шайтан и его помощники против Воли Аллаха
[7] этот рассказ передали имамы Ахмад и Абу-Даууд
5 важнейших хадисов о судьбе
5 важнейших хадисов о судьбе
Аллах Всевышний сказал в хадисе-кудси: «Не принесет обет сыну Адама ничего, кроме того, что Я предопределил ему, напротив, предопределенное Мною приводит его к (тому, ради чего он приносит обет), и таким путем Я заставляю скупого (тратить свои средства)».
Вера в предопределение – часть веры
«[Ты должен] верить в Аллаха, Его ангелов, Его писания и судный день и верить в предопределение с его добром и злом».
Судьба становится известна еще до рождения
«Аллах записал судьбу всех творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли, а Трон Его уже был на воде».
«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени (спермы). Затем он столько же пребывает там в виде сгустка и еще столько же – в виде кусочка плоти. После этого к нему направляется Ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел (материальный достаток человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным… Я клянусь Аллахом, кроме которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей рая до тех пор, пока не окажется от рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей ада и войдет в него. И поистине, любой из вас может совершать дела обитателей ада до тех пор, пока не окажется от ада на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей рая и попадет в него».
«Каждая вещь — с кадаром. И даже немощность и проворность».
Пророк (мир ему) сказал: «Каждый будет делать то, ради чего он создан (или: то, что было для него облегчено)».
«О каждой душе среди вас уже известно её положение по отношению к Саду и Огню». Они спросили: «Посланник Аллаха, тогда зачем нам трудиться? Давайте положимся (на предопределение)!» Он сказал: «Нет! Действуйте! Ведь, каждому облегчено сделать то, для чего он создан». Затем он прочитал (аят): «И вот, тот, кто дал и уберегся. И считал правдой прекраснейшее. Тому Мы облегчим (исполнить) легчайшее».
О том, что меняет судьбу
«Не меняет предопределения ничего кроме дуа, и не добавляет к жизни ничего кроме как благочестие».
Пророк Мухаммад (мир ему) и предопределение
«(Однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с проповедью, в которой он рассказал обо всем, что случится вплоть до наступления Часа этого, не упустив ничего, и некоторые из нас запомнили (сказанное им), а некоторые забыли. (После этой проповеди) мне приходилось видеть то (, о чём в ней говорилось) и о чем я забыл (прежде чем это произошло), и я узнавал эти события, как человек узнаёт отсутствовавшего, которого он увидел и узнал».
«Кадар» — предопределение?
Мы убегаем от одного, определенного Богом, к другому, определенному Им же [реализуя право свободы выбора]. ‘Умар ибн аль-Хаттаб[1]
«Аллах (Бог, Господь) [бесследно] стирает то, что пожелает [например, зло, которое неотвратимо шло нам навстречу по написанному в Хранимой Скрижали[2], но в последний момент, по милости Творца, было неожиданно удалено с нашего пути через благой поступок, молитву или любое добро, благо], и укрепляет [(1) либо закрепляет то новое, что в результате выбора человека должно произойти с Божьего на то благословения, либо (2) делает неизменным написанное в Скрижали ранее]. И у Него [Повелителя миров] — Основа Книги [Хранимая Скрижаль; Божественное знание и полная осведомленность]» (Св. Коран, 13:39).
Этот аят раскрывает для нашего, подчас «туннельного» мышления неописуемые мирские возможности, невероятным образом расширяет горизонты и предоставляет шанс сбросить с себя тонны безнадежности, апатии, инертности и подавленности и стать по-настоящему человеком, участвующим в обустройстве своего мирского и вечного благополучия, полагаясь на милость, прощение и безграничную мощь Господа миров. Сколь краток аят, но сколь много в нем смысла! В пояснение к нему — слова пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует): «Воистину, человек [может] лишиться удела [того или иного блага] в результате совершения греха! Ничто не может остановить уже определенное (предопределенное) [например, что-то плохое, находящееся по воле Творца рядом или идущее нам прямо навстречу], кроме мольбы-ду‘а [ничто не сможет столь эффективно поспособствовать удалению беды, кроме как сердечная обращенность к Богу]. Ничто не продлевает жизнь так [не делает ее настолько благодатной], как любое проявление благородства [доброты, щедрости, праведности]»[3]. Такие известные сподвижники пророка Мухаммада, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн Мас‘уд и другие, часто молили Всевышнего исполненной глубокого трепета молитвой-ду‘а. Например, ‘Умар, совершая обход вокруг Каабы, со слезами на глазах молил Бога: «О Господи! Если относительно меня записано (в Хранимой Скрижали) какое-то несчастье, беда или грех, то (прошу Тебя) бесследно удали это! Ведь Ты «[бесследно] стираешь то, что пожелаешь, и укрепляешь. И у Тебя — Основа Книги [Хранимая Скрижаль]»[4]. Преврати это (заведомо плохое) в счастье, благополучие и прощение»[5] (Аллаахумма, ин кунта кятабта ‘алейя шакватэн ав занбан, фа-мхуху, фа иннакя тамху маа ташаау ва тусбит, ва ‘индакя уммуль-китааб. Фа-дж‘альху са‘аадатэн ва магфира). Согласно исламскому учению, вера (иман[6]) включает в себя (1) веру в Аллаха (Бога, Господа миров, Творца всего сущего); (2) веру в [существование] ангелов; (3) веру в Священные Писания [низведенные Моисею, Иисусу, Мухаммаду и все те, что были ранее, о коих ведомо только Всевышнему], (4) веру в [истинность миссий] посланников Божьих[7]; (5) веру в [неизбежность] Судного Дня и (6) в «аль-кадар», как добро его, так и зло. Шестой столп веры в Исламе — вера в то, что абсолютно все изначально известно Богу на основе Его всезнания. Все хорошее и плохое[8] — от Творца, оно в Его власти[9]. Человек движется по жизни согласно своему усмотрению, пониманию, желанию и выбору, за правильность и неправильность которых он будет отвечать перед Господом миров в Судный День. Все предпосылки для совершения благих или преступных деяний, доброго или скверного созданы Творцом, а человеку предоставлено право выбора. Только Всевышний знает, что будет через мгновение или минуту, месяц или многие годы. Люди же могут только предполагать на основе закономерностей, установленных самим же Творцом.
«Аллаху (Богу, Господу) принадлежит скрытое (неведомое, сокровенное) [невидимое взору, непознанное, необъяснимое] на небесах и на земле. К Нему все вернется [в Судный День]. Поклоняйся Ему и полагайся на Него [делая от себя зависящее]. Господь ведает все, что вы делаете [а потому неустанно работайте над собою: возвышайте помыслы, устремления; знайте, что и ради чего вы делаете; совершенствуйтесь и помогайте другим, пока есть чем помочь]» (Св. Коран, 11:123).
«Не постигает [кого-либо] беда, кроме как по дозволению Аллаха (Бога, Господа). Кто уверует в Аллаха (Бога, Господа), сердце того Он [Творец всего сущего] наставит на верный путь [человек начнет понимать суть происходящего, анализировать события и явления, не будет отчаиваться, зная, что постигшие его трудности или беды разрешимы по милости и щедрости Творца]. Аллах (Бог, Господь) ведает обо всем» (Св. Коран, 64:11).
Ученый-богослов имам аль-Куртуби говорил: «Воистину, Аллах (Бог, Господь), — и ничто несравнимо с Ним, — определил все и вся, Он абсолютно осведомлен о размерах и сроках, положениях и состояниях, а также о каждой единице времени и всем, что в ней произойдет, причем еще до сотворения. Определив, Он пожелал этого, и все происходит в соответствии с Его изначальным знанием и во взаимосвязи с Его абсолютной властью. Люди имеют свою долю участия во всем происходящем, и Всевышний дает им облегчение силой Своею, благословением, внушением и вдохновением»[10].
Что понимать под «предопределением»[11]
Вокруг нас происходит постоянная смена декораций, обновление обстоятельств и событий, и нужно сделать свой выбор, сыграть свою роль, что и явится решающим на чаше благих или греховных деяний в Судный День. Человек не марионетка, но вместе с этим он не имеет полной власти над всем и вся, происходящим вокруг него и внутри. Убежденность во всевластии человека — самообман[12], но понимание этого приходит лишь с годами, в результате приобретения житейской мудрости. Проницательный человек в состоянии ощущать и сохранять ощущение этого, придерживается такого взгляда на жизнь, при котором он может замечать грань между Божьим повелением, установлением и свободой выбора человека. Кстати, ученые говорят, что «чем в большей степени человек — мыслитель (аналитик), тем шире зона его сознания и уже зона бессознательного».
Объясните суть «предопределения». Какова его, если так можно выразиться, «глубина»? Можно ли считать, что предопределены обстоятельства, но не наши поступки, ибо за последние нам придется отвечать в Судный День?
«Предопределение» основано на всезнании Творца. Его знание и осведомленность не ограничены временем и местом. Все происходящее совершается под Его контролем, но в соответствии с личными намерениями и желаниями творений Его. Если человек стремится к вере мыслями и действиями, то Всевышний ответит ему на это, предоставляя возможности и озаряя его душу светом веры. Но Он изначально знает о том, что данный человек станет верующим, а другой — будет отрицать Творца. Совокупность причин опять же находится во власти Создателя. Результат также от Бога. Нередко человек, вкладываясь и тратясь на достижение чего-то, может не получить ожидаемого результата, но где-то может получить и многократно больше того, на что рассчитывал. И это в очередной раз указывает на власть Творца, который определяет для творений Своих то, что заслужено ими и наиболее полезно для них. «Предопределение», а точнее «аль-када’ ва аль-кадар», — один из столпов веры. «Аль-када’ » — это полная и изначальная осведомленность Творца обо всем, что происходило, происходит или произойдет в этом мире; полная и изначальная осведомленность обо всем, что будет совершено каждым в отдельности, как в тех случаях, когда право выбора у человека есть, так и в тех, когда его нет[13]. «Аль-кадар» — это абсолютное соответствие фактически происходящего в реальном времени изначальному знанию Творца[14]. Данное понятие переводят на русский язык обычно как «предопределение», что не раскрывает его смыслового значения. Поэтому многие мусульмане, да и немусульмане понимают это как: « Все предопределено, от нашей воли ничего не зависит». Вместо того чтобы делать все, что в их силах и в ожидании результата полагаться на Всевышнего, люди живут, полагаясь «на авось», и плывут по течению жизни, не стараясь бороться за правильность курса[15]. Результат подобной логики — отставание в культурной, социальной и научной сфере на десятилетия. Многие давно сошли с дистанции в состязании, борьбе за интеллектуальное первенство. Но всегда ли понимание данного постулата было таковым? Вот что по этому поводу пишет наш современник, богослов Рамадан аль-Буты: «Мусульмане сегодня — это множество людей, которые рассеяны по миру, как листья деревьев осенью. Но их многочисленность малополезна, так как с этими людьми ассоциируются сегодня такие негативные качества, как пассивность, инертность, вялость, бездеятельность. Арабский мир стал бездонным поглотителем всех видов пустяковой и безвкусной продукции Запада»[16]. Один из татарских богословов прошлого в комментарии к хадису: «Привяжи своего верблюда, а потом уже полагайся на Всевышнего»[17] говорил: «Праведные халифы и сподвижники Пророка в поте лица своего преодолевали жизненные трудности, крепко-накрепко держась за причины. А ведь они лучше других понимали и практиковали умение полагаться на Творца и уповать на Его милость! Немало людей, которые, прикрываясь словом Священного Писания, уходят от социальной активности, не понимают, что каждый человек должен делать все, что в его силах, должен совершенствоваться в ремесле, участвовать в развитии общества. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Делайте свое дело [будьте активны]! Каждому Аллах (Бог, Господь) дает легкость в том деле, для которого сотворил его»[18]. Нет необходимости организовывать поиски в «предначертанном счастье или несчастье». Когда человек постоянно социально активен и обязателен пред Творцом в религиозной практике, тогда необходимый успех и благополучие будут идти к нему навстречу, он увидит то, ради чего сотворен!»[19] Насколько совершенны многие коранические формулы сочетания религиозности и социальной активности, к примеру:
«И если совершили вы [очередную обязательную] молитву-намаз, то рассеивайтесь по земле и просите проявления милости Господа [с усердием трудясь], не забывая о Нем (чаще вспоминайте о Нем!). Возможно, вы достигнете успеха. [Достигайте же его! У вас для этого есть все предпосылки]» (Св. Коран, 62:10).
Мы не являемся безвольными марионетками, мы — наилучшие творения Создателя, люди, которые в Судный День будут спрошены о стремлениях, желаниях и поступках своих:
«Скажи: «Делайте (действуйте) [живите полно, активно, созидательно]! Господь видит ваши дела, а также Его посланник и верующие. Вы все будете возвращены к Богу (вернетесь в неведомый мир, где все станет явным). И Он [Творец] объявит вам обо всем, что вы делали [воздав соответствующим образом]» (Св. Коран, 9:105).
Человеку дано право выбора, за который он и будет отвечать в Судный День пред Творцом. Обычно главную роль в делах греховных играет Сатана — он подводит человека к греховному и скверному, но не заставляет его это делать. Человек же или соблазняется, или проявляет силу воли. В Коране есть повествование, раскрывающее одну из граней как этой жизни, так и Судного Дня: когда человек, увидев свои прегрешения и ужаснувшись ожидающим его наказанием, воскликнет: «Это все Сатана! Это он заставил меня забыть о заповедях Творца, совершать грехи! Это не я!» Сатана, которого ожидает Ад[20] уже со времен сотворения праотца человечества Адама, воскликнет: «Что ты! Я боюсь Аллаха, Господа миров! Я лишь показал тебе, что можно сделать, а желал и совершал ты это самостоятельно!»[21]
Если все предопределено, в том числе и беды, болезни, постигающие наши тела или души, разве можно противостоять тому, что определил Сам Всевышний?
Беды, несчастья, болезни изначально известны Творцу, они постигают нас с Его позволения, но мы являемся прямыми причинами и непосредственным поводом для появления их на нашем жизненном пути. В Священном Коране сказано: «Благое, постигающее тебя [о человек], — от Аллаха (Бога, Господа). [Получаем мы все формы блага по Божьему благословению (тавфик), когда преодолеваемое нами складывается именно в нашу пользу. Любой хороший удел — проявление милости Божьей, Его заботы о нас в результате наших усилий и устремлений, ведь одним из правил мироздания является причинно-следственная взаимосвязь.] Плохое, постигающее тебя [о человек], — от тебя же самого [оттого, что мы, люди, не следуем путем разума, мудрости, не принимаем во внимание Божьи предписания, законы и закономерности, не желаем учиться на опыте других, грешим]» (см. Св. Коран, 4:79).
«Все постигающее вас из бед и несчастий — результат ваших дел (итог совершенного вашими же руками). [Но!] Он [Господь миров] многое прощает [вам]» (Св. Коран, 42:30).
«Если бы Аллах (Бог, Господь) [сразу] наказывал людей за их прегрешения (преступления, притеснение себя и других), то ничего живого на Земле не осталось бы! Однако же откладывает Он все до определенного срока. И когда наступает он [срок невозможности что-либо исправить], то никто не в силах перенести его ни вперед, ни назад» (Св. Коран, 16:61).
Что касается «можно ли противостоять», то это не противостояние, а — участие и импульс к проявлению милости Творца. Человек законами ограничен, а Всевышний — не ограничен. И пожелание Его, переданное через пророков, — чтобы человек через физические и метафизические законы и закономерности обращался к безграничной милости, щедрости и мощи своего Создателя, (1) совершая то, что в его силах и возможностях, и (2) полагаясь на Него, Всемогущего, в результативности стараний, усилий и во всем выходящем за границы человеческих возможностей. Однажды некий бедуин спросил у пророка Мухаммада: «Мы просим у других [чтобы они читали нам] рукъя-заклинания[22], лечимся лекарствами, принимаем меры, предостерегаясь от опасного, но разве эти вещи могут защитить нас от того, что уже определено Аллахом?» Посланник Божий ответил: «Эти действия и являются тем, что Им [Богом] определено»[23]. То есть Пророк пояснил, что действия людские изначально известны Творцу: если вы поступаете так, то так это и определено, а если — по-иному, то и определено оно по-иному. Исцеление же дается в результате врачевания и лечения. Если вы не следуете тому, что Им же, Всевышним, предоставлено, если не лечитесь, то нет и повода исцелять вас. «Всевышний сотворил болезнь. Он же сотворил и лекарство. Лечитесь же!» — призывал пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует)[24]. Передается, как пророк Авраам однажды обратился ко Всевышнему: «О Господи! От кого болезнь?» — «От Меня», — прозвучал ответ. «А от кого лекарство?» — спросил пророк. «От Меня», — было сказано ему. «А зачем же в таком случае врач?» — недоумевая, поинтересовался Авраам. «Врач — это человек, в руки которого Я низвожу лекарство [через него даю исцеление]», — ответил Творец.
Не противоречат ли друг другу упование на волю Творца (ат-таваккуль) и осторожность, предусмотрительность в делах и поступках?
Осторожность, предусмотрительность, как и усердие, целеустремленность, никак не противоречат упованию на Всевышнего, наоборот, эти качества и есть сама суть упования, умения полагаться на Аллаха, когда сделал все от себя зависящее. Ведь ат-таваккуль не есть отрицание причин (отстраненность от того, что ведет нас к цели), а — глубокое и естественное осознание полновластия Творца, убежденность в том, что Его повеление выше всего. Душевное спокойствие за результат и то, что вне твоих сил, за гранью твоих человеческих возможностей, — в этом и есть проявление глубины мудрости потомков Адама и Евы, людей[25].
Считается, что все предопределено, что судьба человека написана для него с его рождением. Значит, все его плохие и хорошие поступки тоже написаны? Получается, что он грешит также по предписанию Аллаха? И в Судный День он будет отвечать за то, что ему было предписано судьбой?
В Священном Коране говорится:
«Воистину, Мы [говорит Господь миров][26] абсолютно все сотворили определенно [то есть все имеет свои размеры, границы, сроки, обстоятельства, последовательность, которые выстраиваются и устанавливаются в соответствии с мудростью Творца и Его изначальной осведомленностью]» (Св. Коран, 54:49).
Эта определенность истолковывается мусульманскими учеными как «изначальная и полная осведомленность Творца обо всем и вся». И это никоим образом не подразумевает предопределенность для человека поступить так, а не иначе[27]. Все определено в границах пространства и времени, но это никоим образом не говорит о безучастности человека. У каждого из людей есть доля участия, постигая, понимая и реализуя которую, он раскрывает Божий замысел относительно своего появления на свет. Пророк Мухаммад сказал: «Каждому легко [из благого и правильного; в результате его самодисциплины, усилий и труда] дается то, для чего он сотворен [Богом, в чем заключается его миссия на Земле]»[28]. Также пророк Мухаммад говорил: «Сильный [физически, интеллектуально, духовно] верующий более хорош пред Богом и более любим Им, нежели слабый. Хотя в каждом из них [по наличию веры] есть благо. Будь [о человек] предельно целеустремлен в том, в чем есть для тебя благо и польза [как мирские, так и вечные]. Проси Всевышнего о помощи [как молитвами, душевным настроем, так и используя законы, закономерности, установленные Творцом] и не проявляй слабости [не падай духом, не опускай руки, иди до конца]! Если уж постигло тебя что-то [нежеланное], то не говори: «Если бы я поступил так, то, воистину, все было бы иначе». Это «если бы» создает лазейку для проделок Сатаны [помогает его вмешательству, вторжению в настроения и дела твои]. Но скажи: «Так определил Всевышний, свершив желаемое Им»[29]. Важен изначальный расчет и анализ, прогноз, последующие усилия и усердие, а если произошло неожиданное, нежеланное, то стоит разумно отнестись к этому. Время не повернуть вспять[30], нужно сделать соответствующие выводы и, не теряя драгоценных минут и часов на «если бы», продолжать свой жизненный путь. «Кто совершит [хоть] на вес пылинки (атома) добра (блага) [хотя бы чуть-чуть], непременно увидит это [в Судный День]»[31]. Именно сам «совершит», используя возможности и учитывая обстоятельства, установленные и определенные Творцом. Человеку вменено в обязанность то, что в его силах и возможностях. И хотя право выбора ограничено независящими от нас обстоятельствами, местом, временем, трудясь, прилагая усилия, мы получаем Божье облегчение через Его силу, благословение, через вдохновение или озарение. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Делайте (действуйте), ведь все [через целеустремленность и усилия ваши] становится легким [облегченным по воле Творца. Не все сразу получается, но все в итоге становится легким, понятным, доступным]»[32]. Человек не безучастен, но часто он сам не ищет своего места в жизни, не добивается больших щедрот и возможностей, а «плывет по течению», снижая свое участие в мироздании до критического минимума.
Все люди, и верующие, и атеисты, — создания Творца. Одному человеку с рождения дано чувство веры, и ему не нужны никакие знамения, он видит знамение в смене дня и ночи. Другой же совершенно не думает над этим, он видит смысл жизни в том, чтобы поесть как можно вкуснее и поспать как можно слаще. Точно так же один рождается с музыкальным слухом, а другому «медведь на ухо наступил». Оба рождены такими по воле Всевышнего и дальнейшая их судьба также предопределена Создателем. За что же атеисту гореть в Аду, если судьба его была предопределена с рождения?
Принципиально важно уяснить для себя такое понятие, как «аль-кадар», — «изначальная полная осведомленность Творца обо всем и вся, не влияющая на действия и поступки людей, не заставляющая их делать так или иначе». Сколь много в жизни случаев, когда одаренные теряют свой дар из-за лени или пристрастия к спиртному. Также, к примеру, дети из богатых семей могут растратить родительское состояние на «прелести жизни» и завершить мирское существование в каком-нибудь кабаке[33], а дети из малообеспеченных семей, выросшие на улице и не имеющие ничего, кроме целеустремленности и ежедневного усердия, упорства, достигают невероятных высот власти, достатка, знаний или славы[34]. Важен правильный подход к жизни, понимание ее законов. Как и многие пророки и посланники Божьи, пророк Мухаммад, к примеру, в назидание верующим часто и в разных формах обращался ко Всевышнему с мольбой о том, чтобы Он, по милости Своей, предостерег его от лености, скуки, немощности, слабости, скупости, трусости, малодушия, от тягот жизни и смерти[35]. Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся, как этим пользуемся, какие для себя делаем выводы, сколько у нас приобретенных знаний и сил, которые мы умеем реализовать на практике; сколь рационально используем ежедневные запасы энергии тела и мозга. У нас не спросят о том, что вне наших возможностей, если мы сделали все зависящее от нас[36]. С учетом Своего всезнания и изначальной полной осведомленности Творец утвердил то, что пожелал, с учетом намерений и дел, устремлений и выбора, мужества и стойкости, которые даны каждому из людей. Он дает Свои благословения и помощь во вневременном пространстве. То, что даст или не даст Господь миров отдельному человеку (согласно его активности или инертности, усердия или беспечности), Ему, Богу, было известно изначально, еще до сотворения человечества. Но проявление значений имен Его, величия Его, могущества, милости и щедрости происходит для нас, живущих в определенный период, в режиме реального времени[37]. Имам аш-Шафи‘и[38] в стихах сказал:
Что может (с Божьего на то благословения) подвести к успеху (облегчению; радости) ближе, чем прекрасное терпение (когда ты спокоен и настойчив)?
Кто чувствует Бога[39], тот (легко) достигает успеха (спасается, избавляется от проблем; приобретает необходимое).
Кто правдив пред Аллахом (искренен пред Ним в словах, делах и поступках), того не постигает боль[40].
Кто искренне обращен к Нему (всегда уверен в Божьем ответе на молитву[41]), тот всегда чувствует Его рядом с собою (не испытывает удручающего и опустошающего одиночества) [42].
Может ли кто-то из людей морально или в иной форме навредить мне, повлиять на мою судьбу?
Не может, если вы выше чьих-либо влияний на вас, в первую очередь психологически и духовно, по-настоящему уверены в себе и своем светлом будущем. Приобретение психологической устойчивости требует неустанной работы над собой[43]. Полезно посмотреть на данную тему и со следующего ракурса:
«Не постигают злые козни [не настигают], кроме как тех, кто строит их [(1) для самого себя, программируя свой внутренний мир на отчаяние, разочарованность и ожидание плохого, скверного, подлого, упорно смотря на мир через призму негативизма и пессимизма, или (2) во зло другим]» (см. Св. Коран, 35:43).
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не зря предупреждал: «Кто придет к предсказателю, спросит у него о чем-то и поверит в сказанное, у того не будет принята обязательная молитва-намаз на протяжении сорока дней»[44]. То есть вознаграждение (саваб) за все обязательные молитвы последующих сорока дней пойдет на компенсацию данного прегрешения[45]. «Кто придет к предсказателю или колдуну и поверит в то, что будет сказано им, тот становится неверующим относительно того, что было ниспослано [Богом] Мухаммаду»[46]. Также необходимо понимать, что колдуны и гадалки — это тонкие психологи. Они хорошо осведомляются о пришедшем[47] к ним человеке через информационную базу джиннов-дьяволов. Посредством информации о прошлом человека они заходят в его сознание, а также входят в доверие и настраивают на то или иное будущее, которое могло бы и не произойти, но из-за настроя-мольбы, который начинает исходить от человека мысленно, Всевышний, порой, дает именно такой результат. В Коране сказано:
«Кто набожен пред Богом [следует морально-нравственным нормам, переданным через пророков; обязателен в выполнении предписаний; сторонится явно запретного], тому Аллах (Бог, Господь) предоставит спасение (выход) [из на первый взгляд безвыходной ситуации, неразрешимой проблемы, непреодолимой беды] и наделит его уделом [интеллектуальным, духовным или материальным достатком, изобилием] оттуда, откуда он и не ожидает [откуда он даже и не предполагает, не рассчитывает получить]» (см. Св. Коран, 65:2, 3).
Пророк Мухаммад, процитировав из Писания эти строки своему сподвижнику Абу Зарру, многозначительно подчеркнул: «Если [даже] все люди возьмут этот аят [себе на вооружение, смогут фактически применить его в личной жизни через веру, уверенность, труд и упорство; спроецировать на мирские реалии и посмотреть на жизнь через призму того, что все в этом мире возможно, если верить, стараться и потрудиться], то и тогда его на всех хватит [как источника блага и благодати, благополучия и изобилия, причем, как мирских, так и вечных]»[48]. Важно понять кто ты, каково твое место в жизни, какой шедевр через предоставленные тебе Богом возможности ты можешь реализовать за десятилетия жизни во благо нынешнего и будущего поколений; важно поставить цель и идти к ней, преодолевая все препятствия на пути. Когда сильно чего-то захочешь, Всевышний обязательно даст тебе это.
«Он [Господь миров] дал вам все, о чем вы Его просили» (см. Св. Коран, 14:34).
Пусть же раскроет Господь, свят Он и велик, наши сердца, души, сознание и глаза на действительность Божьего обустройства мира ради достижения мирского и вечного счастья, благополучия, чудесного изобилия. Успеть бы в срок, всем нам. Аминь.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] В 18 году хиджры второй праведный халиф ‘Умар вместе с группой соратников отправился в Шам (местность в районе современной Сирии). Повстречавшиеся ему на пути люди оповестили о том, что в Шаме стремительно распространяется эпидемия чумы и, говоря современным языком, на этой территории вводится карантин. Он решил посоветоваться со своими спутниками о необходимости продолжения пути. Мнения разделились, но решено было все же возвратиться обратно. Тогда некоторые возразили: «Ты хочешь убежать от того, что уже определил Всевышний?!» На что ‘Умар ответил: «Мы убегаем от одного, определенного Богом, к другому, определенному Им же». См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 220–228, хадисы № 5728–5730.
[2] «Всевышний Творец первым создал калям (то, что могло бы фиксировать повеления Господа миров в Хранимой Скрижали). Аллах повелел каляму: «Пиши!» Калям вопросил: «Что мне следует писать?» — «Все, что будет происходить до Судного Дня!» См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 45, 46. Калям описал все, но Бог не вынес окончательного судебного решения об однозначности и бесповоротности той или иной ситуации. То есть были даны границы, в рамках которых реализуется свобода выбора веры или безверия, жизненной стойкости или слабости, активности или инертности. Описано, но не приказано! См.: Аль-Кари ‘Али. Шарх китаб «Аль-фикх аль-акбар» [Комментарии к книге (имама Абу Ханифы) «Наивысшее знание»]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1984. С. 63, 65.
[3] Хадис от Савбана; св. х. Ахмада, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ибн Хаббана и аль-Хакима. См, например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 122, хадис № 1975, «хасан»; Ибн Маджа М. Сунан. С. 27, хадис № 90, «хасан»; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. 1999. С. 1640, хадис № 22745 (22386), «сахих», «хасан».
[5] Об этой молитве-ду‘а упоминали многие ученые, среди которых Муджахид и Ибн Джарир. См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 2. С. 500.
[6] То есть вера, столпы веры в Исламе.
[7] В хадисе упомянуто, что всего за историю человечества из числа людей было избрано Господом для Божественной проповеди 124 тысячи пророков, среди которых 313 посланников. Первым из них явился прародитель человечества Адам, а последним и заключающим пророком и посланником был Мухаммад. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 3. С. 382, 383.
[8] Плохим Господь испытывает людей или наказывает. Подробнее см. материал «Сквозь терния жизни, или как закаляется дух» в моей книге «Мир души» или на моем сайте umma.ru.
[10] См.: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 14. С. 202, 203.
[11] Поставлено в кавычки, так как данное слово не раскрывает смысл того, что подразумевается в мусульманском богословии под словосочетанием «аль-када’ ва аль-кадар». Таковой перевод данного богословского термина вводит человека в заблуждение, так как явно намекает на непричастность потомков Адама (людей) к чему-либо из происходящего в жизни, а это в свою очередь противоречит самому Божьему замыслу жизни.
[12] Недаром пророк Мухаммад взывал к Богу мольбой: «О Господи, я прошу проявления милости Твоей. Ни на миг не оставляй меня один на один с [самим] собою…». Подробнее смотрите в моей книге «Путь к вере и совершенству», 6-е изд. С. 413.
[14] Подробнее см., например: Аль-Буты Р. Аль-инсан мусайяр ам мухайяр? [Человек ведом или имеет право выбора?]. Дамаск: аль-Фикр, 1997. С. 37.
[15] В арабском языке первое упомянутое качество (упование на Бога, умение снять с себя любую моральную и психологическую тяжесть после выполнения всего необходимого и возможного; проявление смирения, вверив себя воле Господа и положившись на Его всесилие и всезнание) приветствуется и называется «ат-таваккуль». Второе — крайне порицаемо и называется «ат-таваакуль» (вялость, расслабленность, апатичность, бездеятельность). Корень двух приведенных слов один, а значение и произношение отличаются. Так же и человек: в зависимости от акцентов исходить от него может как плохое, так и хорошее. Границы между этим плохим и хорошим порой едва заметны.
[16] См.: Аль-Буты Р. Югалитунакя из якулюн… [Обманывают тебя, когда говорят…]. Дамаск: Икра’, 2000. С. 193, 194. [17] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См.: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 715, хадис № 2522, «гариб».
[18] Хадис от Ибн ‘Аббаса и ‘Имрана ибн Хусойна; св. х. ат-Табарани. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 77, хадис № 1202, «сахих».
[19] См.: Ибн Фахруддин Ризаутдин. Джавами‘ кялим шархэ [Пояснения глубоких по содержанию хадисов]. Оренбург, 1916. С. 63, 64, 66.
[20] Когда самый умный джинн Иблис (Сатана) был проклят за непокорность Божественному приказу, он взмолился об отсрочке. Творец приказал ангелам, среди которых оказался и джинн Иблис, поклониться Адаму. Ангелы, беспрекословно покорные Творцу, выполнили приказ, а Сатана, являющийся джинном, имел право выбора — поклониться новосотворенному Адаму или нет. Он воспротивился приказу Творца, за что был проклят навечно. Он попросил отсрочки до Конца Света, Творец ответил на это прошение. На основе Своей мудрости Он заложил в этой отсрочке одну из главных основ выбора человека: прислушиваться и следовать козням и нашептываниям Сатаны или, поняв суть и смысл своей жизни, следовать заветам Господа.
[21] В Коране сказано: «И приукрасил Сатана им деяния (поступки) их и сказал: «Сегодня вы непобедимы. Я рядом с вами!» Когда уже две противоборствующие стороны увидели друг друга [сошлись в смертельной схватке, когда человек настолько близко подошел к опасной черте, что он уже перешагивает ее и обратного пути не остается], он (Сатана) попятился назад [незаметно удалился]. [Когда же ему напомнили о его обещаниях, то есть когда люди ощутили горечь последствий своих ошибок, поняли, что их обвели вокруг пальца, что за их напускной бравадой и неуемными, «ошеломительными» чувствами стоит именно искусный художник и «декоратор» Сатана, они начинают поносить его, а] он говорит: «Я чист! [Не имею никакого отношения к этому (разгоревшемуся конфликту, братоубийству или совершаемому греху)]. Я вижу то, чего вы не видите. Я боюсь Аллаха (Бога, Господа). Он сурово наказывает» (Св. Коран, 8:48); «Сказал Сатана человеку: «Бога нет (не признавай блага как Божественный дар)!» И согласился человек с этим, а Сатана воскликнул: «Поистине, я здесь ни при чем [это лично его выбор]! Я же сам боюсь Аллаха (Бога), Господа миров!» (Св. Коран, 59:16).
[22] То есть молитвенные формулы, имеющие целительную силу. Читайте подробнее об этом на umma.ru в разделе Фетвы // Колдовство, сглаз.
[23] Хадис от Абу Хузамы; св. х. Ахмада. См.: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 17. С. 157, глава № 49, хадис № 49. [24] См.: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 17. С. 155, глава № 49, хадис № 43.
[25] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 3. С. 162; Т. 7. С. 28.
[26] Употребление в Священном Писании местоимения «Мы» указывает не на множественность Творца, а на Его величие.
[27] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 14. С. 199.
[28] Хадис от ‘Имрана ибн Хусойна; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2064, хадис № 6596, а также С. 2360, хадис № 7551; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1063, хадис № 9–(2649).
[29] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима и др. См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1069, хадис № 34–(2664).
[30] Когда верующего постигает что-либо необратимое, что изменить нет возможности, он говорит: «Каддарал-лаху ва ма ша’а фа‘аль (на то воля Божья!)».
[32] Хадис от Джабира; св. х. Муслима и др. См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1062, хадис № 8–(2648).
[35] См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1062, хадисы № 49–(589), 50–(2706), 52–(2706).
[36] В Коране сказано: «Не возлагает Аллах (Бог, Господь) на душу то, что больше ее сил (возможностей). В ее пользу совершенное ею [из хорошего], и против нее то, что она совершила [из плохого]» (см. Св. Коран, 2:286). Проговоренные по собственному желанию слова и совершенные по собственному выбору поступки, в спектре тех обстоятельств и возможностей, которые были предоставлены нам Богом, имелись вокруг — вот, что важно пред Богом и является определяющим касательно перспектив человека в земной обители и в вечности.
[37] См., например: Аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 9. С. 164, 165.
[38] Подробнее об имаме аш-Шафи‘и и его жизни читайте в моей книге «Как увидеть Рай?».
[39] Анализирует пред Творцом окружающие его обстоятельства, возможности, проговариваемые им слова и совершаемые им дела; никогда не забывает о полной осведомленности Аллаха (Бога, Господа) и неустанно просит Его о милости, щедрости.
[40] Все трудности и неприятности он воспринимает как Богом данные новые перспективные возможности, ступени к изобилию и благополучию. Душа его настолько широка, что он всегда находит место, где мог бы похоронить обиды или плохие впечатления — они не накапливаются на ее поверхности, подобно зловонному и постоянно напоминающему о себе мусору. Он научился всех прощать и любить.
[41] В Коране сказано: «Господь ваш [желающий каждому из вас, людей, добра и благополучия в обоих мирах] сказал: «Обращайтесь с мольбою [просьбами, желаниями] ко Мне [просите у Меня] — и Я вам обязательно отвечу» (см. Св. Коран, 40:60). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Молите Бога с уверенностью в [Его] ответе [вам]. Знайте, Он [Господь миров] не отвечает на мольбу беспечного [равнодушного] и невнимательного (небрежного) сердца». Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи и аль-Хакима. См., например: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 965, хадис № 3488; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 25, хадис № 316.
[42] См.: Диван аль-имам аш-шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. С. 45; Диван аль-имам аш-шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: Садир, 1996. С. 21.
[43] В этом контексте рекомендую прочитать все мои книги по триллионерной тематике: «Триллионер слушает», «Триллионер думает», «Триллионер действует», «Стань самым умным и самым богатым», обе части.
[44] Св. х. Ахмада и Муслима. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 362, хадис № 2\\1671; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 505, хадис № 8284, «сахих».
[45] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 362.
[46] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и аль-Хакима. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 506, хадис № 8285, «хасан».
[47] Сам приход уже очень опасен.
[48] Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада и др. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 14. С. 656.