Любоначалие что это за грех в православии
О любоначалии
О любоначалии
Власть — это не столько привилегия,
сколько ответственность за других людей
Святейший Патриарх Кирилл
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия… не даждь ми.
После праздности и уныния святой Ефрем Сирин поставил в перечислении пороков любоначалие.
Любоначалие — это любовь к властвованию, это стремление обрести власть и наслаждаться ею.
Это стремление широко распространено среди людей, и было бы ошибкой считать, что речь идет только о политической или экономической власти. Иногда и в тесном кругу людей есть некто, кто хочет доминировать, ставить себя выше остальных и с этой более выгодной позиции управлять ими, насколько возможно. В каком-то смысле стремление к лидерству, к власти заложено в природу многих людей, особенно способных, одаренных, и наверное, в этом не было бы ничего греховного, если бы человек, достигший власти, ограничивал свои действия тем, что богоугодно, что служит благу людей.
Власть одного над другим может быть оправдана только тем, что обладающий властью необходим другим людям, поскольку от него исходит реальная польза. В таком случае власть нравственно оправдана; а если действия человека, имеющего влияние на других, связаны с его верой, со стремлением содействовать нравственному, духовному развитию людей, то такая власть, несомненно, не может не встречать признательности и поддержки.
Во-первых, власть надо как-то получить, и нередко на эту борьбу за власть люди отдают лучшие годы своей жизни, все свои силы, совершают нравственные и даже уголовные преступления — настолько вожделенно для них быть над другими и использовать других в своих целях. Вот это и есть та самая жажда власти, то самое властолюбие, которое осуждается великими словами молитвы святого Ефрема Сирина.
Но если говорить о власти как об институции, то она необходима не только для организации человеческих сообществ, ведь даже в животном мире существует иерархия. И среди насекомых — возьмите устройство муравейников, — и среди птиц, и среди зверей всегда кто-то имеет власть над другими. Вот за этим волком все идут — почему? Да потому что он самый сильный, самый мудрый. Он над всеми, потому что если случится беда, он защитит. Именно в этом нравственное оправдание всякой власти. Человек, устремляющийся к власти, должен помнить, что
власть — это не привилегии на всю жизнь, но это совершенно особая ответственность за всех остальных;
и это чувство ответственности, и не просто чувство, но ответственное служение во благо других людей и является оправданием власти.
Если же этого измерения в осуществлении властных полномочий не существует, а есть только желание иметь привилегии и материальные возможности, превышающие возможности других людей, то власть становится греховной. Именно о таком властолюбии говорит святой Ефрем Сирин, предупреждая об опасных последствиях даже той власти, которая, может быть, получена вполне законно.
В истории рода человеческого не было времени, когда бы власть не существовала. Уже в раю Адам получил власть над всем раем, и выражением этой власти стало наименование животных, когда весь животный мир принял власть, которую Бог дал Адаму. Поэтому сама идея власти создана Богом и Богом включена в человеческую жизнь. Вот для того чтобы власть была богоугодной, категорически необходимо, чтобы осуществление власти сопровождалось особой ответственностью.
Еще раз :
власть — это не столько привилегия, сколько ответственность за других людей.
Подобно тому, как вожак ответственен за всех в стае, так и вождь должен быть по-настоящему ответственен за народ, и человек, возглавляющий большой коллектив, должен быть ответственен за этот коллектив. И если сознание ответственности не будет на периферии, не будет заслоняться привилегиями, зарплатой, социальным статусом, тогда власть будет поддерживаться людьми, тогда будет уважаться сам институт власти, потому что главным свидетельством о богоугодности властных действий является благо людей, над которыми тот или иной носитель власти поставлен.
Собственно говоря, об этом молитва Ефрема Сирина. И когда мы рассуждаем о власти, мы должны понять, что речь идет не только о тех, кто возглавляет государство или город, область, район, еще какое-то объединение людей.
А разве у нас в семьях не должно быть власти, с тем чтобы другие слушались главу семьи? Но и в семьях борьба за власть иногда ничем не уступает борьбе за власть в социальных группах или даже между государствами, эмоциональное напряжение бывает невероятно велико. И как часто семьи рассыпаются только потому, что власть не поделили, причем понимая под властью лишь категорическое исполнение желаний одной из сторон. А если бы в момент семейного кризиса люди вспомнили, что власть — это в первую очередь служение, то, наверное, прекратили бы конфликт.
Хочешь больше власти?
Возьми ее, но вместе с ней — ответственность за жизнь, здоровье, благополучие, за мир в семье.
А если ты отказываешься взять ответственность за все это, то почему тогда ты должен иметь власть над другими членами семьи?
Вот в чем связь власти и ответственности. Ответственности
Ничто иное не может стоять рядом, и чем выше поднимается человек по лестнице власти, тем меньше места в его жизни должно занимать личное, а все больше и больше то, к чему он призван Богом, — быть ответственным за ту или иную группу людей, за сообщество людей, за народ. Это и есть учение о власти.
А если человек, одержимый властью, наслаждается ею, если он пытается извлечь из своего положения только личную прибыль и пользу, или пользу для узкого круга родственников и знакомых, то это тяжкий грех. Осознать это нужно многим людям — всем тем, у кого есть властные полномочия, и если они желают иметь благоволение Божие, то должны внять великой мудрости, которую сегодня доносит до нас молитва святого Ефрема Сирина: дух праздности, уныния, любоначалия… не дай нам, Господи.
Вечером 16 марта 2021 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве.
«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»
Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина
Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразитвсе наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние. Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу.
Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.
Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата с!амого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.
Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.
А поэтому всегда, и особенно в дни Великого поста, почаще будем взывать: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
Патриах Кирилл. О любоначалии
О любоначалии. Слово Патриарха Кирилла по окончании утреннего богослужения во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Третий порок, об избавлении от которого мы просим Господа словами молитвы святого Ефрема Сирина, по-славянски называется любоначалием. На русский язык это редкое слово переводится как «властолюбие» — желание начальствовать, стремление господствовать.
Любоначалие есть не что иное, как похоть власти — грех, от которого следует избавляться всеми силами. Но для того, чтобы преуспеть в обуздании этого порока, христианин должен иметь представление о сущности данного греха. А для этого нужно понимать природу власти, которая есть способность и возможность одних людей посредством изъявления своей воли управлять другими людьми. Таким образом, механизм власти заключается в том, что те, кем управляют, добровольно или вынужденно подчиняют свою волю воле правителя.
Но давайте вспомним, не этот ли принцип лежит также в основе величайшей человеческой добродетели по отношению к Богу? Ведь в идеале вся жизнь людей должна быть по сути своей подчинением воли человека воле Божией. Это образец совершенного жития, к которому призвал нас Господь. Ибо воля Божия — благая и совершенная, и, следуя ей, человек обретает полноту жизни, становится счастливым. Но если Господь призвал людей исполнять Его волю, то как же тогда этот наш долг возможно согласовать с идеей власти одного человека над другим, покорности одного человека воле другого?
Идея власти зарождается и развивается в человеческом сообществе на заре истории, в глубочайшей древности, о которой повествует нам книга Бытия — древнейшая часть Библии. Вначале это была власть старшего — вождя племени, главы рода, отца семейства. И такая власть была мотивирована и понятна, ибо, например, отец семейства несет ответственность за надлежащее воспитание и безопасность детей, за благополучие женщин и стариков, за поддержание определенной системы отношений и соответствующего уклада внутри семьи, за ее взаимоотношения с внешним миром, за настоящее и будущее семьи в целом. И в силу этой ответственности пред Господом и перед своими близкими отец семейства обладает как естественным, так и богоданным правом в необходимых случаях подчинять своей воле волю детей во имя их благополучия, пусть даже и не осознаваемого ими в данный момент.
Святитель Филарет Московский так говорит об этом: «Итак, в семействе лежат семена всего, что потом раскрылось и возросло в великом семействе, которое называют государством. Там нужно искать и первого образа власти, и подчинения, видимых ныне в обществе. Отец, который естественно имеет власть дать жизнь сыну и образовать его способности, есть первый властитель; сын, который ни своих способностей, ни самой жизни сохранить не может без повиновения родителям и воспитателям, есть природно подвластный. Но как власть отца не сотворена самим отцом и не дарована ему сыном, а произошла вместе с человеком от Того, Кто сотворил человека, то открывается, что глубочайший источник и высочайшее начало первой, а следовательно, всякой последующей между людьми власти — в Боге».
Таковой же была в ветхозаветные времена и власть патриархов по отношению к избранному народу. А затем этот народ оказался в иноземном плену, где над ним не оказалось никакой власти, которая имела бы Божественную санкцию. Ибо власть египетского фараона воспринималась верующими иудеями как власть не от Бога; более того — как нечто противное воле Божией, ибо деспотизм древних восточных правителей был столь жестоким и устрашающим, что являл собой воистину жуткий образ человеческого самовластья.
Но когда потребовалось вывести израильский народ из плена, Бог призвал Моисея, который, не будучи формально правителем народа, становится его признанным духовным вождем. Власть Моисея имеет свое основание в прямой воле Божией, ибо Сам Господь призывает и благословляет его на это служение. И люди покоряются воле Моисея, зная, что через него с ними говорит Бог, так что, подчиняясь воле Моисея, они ходят в воле Божией. Под водительством Моисея народ освобождается из египетского плена и приходит в Землю обетованную. А после его смерти избирает из своей среды особо праведных, боговдохновенных людей, на которых почиет духовная печать благословения свыше, чье слово и дело отмечено Божиим присутствием. Этих вождей народа стали именовать судьями. И народ покорялся их воле не потому, что они являлись правителями, но потому, что были Божиими избранниками. И, подчиняясь судьям, народ подчинялся Богу и ходил в Его воле.
Так продолжалось до тех пор, пока не умножилось греховное беззаконие и не ослабела вера в роде иудейском. И тогда народ стал требовать себе в правители царя. Помазание Саула на царство стало, с одной стороны, необходимостью, ибо при всех обстоятельствах народ нуждался в надлежащей организации своей государственной, общественной и религиозной жизни, дабы иудеи оставались сильными и способными отражать нападения врагов. Но, с другой стороны, установление царства взамен правления судей обозначило глубокую духовную трагедию Древнего Израиля, стало свидетельством того, что некогда избранный Богом народ отвергся воли Господней и, поставив над собою земного владыку, предпочел подчиняться ему.
Эти события ветхозаветной истории говорят нам прежде всего о том, что власть в роде человеческом есть нечто хотя и необходимое для устроения человеческого общежития, но вместе с тем воспринимающееся религиозным сознанием как отступление от нормы и идеала, поскольку таковые заключаются в подчинении человека Богу. Бог является нашим законным и верховным Владыкой, ибо Он есть Творец Неба и земли и всего рода человеческого, наш Царь Небесный. Его воля — всеблагая и всесовершенная, и подчинение ей свято, угодно Господу и имеет своим следствием полноту жизни и радость человеческого бытия.
Итак, установление института земной власти совершилось по крайней необходимости, в силу которой один человек стал владычествовать над другим, а тот — исполнять волю своего повелителя. Но вот вопрос: каким должно быть восприятие земным правителем той власти, которую он получает в свои руки по воле Божией? Властитель, исполненный христианского духа, ведает истинную природу собственной власти и помнит о ее Первоисточнике. Он отдает себе отчет в том, что единым подлинным Владыкой является Бог, а человек поставлен над другими людьми только для того, чтобы максимально содействовать совершению над ними воли Божией. Истинный правитель имеет в сердце и в уме слова апостола Иоанна: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5, 44). И потому такой правитель видит цель своих трудов в достижении полноты жизни подвластных ему людей, в содействии тому, чтобы воля Бога как единого законного и верховного Правителя рода человеческого осуществлялась между людьми.
Еще раз обратимся к мудрости святителя Московского Филарета, который еще в XIX веке сказал слова, в пророческой справедливости которых имели возможность неоднократно убедиться последующие поколения: «В наше время многие народы мало знают отношение государства к Царству Божию… Им не нравится старинное построение государства на основании благословения и закона Божия; они думают: гораздо лучше воздвигнуть здание человеческого общества в новом вкусе на песке народных мнений, поддерживать его бурею бесконечных распрей. Их новые построения никогда не достраиваются, каждый день угрожают падением, часто действительно рушатся…»
Между тем святые отцы и учители Церкви всегда понимали светскую власть, равно как и власть Церкви, исключительно как служение ближним во славу Божию, ибо нет у власти иного предназначения, чем работать во благо всех людей. Это изначальное понимание природы и идеи власти запечатлено даже в наименовании некоторых ее институтов. Например, слово «министр» восходит к латинскому minister, что означает «слуга», а глагольная форма ministro переводится как «служу, управляю». Иными словами, функция человека, имеющего в нашем мире одну из высших степеней властных полномочий, определяется самим ее именованием как служение другим людям. И в этом заключен истинный смысл человеческой власти, у которой нет иного предназначения и иной цели, кроме служения правителя тем, кем он управляет. Ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12, 48). И если некий человек греховно властолюбив, если он упивается своей властью над другими людьми, если он существует во имя обладания этой властью, полагая ее высшей ценностью своей жизни и принося ей в жертву все остальное, то он страшно согрешает перед Богом — Источником всякой власти и единым законным Правителем над людьми.
И потому призывает нас святой преподобный Ефрем Сирин молиться Господу о том, чтобы Он оградил нас от искушения похотью власти, уберег от наслаждения властью, сохранил от искажения подлинного смысла и верного понимания человеческой власти. Здесь может возникнуть вопрос: а среди нас так ли много людей, стоящих у кормила власти, держащих в своих руках бразды правления, стоящих во главе? И если немногие традиционно властвуют над многими, то почему преподобный Ефрем предлагает каждому человеку молитвенно просить Господа избавить его от этого порока? Да потому, что речь здесь идет не только об административно-государственной, политической, судебной, церковной и иной высшей власти, но о всякой власти, о любой ситуации, в которой воля одного человека подчиняет себе волю другого. Подобное имеет место в трудовом коллективе, в дружеском сообществе, в семье, в отношениях между близкими и родными, а также и между незнакомыми друг другу, случайными людьми.
Но если в какой-то момент хотя бы тень страсти к любоначалию посетит нас, вспомним слова Господа, обращенные к ученикам: Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф. 20, 25-27).
Да поможет нам опамятоваться в минуту искушения прошение к Богу из ныне ежедневно повторяемого нами великопостного молитвословия: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия не даждь ми…».
Иерархия, власть и любоначалие
Рассуждения ветерана труда
В суровые и скорбные дни Великого поста мы постоянно слышим покаянную молитву преподобного Ефрема Сирина:
«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
Смыслы молитвы преподобного Ефрема Сирина велики и многообразны. Остановимся только на одном слове – «любоначалие». Любоначалие, или властолюбие, – извечная проблема человечества.
О власти написаны тысячи книг, и все равно ее природа остается тайной. Почему люди, имеющие, казалось бы, все законные права, расстаются и с властью, и с жизнью, как, например, Петр ΙΙΙ, Павел Ι и т.д., в то время как люди, не имеющие на власть никакого права, не только благополучно достигают ее, но и наслаждаются ею долгие годы, как, например, Екатерина ΙΙ? В книге Притч Премудрость говорит: «Мною цари царствуют» (Притч. 8: 15). Но откуда тогда кровавое безумие многих властителей, их отказ от мудрости и здравого смысла?
В чем состоит обаяние власти, за которую и для которой многие жертвовали и жертвуют жизнью? Вспомним пушкинское:
Но человека человек
Послал к анчару властным взглядом,
И тот послушно в путь потек
И к утру воротился с ядом…
Принес – и ослабел и лег
Под сводом шалаша на лыки,
И умер бедный раб у ног
Непобедимого владыки.
Власть может нести гибель и разрушение, но общество без нее существовать не может.
Так в чем же источник власти?
Любой православный христианин помнит слова апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна властям предержащим, ибо нет власти не от Бога. Существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13: 1).
Новое время отринуло концепции о божественном происхождении власти. Просветители провозгласили, что источником власти является сам народ, который якобы делегирует свои полномочия правительству и потому вправе свергнуть его, если оно не соблюдает общественный договор. Подобная постановка дела выглядит достаточно странной: народ предстает и объектом, и субъектом власти, а проще говоря – бароном Мюнхгаузеном, который вытягивает самого себя за косичку из болота безвластья.
Духовные чада просветителей, французские революционеры вполне последовательно провозгласили лозунг: «Свобода, равенство, братство». Он выглядел зловеще-карикатурно на фоне террора, который освобождал всех от жизни, уравнивал пред гильотиной и братал жертву с палачом. Но и в советском обществе эти лозунги не выдержали испытания временем.
Согласно марксизму-ленинизму, свобода – осознанная необходимость, а подобное определение по существу исключает свободу как таковую, подчиняя человека природному или общественному детерминизму. Равенство же невозможно, прежде всего, потому, что в природе нет совершенно равных объектов. Все мы разные: по внешности, по физическому статусу, по уровню интеллекта, по способностям, по совершенству или несовершенству в какой-либо профессии, науке, искусстве и т.д. И, наконец, странно слышать проповедь о братстве от тех, кто исповедует социально-философскую систему, построенную на классовой вражде и ненависти.
Изначально в системе мироздания заложен закон иерархии
Изначально в системе мироздания заложен закон иерархии. Всякое общество имеет свое главенство, и в этом великая мудрость Творца. Идеальной, конечно, является ангельская иерархия, где высшие чины благочинно и благоговейно передают Божественный свет и Божественную мудрость низшим чинам. Но и мир природный не лишен иерархии. Наглядно она видна, во-первых, в общем плане мироздания – в переходе от минерального царства к растительному, от него – к животному и, наконец, к разумному, к человеку. Иерархические общества мы видим в муравейнике и пчелином улье, где господствуют четкое соподчинение и специализация: существуют муравьи-воины, муравьи-работники, муравьи-сторожа. В человеческом же обществе наиболее четко иерархия и вертикаль власти присутствуют в тех институтах, где речь идет о жизни и смерти – временной или вечной: в Церкви, в армии, в медицине. Как врач с многолетним стажем могу отметить, что нигде иерархия так не проявляется, как за операционным столом: главенствует над всем врач-операционист, ему подчиняется ассистент, их обоих слушаются медсестры, не отходящие от стола. Большая свобода действий и передвижений, но и более низкий уровень ответственности у санитарок, которым, в отличие от врачей и медсестер, не нужно соблюдать правила стерильности. Сокруши здесь иерархию, уравняй профессора и санитарку – что получится? Выйдет, как в горькой медицинской шутке: «“Семеро одного не ждут”, – заявили медсестры и начали операцию без хирурга». Конец подобной демократии понятен: finis letalis.
Иерархия помогала и помогает сохранять «цветущую сложность» (выражение К. Леонтьева) и стабильность мира. Иерархизированные традиционные государства, построенные на идее Божественного происхождения власти, в частности Российская, Австро-Венгерская империи, сохраняли хрупкий баланс мира в Европе и внутри себя, среди населявших их многочисленных народов. Не случайно Иван Солоневич писал о том, что до 1914 года между сербами и хорватами, чехами и немцами, поляками и немцами, поляками и чехами, поляками и украинцами и т.д. царил мир, потому что они находились внутри многонациональных империй (добавим: иерархических государств), а не в демократических мононациональных государствах. Как только исчезли империи и воцарились принципы демократии и мононациональности в государственном строительстве, то немедленно хорваты ринулись резать сербов, украинцы – поляков, вначале немцы – поляков, а затем – поляки немцев и т.д. Геноцид сербов в 1941–1944 годах, «волынская резня» 1943–1944 годов – лишь часть этой трагедии европейских народов. Вот горькие плоды отрицания иерархии, демократизма, идеи «одна нация – одно государство», а в конечном счете и теории «общественного договора». Они не только создают примитивный, плоский мир, но и ведут к разрушению, поскольку лишают правителей ответственности пред народом, а народ – перед правителями. Не случайно Мануильский, один из видных большевиков, говорил Солоневичу: «На народ нам наплевать. Мы загоним ему голову между колен».
Напротив, только идея Божественного происхождения власти и иерархии может сделать правителя и народ ответственными по отношению друг к другу. Стоит вспомнить великих государей России, в частности Николая Ι, который относился к царской власти как к священному служению, врученному ему Богом. Не случайно Пушкин о нем писал:
Его я просто полюбил:
Он бодро, честно правит нами;
Россию всю он оживил
Войной, надеждой и трудами.
Вспомним Александра ΙΙ, который даровал свободу русскому крестьянству и балканским народам, свободы и множество благ русскому обществу и пал на своем посту, как на поле боя. Множество великих святых правителей жертвовали своим здоровьем и жизнью на благо России. Среди них святые Борис и Глеб, стремившиеся своею кровью не допустить Русь до братоубийственной войны, святой Александр Невский, по мнению ряда ученых отравленный в Орде, святые Михаил Тверской и Александр Тверской, замученные татарскими ханами, но не допустившие разорения своего княжества, и, наконец, страстотерпец Государь Николай II, отрекшийся от престола только ради победы в Великой войне.
Понимание Божественного происхождения власти приводит человека к ответственному отношению к ней и спокойному – к проистекающим от нее благам
Понимание Божественного происхождения власти приводит человека к ответственному отношению к ней и спокойному – к проистекающим от нее благам. Стоит вспомнить слова византийского императора Тиверия II Константина, адресованные его преемнику Маврикию: «Будь философом на троне и считай, что камни в твоей короне ничем не лучше гальки на берегу моря». И многие правители подкрепляли свои слова делом: император Никифор ΙΙ († 969) носил под багряницей власяницу, спал на полу и взял обет девства, почти все время проводил в походах, направленных на сохранение Византийской империи. Перед Великой войной святой император Николай II все свои сбережения перевел из иностранных банков в Россию, почти все время проводил на фронте, а его супруга страстотерпица императрица Александра вместе с дочерьми – в госпиталях, обихаживая раненых. Как правитель, святой император Николай был образцом ровного и уважительного отношения к подчиненным: не было случая, чтобы он, даже в самых тяжелых и трагических обстоятельствах, на кого-то накричал, кому-то сказал грубость.
И напротив, страшен дух любоначалия, которое в чем-то можно приравнять к атеизму, поскольку в этом случае правитель или чиновник не боится Бога, даровавшего ему власть. Или, говоря словами евангельской притчи, Бога не боится, людей не стыдится (ср.: Лк. 18: 2). У нас у всех перед глазами примеры алчного любоначалия недавнего времени – не будем называть имена, они и так всем известны. Расскажу только, чему была свидетелем во дни моей молодости. Она прошла во времена Н.С. Хрущева. Понятно, что при Сталине он испытал немало унижений, потерял сына Леонида, который, впрочем, погиб по собственной вине. Однако это не давало ему права безудержно предаваться духу любоначалия и ломать дела своих предшественников.
Одним из любоначальных дел Хрущева, которое мне довелось наблюдать непосредственно, была распашка целины. Тонкий плодородный слой казахских степей годился для произрастания травы и прокорма скота, который искони пасся на них. Распашка целины привела к уничтожению пастбищ, пылевым бурям и гибели тысяч гектаров земли, непригодной уже ни для скотоводства, ни для земледелия. Другой пример любоначального неразумия и реформ ради самоутверждения – перекраивание границ Советского Союза по начальственной прихоти. Наиболее известным таким вот деструктивным деянием была, в частности, передача в 1954 году Крыма Украине, которая на имела к нему никакого отношения: Крым был населен русскими людьми и отвоеван Российской империей у Османского султаната благодаря бесчисленным жертвам русских солдат, офицеров, моряков. Менее известный случай – село Сайрам, населенное по большей части узбеками и, тем не менее, по прихоти Хрущева переданное из Узбекистана соседнему Казахстану. Создавалась абсурдная ситуация, когда все бумаги шли в Алма-Ату, приказы исходили от казахов, но исполняли-то их в нашей сайрамской больнице русские и узбеки. Положение усугублялось тем, что казахи и узбеки друг друга не жаловали в силу различия и своей ментальности, и своего образа жизни: казахи – широкие, открытые скотоводы, узбеки – замкнутые в себе земледельцы. И так сталкивать их лбами? Кем надо было для этого быть?! Если бы не русские, бед было бы не обобраться. Но русские после 1991 года ушли…
И, наконец, гонения на Церковь при Хрущеве отчасти объясняются его любоначалием, точнее – его ущемленным самолюбием и ненавистью к Сталину, который на некоторое время взял курс на восстановление Русской Православной Церкви.
Впрочем, зачем забираться так далеко. С поступками руководителей, продиктованными любоначалием, я сталкивалась и на куда более низком уровне. Вот, скажем, ситуация в ЛИХТе – Ленинградском институте хирургического туберкулеза. До 1974 года им руководил замечательный ученый и глубоко верующий человек Петр Георгиевич Корнев. Это был руководитель благородный, любящий свое дело, заботящийся о подчиненных. Вспоминаю, как однажды, когда я пыталась решить свои проблемы, он спросил меня: «Чего же ты ко мне не зашла?» Я ответила: «Боялась вас потревожить». Он: «Бога надо бояться». Услышать такое в те атеистические времена.
После смерти Петра Георгиевича директором института стал человек, у которого, как оказалось потом, не было даже медицинского диплома, не то что кандидатской или тем более докторской степени. Прославился он тем, что деятельно стал истреблять все дела своего предшественника: выбросил его библиотеку с ценнейшими зарубежными изданиями, уничтожил коллекцию препаратов, упразднил целый ряд положений, ставших традиционными, в частности проживание детей, больных туберкулезом, в нашем институте. Ему дела не было до людских бед и страданий, он упивался нежданно доставшейся ему властью и возможностью повластвовать и выделиться. А для этого нужен был фон соответствующий. Как говорится: «На темном небе звезды ярче блещут».
Меня всегда поражало, как некоторые руководители, исполненные духа любоначалия, стремятся жить по принципу: «Мы наш, мы новый мир построим», а для этого разрушают все дела своих предшественников, как революционеры – «мир насилья». С доставшимся им коллективом они зачастую обходятся не лучше, чем турецкие султаны со своими братьями, изгоняя и морально уничтожая достойных работников, провинившихся лишь тем, что они верно служили своим предыдущим начальникам. Даже и оправдания для этого придумали: «Новая метла по-новому метет»; «Всякий руководитель приходит со своей командой». Простите, но разве судьбы людские – мусор? Или живой человек – футбольный мяч, который может пинать «футбольная команда» нового руководителя? Но, увы, многие начинают понимать эти простые истины только тогда, когда по ним самим пройдется чужая метла и когда их самих начнут отфутболивать. Те, кто упивается властью, как-то забывают пророческие строки великого русского поэта Гавриила Романовича Державина:
Цари! Я мнил, вы боги властны,
Никто над вами не судья,
Но вы, как я подобно, страстны,
И так же смертны, как и я.
И вы подобно так падете,
Как с древ увядший лист падет!
И вы подобно так умрете,
Как ваш последний раб умрет!
Для меня загадкой были известные строки Б. Окуджавы:
Господи, Твоя власть! –
Дай рвущемуся к власти
Навластвоваться всласть.
Впрочем, грех любоначалия может преследовать не только начальников и руководителей, безразлично – духовных или светских. Он может проникать в сердце любого христианина и человека: жены, стремящейся командовать мужем; мужа, помыкающего женою; родителей, не по делу наказывающих своих детей; детей, издевающихся над своими родителями; учителей, унижающих своих учеников; учеников, пишущих доносы на своих учителей и т.д. Поэтому будем взирать в глубины своего сердца, беречься от всякого властолюбия и вместе с преподобным Ефремом Сирином взывать:
«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».