Любостяжание что это такое

Стяжательство: что это за грех?

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Многостяжание и любостяжание — разновидности страсти сребролюбия

Стяжательство, или многостяжание является одной из разновидностей страсти сребролюбия, которая в свою очередь относится к одному из семи смертных грехов.

Андрей Шишки. «Ростовщик»

Значение слова

Потому и нужно «отражать ее, особенно в самом начале, чтобы она не стала неодолимой» (Иоанн Златоуст). По словам апостола Павла:

Отношение к богатству в православном христианстве

По словам преподобного богоносного отца Ефрема Сирина нужно придерживаться святоотеческого правила, смысл которого в том, что мера приобретения не должна быть больше потребности человека.

Накопление денег и имущества сверх необходимого

Сребролюбием называется страсть души человека к обладанию деньгами и имуществом сверх необходимого при определенных условиях.

П о мнению святых отцов страсть сребролюбия является не естественной для души человека, потому что она чужеродна человеческой природе. Этим и отличается от других страстей. Страст ь блудная и чревоугодие присущи людям по природе, так как ч еловек имеет плоть. А сребролюбие – другая болезнь, подступает к человеку извне, но если ее однажды допустить в сердце, то она может стать самой опасной, которую сложно побороть.

Берегись этой язвы, которая и душу и тело навечно умерщвляет (1 Кор.6,10; Еф.5,5).

Е сли учесть, что сегодняшнее общество – это общество потребления материальных благ, удовольствий, развлечений, то для удовлетворения этих потребностей нужно все больше и больше денег. Даже д етей со школьной скамьи учат быть успешными, чтобы в будущем занимать высокие должно сти и зарабатывать много денег.

Отчего же усиливается страсть сребролюбия? По мнению христианского учителя и проповедника Иоанна Златоуста:

«От тщеславия и крайней беспечности. Страсть к деньгам сильнее и неистовее других страстей и может причинить большие скорби. Сребролюбцы не наслаждаются и тем, что имеют, как потому что не уверены в своей безопасности, так и потому, что устремлены тому, чего еще не получили».

Страсть к преумножению богатства актуальна и сегодня. Л юди превыше духовных ценностей ставят материальные. Когда молодых людей, недавно создавших семью, спрашивают: «Когда родите?» Они отвечают: «Сначала надо на ноги встать, пожить для себя».

Что говорит Евангелие о материальных благах

Е ще одна притча о сребролюбии (Лк.16:19 – 31). В этой притче богатей с помощью промысла Божьего имел достаток и мог легко помочь нищему, который лежал у ворот его дома и был бы рад хоть крошкам с его стола. Но в сердце сребролюбца нет любви, а потому глух о оно к чужим страданиям.

В чем заключается корень всех зол

«Сребролюбие является причиной всех зол: корыстолюбия, скупости, черствости, неверия (или вероломства), человеконенавистничества, грабежа (или агрессивной алчности), неправды, жадности, ростовщичества, обмана, лжи, клятвопреступления и всего сходного с этими пороками».

Из-за страсти к деньгам совершают ся бесчисленные злодеяния. О бман, воровство, конфликты, нарушения прав человека, преступления в различных сферах, войны, убийства, нарушение законов государственных и Божьих. Сребролюбие разрушает семейные узы, разбивает дружбу между друзьями и даже целыми народами, из-за него предают Отечество, измен яют своему войску.

Жадность, корыстолюбие, тщеславие, мшелоимство, алчность, жестокость, подлость – это приобретенные страсти, которые присовокупляются в связи с укоренением в человеке сребролюбия.

Откуда берется сребролюбие изначально? Зар одиться эта страсть может по нескольким причинам:

Господь знает нужду каждого человека: кому, сколько, чего и в какой жизненный момент потребно. П роблема в том, что люди не доверяют Господу. И з-за маловерия надеются только на свои силы и вязнут в страстях.

Что делать, если стяжательство укоренилось в сердце

З аботиться о стяжании духовных даров, а не земных.

Б лагодарить Бога за то, что есть.

Не роптать на Господа, а довериться Ему.

Не стремиться к богатству (не стяжать) .

Т очно определить меру приобретения.

Ведь грех, когда сверх меры, когда на «черный день», когда про запас. А если подкопить на паломническую поездку или в санаторий на лечение – это не грех.

И сцелять себя с помощью подаяния.

Ярким примером нестяжания и милосердия можно считать золотопромышленника Сибирякова Иннокентия Михайловича(1860г.). С юнос ти он занимался меценатством. С т р оил обители и храмы, музеи и библиотеки, больницы и приюты. Он финансово помогал университетам, гимназиям, Русскому Географическому обществу, поддерживал научные и литературные проекты, выделял пособия рабочим.

Источник

Любостяжание

«Итак, умерт­вите земные члены ваши:
блуд, нечи­стоту, страсть, злую похоть
и любо­с­тя­жа­ние, кото­рое есть идо­ло­слу­же­ние»
( Кол.3:5 )

Любостяжа́ние — 1) алч­ность к при­об­ре­те­нию мате­ри­аль­ных благ; 2) чрез­мер­ное попе­че­ние о богат­стве; 3) забота о земных благах сверх необ­хо­ди­мого для жизни в ущерб пра­виль­ным отно­ше­ниям с Богом и ближ­ними. Раз­но­вид­ность стра­сти среб­ро­лю­бия.

Грех любо­с­тя­жа­ния отно­сится к идо­ло­по­клон­ству, поскольку идол есть пред­мет обо­жеств­ле­ния, а любя­щий богат­ство (любо­с­тя­жа­тель) обо­жеств­ляет богат­ство и служит ему, обе­ре­гая его и при­умно­жая его любой ценой.

Апо­стол Павел гово­рит: любо­с­тя­жа­ние есть идо­ло­по­клон­ство ( Кол.3:5 ), а также «…ибо знайте, что ника­кой блуд­ник, или нечи­стый, или любо­с­тя­жа­тель, кото­рый есть идо­ло­слу­жи­тель, не имеет насле­дия в Цар­стве Христа и Бога» ( Еф.5:5 ).

Гос­подь Иисус Хри­стос пре­ду­пре­ждает, что нельзя слу­жить двум гос­по­дам: «Никто не может слу­жить двум гос­по­дам: ибо или одного будет нена­ви­деть, а дру­гого любить; или одному станет усерд­ство­вать, а о другом нера­деть. Не можете слу­жить Богу и мам­моне» ( Мф.6:24 ).

Слово πλεονεξία (плео­нек­сия) в разных местах рус­ского текста Нового Завета пере­во­дится как лихо­им­ство ( 1Кор.6:10 ), коры­сто­лю­бие ( Рим.1:29 ) и любо­с­тя­жа­ние ( Кол.3:5 ). Свт. Феофан Затвор­ник объ­яс­няет суть этого явле­ния как «при­стра­стие к имению и воз­ло­же­ние на него упо­ва­ния, — чему воз­можно быть под­вер­жену и при неболь­шом стя­жа­нии, как и сво­бод­ным от сего воз­можно быть при боль­шом».

Не надо забо­титься ни о чем сверх необ­хо­ди­мого для жизни и при­ла­гать ста­ра­ние о пре­сы­ще­нии и о пыш­но­сти: надо быть чистым от вся­кого стя­жа­ния и щеголь­ства.

В чем состоит любо­с­тя­жа­ние? В том, что пре­сту­па­ется предел закона, и чело­век больше забо­тится о себе, чем о ближ­нем.
свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий

Пре­де­лом твоей заботы о жизни пусть будет удо­вле­тво­ре­ние нужды тем, что у тебя есть.
Любо­с­тя­жа­ние не дает ника­кого покоя своему слу­жи­телю, кото­рый чем больше рабо­тает, услу­жи­вая веле­ниям вла­дыки и при­об­ре­тая по его поже­ла­ниям, тем к боль­шему понуж­да­ется труду.
…Ибо мучи­тель­ство любо­с­тя­жа­тель­но­сти пре­вос­хо­дит меру всякой жесто­ко­сти. Пора­бо­тив бедную душу, оно всегда при­нуж­дает испол­нять свои нена­сы­ти­мые поже­ла­ния, непре­станно при­ни­мая в себя и нико­гда не напол­ня­ясь, подобно какому-то мно­го­гла­вому зверю, тыся­чами челю­стей пере­да­ю­щему пищу в нена­пол­ни­мое чрево, не только нимало не насы­ща­е­мое, но всегда раз­жи­га­е­мое жела­нием боль­шего.
свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский

Греш­ный чело­век любит мно­го­с­тя­жа­ние, а о правде нера­дит, не помыш­ляя о невер­но­сти, непо­сто­ян­стве и крат­ко­вре­мен­но­сти жизни, не помня о непод­куп­но­сти и неиз­беж­но­сти смерти. Если же кто и в ста­ро­сти живет так постыдно и бес­смыс­ленно, то он, как гнилое дерево, не годится ни на какое дело.
пре­по­доб­ный Анто­ний Вели­кий

При любо­с­тя­жа­тель­но­сти не может быть любви. Да и как ей быть? Кто при­стра­стился к день­гам, тот нена­ви­дит брата, ста­ра­ясь отнять у него что-нибудь…
Если идешь путем к Цар­ству, ничем не обре­ме­няй себя, ибо не угодно Богу, чтобы ты вошел в Его чертог, обре­ме­нен­ный ношей. Если идешь к Цар­ству, сбрось с себя лишнее. Разве будет чего-нибудь недо­ста­вать тебе в Цар­стве? Будь бла­го­ра­зу­мен. К Своей Тра­пезе при­зы­вает тебя Бог; сбрось всякое бремя. Собе­рись в путь без бре­мени и иди с Богом в Цар­ство Его. Он ищет тебя, чтобы ты с Ним шел и с Ним все­лился в Его чертог. Смотри, Цар­ство Божие внутри тебя, греш­ник. Войди в самого себя, ищи там Цар­ства и без труда най­дешь его. Не гоняйся за при­об­ре­те­нием имения, вырвись из сетей похо­тей, из тенет греха, из дебрей лихо­им­ства. Войди в самого себя, живи в себе, в тишине внут­рен­него, с уме­рен­ной и чистой душой, с покой­ным и сми­рен­ным духом. Войди в себя самого и ищи там Цар­ства Божия, оно дей­стви­тельно там, как Сам Гос­подь научил нас в Еван­ге­лии. В душе, любя­щей Бога, оби­тает Бог, там и Цар­ство Его, потому-то и гово­рит Он, что «Цар­ствие Божие внутрь нас есть» ( Лк.17:21 ). Итак, вырвемся из сетей внеш­него мира и будем в душах своих искать Цар­ствия Божия; пока не найдем его там, не пере­ста­нем искать. И если не все­ли­лось оно еще в нас, будем искать, как Гос­подь учил нас: «Отче наш… да при­и­дет Цар­ствие Твое», и оно придёт, если будем об этом про­сить.
пре­по­доб­ный Ефрем Сирин

Если Сотво­рив­ший все единым Словом не имел «где при­к­ло­нить голову» ( Мф.8:20 ), то ты, несчаст­ный чело­век, зачем пре­да­ешься попе­че­ниям о сует­ном, зачем ослеп­ля­ешься безум­ной несы­то­стью? Рас­смотри это и избери для себя благое.
Любо­с­тя­жа­ние – злая мать всех зол.
Душа не в состо­я­нии пре­одо­леть вос­ста­ния духов, если не осво­бо­дится от всех забот и попе­че­нии мира сего.
пре­по­доб­ный авва Исаия

Что воз­лю­бил чело­век в этом мире, то и обре­ме­няет его мысль, влечет и при­ги­бает к земле, не дает ей вос­пря­нуть.
пре­по­доб­ный Мака­рий Еги­пет­ский

Силь­ная и гото­вая на все любовь к стя­жа­нию, не зная сыто­сти, вынуж­дает пле­нен­ную душу идти до край­него пре­дела зол. Будем отра­жать ее, осо­бенно в самом начале, чтобы она не стала неодо­ли­мой.
Как не бывает моря без волн, так и души, погру­жен­ной в заботы, – без скор­бей, без страха; за пер­выми сле­дуют другие, их сме­няют третьи и не успеют они утих­нуть, взды­ма­ются новые.
Ничто так не под­чи­няет нас диа­волу, как жела­ние боль­шего и любо­с­тя­жа­ние.
Когда злой навык или страсть к любо­с­тя­жа­нию будет сильно обо­льщать тебя, воору­жись против них такой мыслью: пре­зрев вре­мен­ное удо­воль­ствие, я получу вели­кую награду. Скажи своей душе: ты скор­бишь о том, что я лишаю тебя удо­воль­ствия, но радуйся, потому что я готовлю для тебя Небо. Ты тру­дишься не для чело­века, но для Бога; потерпи немного и ты уви­дишь, какая про­изой­дет отсюда польза; пре­будь твер­дой в насто­я­щей жизни и ты полу­чишь неиз­ре­чен­ную сво­боду. Если таким обра­зом будем бесе­до­вать с душою, если будем пред­став­лять не одну тягость доб­ро­де­тели, но и венец ее, то скоро отвле­чем ее от вся­кого зла.
Чело­век, слиш­ком заня­тый зем­ными делами, не может долж­ным обра­зом усво­ить небес­ного, но по необ­хо­ди­мо­сти, забо­тясь об одном, лиша­ется дру­гого.
Душа, одна­жды пле­нен­ная любо­с­тя­жа­нием, уже не может легко и удобно удер­жи­ваться, чтобы не сде­лать или не ска­зать чего-либо такого, что про­гнев­ляет Бога, так как она стала рабой дру­гого гос­по­дина, кото­рый пове­ле­вает ей все, про­тив­ное Богу.
Любовь к богат­ству – страсть не есте­ствен­ная… Отчего же она уси­ли­лась? От тще­сла­вия и край­ней бес­печ­но­сти.
Лихо­имец отда­ля­ется от Бога, как и идо­ло­слу­жи­тель.
Про­клят жерт­вен­ник любо­с­тя­жа­ния! Если при­дешь к жерт­вен­нику идолов, чув­ству­ешь от него запах крови козлов и крови быков; если же подой­дешь к жерт­вен­нику любо­с­тя­жа­ния, почув­ству­ешь тяже­лый запах чело­ве­че­ской крови. А если оста­но­вишься здесь, то не уви­дишь ни сжи­га­е­мых птиц, ни запаха от них и под­ни­ма­ю­ще­гося дыма – уви­дишь при­не­сен­ные в жертву чело­ве­че­ские жизни. Одни бро­си­лись с кру­тизны, другие наки­нули на себя петлю, третьи пере­ре­зали горло. Ты видел жертвы грубые и бес­че­ло­веч­ные. Хочешь ли посмот­реть на еще более жесто­кие? Я покажу тебе не только чело­ве­че­ские тела, но и заклан­ные чело­ве­че­ские души. Закла­ние душ пре­иму­ще­ственно и совер­ша­ется на жерт­вен­нике любо­с­тя­жа­ния.
До каких пор будет про­дол­жаться это неистов­ство наживы? До каких пор будет сжи­гать неуга­си­мая печь? Разве вы не знаете, что этот пла­мень пере­хо­дит в вечный неуга­си­мый огонь?
Как пога­сить пламя любо­с­тя­жа­ния? Можно пога­сить, даже если оно под­ня­лось до неба. Стоит только захо­теть – и мы, без сомне­ния, одо­леем это пламя. Как оно уси­ли­лось вслед­ствие нашего жела­ния, так от жела­ния и уни­что­жится. Разве не наша сво­бод­ная воля зажгла его? Сле­до­ва­тельно, сво­бод­ная воля в состо­я­нии будет и пога­сить, только поже­лаем. Но каким обра­зом может явиться в нас такое жела­ние? Если обра­тим вни­ма­ние на сует­ность и бес­по­лез­ность богат­ства, на то, что оно не может нам сопут­ство­вать в Вечную Жизнь; что и здесь оно остав­ляет нас; что даже если оно пре­бы­вает здесь, раны от него идут с нами туда. Если посмот­рим, как велики богат­ства, уго­то­ван­ные там, и если срав­ним с ними земное богат­ство, то оно пока­жется ничтож­нее грязи. Если заме­тим, что оно под­вер­гает бес­чис­лен­ным опас­но­стям, что оно достав­ляет только вре­мен­ное удо­воль­ствие, сме­шан­ное с огор­че­нием, если хорошо рас­смот­рим иное богат­ство, то есть то, кото­рое уго­то­вано в Вечной Жизни, тогда будем иметь воз­мож­ность пре­зреть богат­ство земное. Если вник­нем в то, что богат­ство нисколько не при­умно­жает ни славы, ни здо­ро­вья, ни чего-либо дру­гого, а, напро­тив, погру­жает нас в бездну гибели, если узнаем, что несмотря на то, что здесь ты богат и имеешь много под­чи­нен­ных, отходя туда, ты отой­дешь оди­но­ким и нагим, – если все это мы будем часто повто­рять и слы­шать от других, то, может быть, к нам воз­вра­тится здо­ро­вье, и мы изба­вимся от этого тяж­кого нака­за­ния.
Насколько душа выше тела, настолько тяже­лее раны, кото­рые мы нано­сим себе каждый день забо­тами, соеди­нен­ными со стра­хом и опа­се­ни­ями.
Руки даны для того, чтобы ты про­сти­рал их на молитву, но если ты не ведешь себя трез­венно, ты про­сти­ра­ешь их на любо­с­тя­жа­ние.
Сбро­сим и мы бремя грехов, подобно Закхею… Пере­ста­нем похи­щать и начнем раз­да­вать мило­стыню. Ибо если одно под­ни­мает пада­ю­щего, как мило­стыня, а другое тянет его на землю, как коры­сто­лю­бие, такое сра­же­ние про­ти­во­по­лож­ных сил раз­ры­вало бы чело­века. Итак, чтобы с нами этого не слу­чи­лось, да не влечет нас к земле коры­сто­лю­бие и да не остав­ляет мило­стыня; так сде­ла­емся мы лег­кими и взле­тим.
свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст

Из людей любо­с­тя­жа­тель­ных и обид­чи­ков одни знают, а другие и не знают, что грешат неис­це­лимо. Ибо неспо­соб­ность чув­ство­вать недуг, в кото­ром нахо­дишься, – след­ствие уси­ле­ния нечув­стви­тель­но­сти, кото­рое закан­чи­ва­ется совер­шен­ным бес­чув­ствием и омерт­ве­нием. Поэтому таких людей более всего надо жалеть. Делать зло – более достойно сожа­ле­ния, чем тер­петь зло. Тем, кото­рые делают зло (обижая людей из-за любо­с­тя­жа­ния), угро­жает край­няя опас­ность, а у тех, кото­рые терпят, ущерб каса­ется только иму­ще­ства. Притом первые не чув­ствуют своего сугу­бого омерт­ве­ния… как дети, кото­рые ни во что ставят то, что дей­стви­тельно страшно, и могут сунуть руки в огонь, а увидев тень, при­хо­дят в страх и трепет. Подоб­ное этому бывает и с люби­те­лями стя­жа­ния: боясь бед­но­сти, кото­рая не страшна, но еще и хранит от многих зол и содей­ствует скром­ному образу мыслей, при­ни­мают за нечто вели­кое непра­вед­ное богат­ство, кото­рое страш­нее огня, потому что обра­щает в прах и мысли, и надежды обла­да­ю­щих им.
пре­по­доб­ный Исидор Пелу­сиот

Кто хочет пред­стать перед Богом с чистым умом, но сму­щает себя попе­че­ни­ями, тот подо­бен крепко ско­вав­шему себе ноги и поку­ша­ю­ще­муся быстро идти.
пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник

Брат спро­сил старца: «Бла­го­слови мне иметь у себя две злат­ницы по немощи тела моего». Старец, видя, что он желает удер­жать их у себя, сказал: «Имей». Брат воз­вра­тился в келлию, и его начали тре­во­жить помыш­ле­ния: «Как ты дума­ешь? Бла­го­сло­вил ли тебя старец иметь деньги или нет?». Встав, пришел он опять к старцу и так спро­сил его:
«Ради Бога, скажи мне истину, потому что помыш­ле­ния сму­щают меня по поводу двух злат­ниц». Старец отве­чал: «Я видел твое про­из­во­ле­ние иметь их, потому и сказал тебе: имей их, хотя и непо­лезно иметь более, чем сколько нужно для тела. Две злат­ницы состав­ляют надежду твою, как если бы Бог не про­мыш­лял о нас. Но может слу­читься, что ты поте­ря­ешь их, тогда погиб­нет и надежда твоя. Лучше воз­ложи надежду на Бога, потому что Он печется о нас».
«Отеч­ник»

Свя­щен­ное Писа­ние назы­вает среб­ро­лю­бие идо­ло­слу­же­нием: среб­ро­лю­бие пере­но­сит любовь сердца (в вере и надежде) от Бога к день­гам, делает деньги богом, истин­ного Бога уни­что­жает для чело­века… Нес­тя­жа­ние – один из обетов мона­ше­ства; нес­тя­жа­нием и дев­ством или непо­роч­ным вдов­ством монах отли­ча­ется от миря­нина, обя­зан­ного соблю­дать все запо­веди Хри­стовы наравне с мона­хом: отвер­же­ние нес­тя­жа­ния есть отвер­же­ние мона­ше­ства, есть попра­ние обетов, данных при постри­же­нии в мона­ше­ство…
епи­скоп Игна­тий (Брян­ча­ни­нов)

Иноки мона­стыря аввы Фео­до­сия рас­ска­зали такой случай. По уставу осно­ва­теля их оби­тели у них был обычай в Вели­кий Чет­верг всем при­хо­дя­щим к ним убогим, вдовам и сиро­там выда­вать по извест­ной мере пше­ницы, вина и меда и по пять медных монет. Но одна­жды в окрест­но­стях мона­стыря слу­чился неуро­жай и хлеб стал про­да­ваться по доро­гой цене. Насту­пил пост, и братия ска­зали игу­мену: «Отче, не раз­да­вай в этом году пше­ницу, потому что у нас ее мало, при­дется поку­пать по доро­гой цене и оску­деет наш мона­стырь». Игумен отве­чал:
«Зачем нам остав­лять бла­го­сло­ве­ние нашего отца? Он поза­бо­тится о нашем про­пи­та­нии, а нам нехо­рошо пре­сту­пать его запо­ведь». Иноки, однако, не пере­ста­вали упор­ство­вать и гово­рили: «Нам самим мало, не дадим!». Опе­ча­лен­ный игумен, видя, что уве­ща­ния его ни к чему не ведут, сказал: «Ну, делайте как знаете». Насту­пил день раз­дачи, и бедные ушли ни с чем. Но что же слу­чи­лось? Когда после этого инок вошел в жит­ницу, он к ужасу своему увидел, что вся пше­ница заплес­не­вела и испор­ти­лась. Все узнали об этом. А игумен сказал: «Кто пре­сту­пает запо­веди насто­я­теля, тот бывает нака­зан. Раньше мы раз­да­вали по пять­сот мер пше­ницы, а теперь пять тысяч мер погу­били и сде­лали двой­ное зло: пре­сту­пили запо­ведь нашего отца и воз­ло­жили надежду не на Бога, а на жит­ницы наши».
«Пролог в поуче­ниях»

Источник

Любостяжание

. Не то только, чтобы иметь многое – есть любостяжание, но и иметь что-либо по пристрастию, или без нужды, или сверх потребности (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 24–25).

Грехолюбивый человек любит многостяжание; а о правде нерадит, не помышляя о неверности, непостоянстве и маловременности жизни и не помня о неподкупности и неизбежности смерти. Если же и в старости кто бывает так срамен и несмыслен, – то он, как древо гнилое, негож ни на какое дело (прп. Антоний Великий, 89, 82). Источник.

Любостяжание есть злая матерь всех зол (прп. авва Исаия, 59, 86).

Кто любит мир сей, тот помрачает душу свою (прп. авва Исаия, 59, 95).

Как недостаток горючего вещества тушит пожар, так любостяжательное сердце и несытый глаз одним только останавливается, тем, чтобы не иметь ни одного соседа на рубеже своих владений (свт. Василий Великий, 6, 170).

Не должно заботиться об избытке нужного для жизни и прилагать старание о пресыщении и о пышности, но надобно быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства (свт. Василий Великий, 7, 353). Источник.

Самый худший род любостяжательности – не уделять нуждающимся и того, что может повредиться (свт. Василий Великий, 8, 86). Источник.

Ад не скажет: довлеет ( Притч. 30, 16 ), и любостяжательный никогда не говорит: «довольно» (свт. Василий Великий, 8, 98). Источник.

Море знает свои пределы, ночь не преступает издревле положенных ей границ, но любостяжательный не уважает времени: не знает предела. все захватывает, все пожирает (свт. Василий Великий, 8, 98). Источник.

В чем состоит любостяжание? Когда преступает кто предел закона. А сие по Ветхому Завету значит заботиться больше о себе, нежели о ближнем. (свт. Василий Великий, 9, 201). Источник.

Да не будет для нас сладостною любовь к земному, чтоб не соделался горьким плач наш там! (прп. Ефрем Сирин, 30, 298).

Пренебрегая здесь любовию Божией и Царством Божиим, мы предпочли землю и все, что на ней (прп. Ефрем Сирин, 30, 299). Источник.

. Вместе с любостяжательностью любви и быть невозможно. Да и как сему быть? Кто пристанет к деньгам, тот ненавидит брата, домогаясь отнять у него что-нибудь. (прп. Ефрем Сирин, 32, 267). Источник.

Что возлюбил человек в настоящем мире сем, то и обременяет его мысль, как бы влечет и толкает вниз и не дает ей воспрянуть (прп. Макарий Египетский, 67, 399).

. Любостяжательность, не дающая никакого покоя своему служителю, который, чем больше работает, услуживая велениям владыки и приобретая по его пожеланиям, тем к большему всегда понуждается труду (свт. Григорий Нисский, 18, 301). Источник.

Мучительство любостяжательности не превосходит ли меру всякой жестокости? Поработив бедную душу, всегда принуждает исполнять ненасытимые свои пожелания, непрестанно принимая в себя и никогда не наполняясь, подобно какому-то многоглавому зверю, тысячами челюстей передающему пищу в ненаполнимое чрево, у которого приобретение никогда не служит хотя малым насыщением, но всегда получаемое делается пищею и поджегою к пожеланию большего (свт. Григорий Нисский, 19, 430–431). Источник.

Скажи теперь мне ты, неодушевленное вещество имуществ предпочитающий будущему блаженству, что за блеск такой у золота? Что за сияние такое у дорогих камней? Что за убранство такое от одежд в сравнении с оным благом, предлагаемым упованию? Когда Царствующий над тварью открыто явит Себя человеческому роду, велелепно восседая на превознесенном Престоле, когда окрест Его видимы будут бесчисленные тьмы Ангелов и когда очам всех откроется неизреченное Царство Небесное; а также в противоположность сему показаны будут страшные мучения; и среди сего весь человеческий род от первой твари до всей полноты приведенных в бытие, в страхе и надежде будущего, предстанет с недоумением, многократно приводимый в содрогание исполнением ожидаемого для тех и других, потому что и жившие с доброю совестию не уверены в будущем, видя, что другие лукавою совестью, как бы каким исполнителем казни, влекутся в ужасную оную тьму, а между тем и этот, при хвалебных и благодарственных гласах облагодетельствованных, исполненный дерзновения, приведен будет делами к Судие; тогда ужели по вещественному богатству станет вычислять он свою благую часть? Ужели согласится, чтобы, вместо сих благ, все горы, и равнины, и долины, и моря, преобразившись, сделались золотом? Источник.

А кто богатство свое тщательно скрывал под печатями, запорами, за железными дверями, в безопасных тайных местах и стекающееся у него вещество прятать и хранить у себя предпочитал всякой заповеди, того, если стремглав повлечется в темный огонь, все в этой жизни испытавшие его жестокость и немилосердие станут укорять и скажут ему: помяни, яко воспрял еси благая твоя в животе твоем Лк. 16, 25 ); в твердынях с богатством своим заключил ты милость, и на земле оставил милосердие; не принес в эту жизнь человеколюбия и не имеешь, чего не имел; не находишь, чего не полагал; не собираешь, чего не расточал; не пожинаешь, чего не сеял; жатва твоя достойна сеяния; сеял ты горечь, собирай ее рукояти; уважал ты жестокость, имей при себе, что любил; ни на кого не смотрел сострадательно, и на тебя никто не посмотрит с сожалением; презирал ты скорбящего, презрят и тебя гибнущего; бегал ты случаев оказать милость, и от тебя побежит милость; гнушался ты нищего, возгнушается и тобою, кто от тебя был в нищете. Если сказано будет это и подобное этому, то где окажется золото? Где блестящие сосуды? Где печатями приданная сокровищам безопасность? Где для ночной стражи приставленные псы и запас оружий на злоумышленников? Где записанные в книгах приметы? Что они значат против плача и скрежета зубов? Кто озарит тьму? Кто угасит пламень? Кто отвратит неумирающего червя? Уразумеем поэтому. Господне слово, в немногом научающее нас так многому о будущем, и соделаемся милостивыми, чтобы стать чрез это блаженными о Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков! Аминь (свт. Григорий Нисский, 19, 433–435).

Лучшее стяжание – друг верный (авва Евагрий, 89, 601).

Злейшее стяжание – жизнь непотребная (авва Евагрий, 89, 601).

Не станем воспламенять в себе страсть к большим и большим приобретениям и чрез то приготовлять себе только больший и жесточайший огонь, огонь неугасимый, пламень нестерпимый (свт. Иоанн Златоуст, 47, 527–528).

Не так море воздымается волнами, как такая душа обуревается помыслами и страстями и ко всем, своим и чужим, питает неприязнь (свт. Иоанн Златоуст, 47, 637).

. И в настоящей жизни это дело (т. е. любостяжание) не может доставить никакого удовольствия, а сопровождается ежедневными тревогами и неприятностями (свт. Иоанн Златоуст, 47, 637).

. Если кто лишится хотя некоторой части своего богатства. вот тогда-то именно увидишь, что жизнь для них становится невыносимой (свт. Иоанн Златоуст, 47, 637).

. Любостяжательным мы называем того, кто хочет присвоить чужое и не довольствуется своим. (свт. Иоанн Златоуст, 48, 12). Источник.

. Ничто столько не подвергает нас власти диавола, как желание большего и любостяжание (свт. Иоанн Златоуст, 50, 135).

. Когда злой навык или страсть к любостяжанию будет сильно обольщать тебя, вооружись против них этою мыслию: презревши временное удовольствие, я получу великую награду. Скажи душе своей: ты скорбишь о том, что я лишаю тебя удовольствия, но радуйся, потому что я готовлю для тебя небо. Ты трудишься не для человека, но для Бога; потерпи же немного, и ты увидишь, какая произойдет отсюда польза, пребудь твердою в жизни настоящей, и ты получишь неизреченную свободу. Если таким образом будем беседовать с душою, если будем представлять не одну тяжесть добродетели, но и венец ее, то скоро отвлечем ее от всякого зла (свт. Иоанн Златоуст, 50, 188). Источник.

. Будем избегать любостяжания. Оно именно. довело Иуду до неистовства, оно научает крайней жестокости и бесчеловечию тех, которыми обладает (свт. Иоанн Златоуст, 50, 832). Источник.

. Любовь к богатству противна любви к поучениям (свт. Иоанн Златоуст, 51, 19).

Душа, будучи однажды пленена любостяжанием, уже не может легко и удобно удерживаться, чтобы не сделать или не сказать чего-либо такого, что прогневляет Бога, так как она делается уже рабою другого господина, и притом такого, который повелевает ей все противное Богу (свт. Иоанн Златоуст, 51, 61).

Представь любостяжание, когда бываешь чужд этой страсти. Нет ничего гнуснее, ничего отвратительнее хищения и любостяжания. (свт. Иоанн Златоуст, 51, 342).

. Любовь к богатству – страсть неестественная. Естественные пожелания вложены в нас с самого начала, а о золоте и серебре долгое время даже не было известно, существуют ли они. Отчего же усилилась эта страсть? От тщеславия и крайней беспечности (свт. Иоанн Златоуст, 51, 496).

Если приятною представится тебе любостяжательность, подумай, что на это не соизволяет Христос, и она тотчас же покажется тебе противною (свт. Иоанн Златоуст, 51, 516).

. Если мы не удержим рук от любостяжания и не прервем этого нечистого потока, то, хотя бы стали давать и милостыню, все будет напрасно (свт. Иоанн Златоуст, 51, 604).

Любостяжание в том и состоит, чтобы желать иметь больше надлежащего. Так бывает и с имуществом: когда мы хотим собрать его больше и больше, то, сами не замечая, питаем в себе дикого зверя; имея многое, нуждаемся во многом, навлекаем на себя бесчисленные заботы и представляем диаволу множество поводов (свт. Иоанн Златоуст, 52, 446).

. Прошу вас избегать идолопоклонства (так Павел называет любостяжание), понявши всю важность этого порока, – избегать любостяжания не только в деньгах, но и во всякой порочной склонности. (свт. Иоанн Златоуст, 52, 549).

Заклания особенно и совершаются на жертвеннике любостяжания. Не удовлетворяются они, не останавливаются на крови человеческой, но если вы не принесете самой души, жертвенник любостяжания не насыщается, если не примет душ обоих, души приносящего жертву и приносимого. Ведь необходимо прежде быть принесенным в жертву тому, кто ее приносит, и таким образом он совершает жертвоприношение и, будучи мертвым, приносит в жертву живого (свт. Иоанн Златоуст, 54, 152).

Любостяжатель же преимущественно живет во тьме, и на всех распространяет великий мрак (свт. Иоанн Златоуст, 54, 154). Источник.

. Любостяжатель – вор и разбойник, даже хуже, потому что бесчеловечнее. Вор не настолько, по крайней мере, дерзок, он таится и налагает руку ночью, как бы стыдясь и боясь греха, напротив, любостяжатель, поправ всякий стыд, с открытым лицом среди площади грабит всех, будучи в одно и то же время и вором, и мучителем. Он не подкапывает стен, не гасит светильника, не открывает сундука, не разламывает печатей. Но что? Он поступает более дерзко, нежели те: на глазах обижаемых он выкидывает все вон, с дерзостью открывает все и заставляет их самих выкладывать свое имущество. Это верх насилия! Он тем гнуснее (воров и разбойников), чем бесстыднее и бесчеловечнее. Потерявший что-нибудь вследствие обмана хотя и скорбит, но немало утешается тем, что обидевший его, по крайней мере, боится его самого; а тот не только претерпел зло, но еще подвергся презрению, не имея возможности противиться наглости, так как (возбудил бы) только больший смех (свт. Иоанн Златоуст, 54, 562–563). Источник.

. Порок любостяжания, как бы охватывая нашу душу своими, так сказать, бесстыдными руками и крепко держа ее, даже против нашей воли влечет и удаляет ее оттуда (свт. Иоанн Златоуст, 54, 607).

Отвергни любостяжание от души и тогда увидишь, что то, что кажется теперь драгоценным, будет презреннее грязи (свт. Иоанн Златоуст, 54, 670).

. Любостяжание хуже всякой грязи; оно оскверняет не тело, но душу, так что трудно бывает очистить ее (свт. Иоанн Златоуст, 55, 208).

Доколе это неистовство наживы? Доколе эта неугасимая печь будет все наступать и пожигать? Разве вы не знаете, что этот пламень производит тот неугасимый огонь, (что) это изнурение рождает того ядовитого червя? (свт. Иоанн Златоуст, 55, 283).

Руки даны для того, чтобы ты простирал их на молитву; но, если ты не ведешь себя трезвенно, ты простираешь их на любостяжание (свт. Иоанн Златоуст, 55, 551).

Как к миролюбцу идет благоприличие одежд, так к тебе псаломское слово: да постыдятся беззаконующии вотще ( Пс. 24, 3 ); потому что, отворив все двери и открыв все способы прибыткам, сам дашь в них отчет, и собираешь доходы другим, которым, как и себе, уготовляешь тягчайшие наказания. Посему, ежели хочешь и их, и себя избавить от огня, то много вокруг тебя Лазарей, на них оттряси пламень, каким угрожает тебе богатство, и с ними наследуешь там упокоение (прп. Исидор Пелусиот, 60, 136). Источник.

. Перестаньте пускать стрелы в небо, и вести брань с Законоположником нестяжательности тем, что извлекаете пользу из чужих бедствий (прп. Исидор Пелусиот, 60, 325). Источник.

Из людей любостяжательных и обидчиков одни знают, что грешат, а другие даже и не знают, что грешат неисцельно. Ибо сие – не чувствовать недуга, в котором находишься, есть усиление нечувствительности, и оканчивается совершенным бесчувствием и омертвением. Посему о них всего более надлежит жалеть. Ибо делать зло – более достойно сожаления, нежели терпеть зло. Тем, которые делают, угрожает крайняя опасность; а у тех, которые терпят, ущерб касается одного имущества. Притом первые не чувствуют сугубого омертвения. Ибо представляют опыт несовершенного и детского разумения. Весьма малые дети ни во что не ставят того, что действительно страшно, но часто суют руки в огонь, а увидев пустую личину и призрак, приходят в страх и трепет. Подобное сему бывает и с любителями любостяжательности; боясь бедности, которая не страшна, но еще служит поводом ко всякой охранности и скромному образу мыслей, в великое ставят неправедное богатство, которое страшнее огня; потому что и мысли, и надежды обладающих им обращает в прах (прп. Исидор Пелусиот, 61, 40–41). Источник.

Сильная и на все отваживающаяся любовь к многостяжательности, не зная сытости, нудит плененную душу идти до крайнего предела зол. Посему будем отражать ее от себя, наипаче в самом начале, потому что, возобладав, сделается неодолимою (прп. Исидор Пелусиот, 61, 94). Источник.

Всякая почти другая страсть имеет свою степень зрелости, знает и упадок сил, известно ей и пресыщение, сама собою приходит к концу: но страшная любовь к многостяжательности, будучи не врожденной, но привнесенной откуда-то совне, не знает упадка сил, не признает возможности пресыщения, и веселие ей неизвестно, и конца она не терпит, но всегда. усиливая свою зрелость, старается стать юнее и самоуправнее себя самой. Ибо не с другими только страстями, но и с собою ведет состязание, и усиливается сама себя препобедить. Скорее иной достигнет недостижимого, нежели она ощутит сытость; потому-то приращение, не знаю почему, почитая убавлением и умалением, больший и больший возжигает огонь, который, говорят иные, и твоей коснулся души. Поэтому угаси его скорее, а если не угасишь, то и здесь будешь вести жизнь, не похожую на жизнь, и там подвергнешься тяжкой ответственности (прп. Исидор Пелусиот, 61, 208–209). Источник.

. Желающий большего, хотя бы у него были тьмы сокровищ, никогда не почувствует удовольствия, потому что не знает сытости. А кто соблюдает себя в пределах потребности, тот никогда не подвергнется этой неисцельной болезни, но будет в благодушии и радости и останется недоступным для других страстей, которым подвергается постоянно желающий богатства (прп. Исидор Пелусиот, 62, 183). Источник.

. Страшная, неудобоизлечимая. болезнь любостяжательности не кончится иначе, разве когда одержимый ею отступится от мысли найти выгоду, в чем думает. потому что в действительности найдет весьма великий ущерб. Если же кто не верит сему, то справедливо будет поверить Божественному Судии, изрекшему: кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит ( Мф. 16, 26 ). Если мало-помалу перестанет собирать и начнет раздавать другим, то возвратится в совершенное здравие (прп. Исидор Пелусиот, 62, 225–226). Источник.

. Если хочешь угасить в себе пещь любостяжательности, будь надежен, удобно успеешь в этом отнятием, а не прибавлением у нее пищи; к угашению же сребролюбия служат милостыня и благотворение нуждающимся (прп. Исидор Пелусиот, 62, 251).

Поелику впадшему в любостяжательность трудно, т. е. нелегко изникнуть из этой страсти (такой делается не скажу неисправимым, но трудно исправимым), то надлежит сделать все, чтобы не быть улов лену этим злом. Ибо удобнее избежать плена, нежели плененному освободить себя (прп. Исидор Пелусиот, 62, 287).

Горе любостяжателъному! Богатство от него бежит, ожидает же его огонь (прп. Нил Синайский, 72, 254). Источник.

Как с корнем вырываются деревья сильным и постоянным потоком вод, так искореняется и любовь к миру в сердце притоком искушений, устремленных на тело (прп. Исаак Сирин, 58, 229). Источник.

Кто связан любостяжательностью, тот раб страстей (прп. Исаак Сирин, 58, 277). Источник.

Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть любостяжательность; она есть приобретение чего бы то ни было, такого, к чему привязана воля твоя (прп. Исаак Сирин, 58, 277–278). Источник.

Презревший вещество избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти (прп. Иоанн Лествичник, 57, 133). Источник.

страстный ум во глубину отчаяния погружается помыслами своими (прп. Григорий Синаит, 93, 191).

Где налицо это холодное слово («мое»), там, как говорят божественные отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их (свт. Григорий Палама, 26, 135). Источник.

Желающие обогатиться впадают в напасти и сети, которые приготовляет им их самое стремление к обогащению. Первым плодом этого стремления есть множество попечений и забот, отводящих ум и сердце от Бога (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 145). Источник.

Источники

1. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 1. ТСЛ, 1902.

2. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 2. ТСЛ, 1902.

3. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1903.

4. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1903.

5. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 1. ТСЛ, 1900.

6. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 2. ТСЛ, 1900.

7. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1900.

8. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1901.

9. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 5. ТСЛ, 1901.

10. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 6. TCJI, 1901.

11. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 7. TCJI, 1902.

12. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 1. М., 1843.

13. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 2. М., 1844.

14. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 3. М., 1844.

15. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 4. М., 1844.

16. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 5. М., 1847.

17. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 6. М., 1848.

18. Творения святого Григория Нисского. Ч. 1. М., 1861.

19. Творения святого Григория Нисского. Ч. 2. М., 1861.

20. Творения святого Григория Нисского. Ч. 3. М., 1862.

21. Творения святого Григория Нисского. Ч. 4. М., 1862.

22. Творения святого Григория Нисского. Ч. 5. М., 1863.

23. Творения святого Григория Нисского. Ч. 6. М., 1864.

24. Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М., 1865.

25. Творения святого Григория Нисского. Ч. 8. М., 1871.

26. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 1. М., 1994.

27. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 2. М., 1994.

28. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 3. М., 1994.

29. Преподобного отца нашего Аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. 10-е изд. Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни: Свято-Троицкая Лавра, 1913.

30. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 1. М., 1881.

31. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 2. М., 1881.

32. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1912.

33. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1900.

34. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 5. М., 1887.

35. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 6. ТСЛ, 1901.

36. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 2-е изд. Ч. 7. ТСЛ, 1913.

37. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 2-е изд. Ч. 8. ТСЛ, 1914.

38. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 2-е изд. Т. 1. СПб., 1905.

39. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886.

40. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 3-е изд. Т. 3. СПб., 1905.

41. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетическая проповедь. 3-е изд. Т. 4. СПб., 1905.

42. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Приношение современному монашеству. 3-е изд. Т. 5. СПб., 1905.

44. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. Т. 1: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898.

45. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 2: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1896.

46. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 3: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1897.

47. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 4: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898.

48. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 5: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1899.

49. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 6: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1900.

50. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 7: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1901.

51. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 8: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1902.

52. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 9: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1903.

53. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 10: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1904.

54. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1905.

55. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 12: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1906.

56. Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. 2-е изд.: Пер. с лат. еп. Петра. М., 1892.

57. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. 7-е изд. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1908.

58. Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирина, подвижника и отшельника, бывшего епископом града Ниневии: Слова подвижнические. 2-е изд. Сергиев Посад, 1893.

59. Преподобного и богоносного отца нашего аввы Исаии, отшельника египетского: Духовно-нравственные слова. 2-е изд. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1911.

60. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 1. М., 1859.

61. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 2. М., 1860.

62. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 3. М., 1860.

63. Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского: Письма. 2-е изд. Ч. 1. Киев, 1891.

64. Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского: Трактаты. 2-е изд. Ч. 2. Киев, 1891.

65. Творения святых отцев в русском переводе, издаваемые в Московской Духовной Академии / Творения святителя Кирилла Александрийского. Т. 49. Ч. II. ТСЛ, 1882.

66. Творения иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского. М., 1855.

67. Преподобного отца нашего Макария Египетского: Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд. ТСЛ, 1904.

68. Сочинения преподобного Максима Грека в русском переводе: Нравоучительные сочинения. Ч. 1. ТСЛ, 1910.

69. Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника: Нравственно-подвижнические слова. 2-е изд. Сергиев Посад, 1911.

70. Невидимая брань, блаженной памяти старца Никодима Святогорца. 2-е изд.: В 2 ч./Пер. с греч. еп. Феофана. М., 1892.

71. Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. Ч. 1. М., 1858.

72. Творения преподобного отца нашего Пила, подвижника Синайскою. Ч. 2. М., 1858.

73. Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. Ч. 3. М., 1859.

74. Творения преподобного и богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина. Кн. 1. М., 1874.

75. Творения преподобного и богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина. Кн. 2. М., 1874.

76. Слова преподобного Симеона Нового Богослова: 2-е изд. Вып. 1. М., 1892.

77. Слова преподобного Симеона Нового Богослова: 2-е изд. Вып. 2. М., 1890.

78. Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917.

79. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 1. М., 1898.

80. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 2. М., 1898.

81. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 3. М., 1898.

82. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 4. М., 1899.

83. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 5. М., 1899.

84. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 6. М., 1900.

85. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 7. М., 1900.

86. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 8. М., 1901.

87. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? / Письма еп. Феофана. 5-е изд. М., 1904.

88. Внутренняя жизнь: Слова епископа Феофана. Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. М., 1893.

89. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 1. М., 1883; 3-е изд. М., 1895.

90. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1884.

91. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 3. М., 1888; 3-е изд. М., 1900.

92. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. М., 1889.

93. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. М., 1890; 3-е изд. М., 1900.

94. Писание мужей апостольских / Ерм. Пастырь; Пер. прот. Петра Преображенского. 2-е изд. СПб., 1895.

95. Афонский патерик, или Жизнеописание святых, на Святой Афонской горе просиявших. 3-е изд. Ч. 1, 2. СПб., 1897.

96. Глинский патерик / Схиархим. Иоанн Маслов. М., 1997.

97. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных огцев. М., 1845.

98. Древний патерик: Изложенный по главам. М., 1874.

99. Жизнь пустынных отцев / Творение пресвитера Руфина. ТСЛ, 1898.

100. Киево-Печерский патерик/Сост. М. Викторова. Киев, 1893.

101. Лавсаик / Сост. Палладий, еп. Еленопапьский. СПб., 1850.

102. Луг духовный/ Творение блаженного Иоанна Мосха. Сергиев Посад: Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1915.

103. Митерикон: Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре. 2-е изд./Пер. еп. Феофана. М., 1898.

104. Московский патерик/Сост. Е. Поселянин. М.: Изд. Московского дворянства, 1912.

105. Оптинский патерик. Б-ка Московской Духовной Академии. (Машинопись. Инв. № 123611).

106. Отечник / Еп. Игнатий (Брянчанинов). 4-е изд. СПб., 1903.

107. Отечник проповедника / Сост. иг. Марк (Лозинский). ТСЛ, 1996.

108. Палестинский патерик / И. Помяловский. Вып. 3. СПб., 1893.

109. Патерик Волыно-Почаевский / Сост. прот. А. Хойнацкий. М., 1883.

110. Практическая симфония / Сост. Г. Дьяченко. М., 1912.

111. Духовный мир / Сост. Г. Дьяченко. М., 1900.

112. Пролог в поучениях / Прот. В. Гурьев. М., 1912.

113. Соловецкий патерик. М., 1895.

114. Троицкие цветки с луга духовного / Сост. архим. Кронид (Любимов). ТСЛ, 1997.

115. Троицкий патерик. ТСЛ, 1896. Репринт.

116. Цветник духовный. 5-е изд.: В 2 ч. М., 1903.

117. История боголюбцев или повествование о святых подвижниках/Блаж. Феодорит, еп. Кирский. СПб., 1853.

118. Святого отца нашего, Григория Двоеслова, епископа Римского. Собеседования о жизни италийских отцев и бессмертии души. Казань, 1853.

119. Тверской патерик / Краткие сведения о Тверских местночтимых святых. Казань, 1907.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник