Мацг одр у калмыков что значит
Буддийский монах Санал Мукубенов о традициях калмыков
История праздника
— Все монгольские народы: буряты, тувинцы,сами монголы и тибетцы отмечают новый год с приходом Цаган Сара. Только калмыки новый год празднуют с приходом Зула. Автор книги «Буддизм Калмыкии» Эльза Петровна Бакаева пишет о том, что раньше все монголы праздновали новый год осенью в начале зимы, когда наступал Зул.
Традиция соблюдения «мацг өдр»
Традиция подношения на алтарь
О буддийских традициях и добуддийских верованиях калмыков
«Цаhана белиг», традиция дарить подарки
Традиция начитывания молитв Окон Тенгр
Вопросы и ответы
Вопрос: Почему Окон Тенгри изображается в гневном облике?
Вопрос: Есть еще традиция развешивать молитвенные флажки «ки мɵрн». Где лучше развешивать «ки мɵрн»?
Вопрос: А Окон Тенгри существует или это символ учения?
— Я считаю, что действительно такое божество есть в природе. Может быть, легенда несколько приукрашивает детали, но божество есть, и оно на самом деле помогает. Но, на это божество нет «ванга» посвящения, есть только «дженанг», разрешение на практику.
Надежда БАКАРАЕВА, заведующая библиотекой центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни
Около двух тысяч человек в Элисте приняли участие в молебне по случаю дня рождения Будды
По случаю дня рождения Будды в центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Калмыкии прошел праздничный молебен, участие в котором приняли около двух тысяч человек. Около 60 человек приняли после молебна обет трезвости.
Как сообщал «Кавказский узел», священный для буддистов месяц Ур Сар в Калмыкии в этом году продлится с 16 мая по 13 июня. Верующие миряне в этот период по традиции отказываются от мясных продуктов и спиртных напитков. Основные праздничные мероприятия были намечены на 29 мая.
Ур Сар отмечается в пятый месяц лунного календаря. Он празднуется в то время, когда окотились овцы, принесли приплод кобылы и коровы, когда в старину на столе каждой калмыцкой семьи было много молочных продуктов. В этот период у калмыков проходили торжества по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад. Выполняемые в далекие времена обряды были направлены на испрашивание у богов и природы изобилия кормов и преумножение скота.
Обет трезвости приняли около 60 человек
День рождения Будды Шакьямуни, который отмечается 29 мая, по традиции был объявлен в Калмыкии выходным днем. Соответствующий указ глава республики Алексей Орлов подписал 16 мая.
В центральном хуруле мероприятия по случаю дня рождения, просветления и ухода в паринирвану (завершение жизни просветленного существа в физическом теле) начались с раннего утра 29 мая. В 04.30 мск желающие миряне могли приняли на сутки восемь обетов Махаяны, которые включают в себя отказ от убийства; воровства; прелюбодеяния; лжи; приема алкоголя, табака, наркотиков и других одурманивающих средств; приема пищи после полудня; восседания на высоких сидениях; использования косметики, духов и украшений, исполнения песен и танцев.
На трехчасовой молебен 
собрались примерно две тысячи человек – молитвенный зал и второй этаж хурула были заполнены людьми, передает корреспондент «Кавказского узла», присутствовавший на праздничных мероприятиях.
Коллективный молебен возглавили шаджин-лама (верховный лама) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и приехавший в республику на Ур Сар Кунделинг Ринпоче XIII – в своем прежнем воплощении учитель духовного лидера монгольских народов Его Святейшества Богдо-гэгэна IX (1932-2012), как сообщается на сайте фонда «Дрепунг Гоманг центр».
После молебна около 60 человек собрались в библиотеке «Золотой обители Будды Шакьямуни», чтобы принять обет трезвости. Желающим взять на себя обязательства предлагалось самим решить, на какой срок они отказываются от алкоголя или табака.
Специальный обряд провел священнослужитель хурула Мутл-геше. По его словам, с каждым годом все больше людей принимают обет трезвости.
Один из принявших обет Санал сказал корреспонденту «Кавказского узла», что проблем с алкоголем у него нет.
В свою очередь 32-летний Баатр, по его словам, пришел на обряд после «семейного совета».
Басан Захаров: нельзя огульно менять обычаи предков
После обеденного перерыва в молитвенном зале на лекцию Кунделинга Ринпоче о 12 чудесных деяниях Будды собрались около 600 верующих. При этом, предваряя утренний молебен, Тэло Тулку Ринпоче подчеркивал, что «получить учение – это самое благое дело, которое можно совершить в этот священный день».
По мнению предпринимателя Антона Очирова, «возможно, пока не все понимают ценность учения, полученного от столь драгоценного учителя».
В свою очередь председатель калмыцкой общественной организации «Центр развития современной ойратской культуры «Тенгрин уйдл» (Млечный путь) Басан Захаров заявил, что не посещает мероприятия в хуруле, потому что не согласен с нынешним форматом Ур Сара.
По его словам, «обычаи предков нельзя так огульно менять, подстраивая под религиозные или какие-то другие цели».
27 мая выступление сводного оркестра из 730 музыкантов и 250 хористов собрало на территории хурула около пяти тысяч человек.
Перед началом концерта Тэло Тулку Ринпоче заявил, что выступление такого количества музыкантов – «возможно, рекорд для России».
Автор: Бадма Бюрчиев источник: корреспондент «Кавказского узла»
День богини Зелёной Тары
Опубликовал: Валерий Павлов 02 Февраль 2017. Опубликовано в Новости сайтов
В субботу, (8-е число месяца дракона по лунному календарю), отмечается один ежемесячных буддийских постных дней (мацг день богини Зеленой Тары (Но ha н Дяркин одр). хуруле Калмыкии ”Золотая обитель Будды Шакьямуни” день по традиции будет проведен ритуал обращения Зеленой Таре, подношения четырех мандал (тиб. ”мендель щива”).
Согласно вере совершаемые буддийского религиозного поста благие деяния поступки людей увеличиваются уровне многократно, поэтому дни (кроме названного, это еще Отч Манлан день Будды Медицины, Багшин день Будды Шакьямуни) верующим особенно надо быть внимательным, чтобы неблагих действий, и, конечно, стараться сделать как можно больше хорошего и, таким образом, накопить ”буйн” (добродетель) кармы, закона причинно-следственной связи.
В день поста есть мясо, яйцо, чеснок, сырой лук, употреблять алкоголь, табак. Думается, сделать перерыв день всего перечисленного совсем нетрудно.
Богиня Зеленая олицетворение деятельного сострадания всех Будд, покровительница живых существ.
Поскольку Зеленая Тара является воплощением благой активности, она незамедлительно отзывается всех страждущих осуществлению всех благих начинаний. ритуала монахи сначала подносят мандалу, олицетворяющую богатства Вселенной, всем Учителям, Буддам три раза Зеленой Таре заслуги всех существ. проведения ритуала монахи многократно читают молитву ”Восхваление двадцати одной Тары”.
Ритуал подношения мандалы очищает прежнюю карму, способствует успешному излечению устранению препятствий, обретению благополучия, созданию семьи, рождению детей. обращенные Таре, она способна даровать быстрое выздоровление, устранение препятствий, отвращение вредоносного воздействия извне, усиление жизненной энергии человека, удлиняет жизнь. Присутствующие могут читать мантру Зеленой Тары, что помогает восьми страхов и болезней. Выполняя ритуал подношения мандалы, люди накапливают большую добродетель.
Зеленая это главное проявление богини Тары. Тары появляются богини красного, желтого цветов. Зеленая Тара защищает исходящих воды, огня, ветра, ядов, диких животных. она появилась правого глаза Бодхисаттвы Авалокитешвары. символизирует активность исполнение любой просьбы верующего. Зеленой Тары также указывает на Будды Амогхасиддхи. Богиня восседает солнечном дисках. нога спускается тем самым символизируя готовность Зеленой Тары мгновенно прийти Левая нога согнута покоя (лалитасане). богиня держит голубые цветы лотоса.
МАНТРА ЗЕЛЁНОЙ ТАРЫ
Ом Таре Туттаре Туре Сваха.
Считается, что человек, который начитывает эту мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия пути исполнения желания. Особенность чтения мантры Зеленой Тары заключается что чтец может всю мантру целиком, но и случае может прийти спасение. Существует легенда, что один человек шел по мосту находясь моста, увидел демона. Человек повернулся тоже стоял демон. Человек всю мантру что помнил. Зеленая Тара снизошла ему.
Калмыки издавна почитают Зеленую Тару, называют Матерью Тарой (Дара Эке) богиню почти обо всем. Эке обращаются как всех просветленных, чутко отзывающейся божество, проявляющее сострадание сравнимые матери детях.
Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»
Исследовательская работа «Ритуал возжигания лампады-зул»
Онлайн-конференция
«Современная профориентация педагогов
и родителей, перспективы рынка труда
и особенности личности подростка»
Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику
Министерство образования, культуры и науки Республика Калмыкия.
МОКУ «Целинная СОШ им. К. Эрендженова»
Республиканский конкурс исследовательских краеведческих работ учащихся «Бичкн Төрскм».
Номинация: «Этнография народов Калмыкии»
Тема работы: «Ритуал возжигания лампады – Зул.»
МОКУ «Целинная СОШ им. К Эрендженова», РК, Целинного р-он, п. Аршан-Булг, ул. Эрдниева 12. 359183
адрес: РК, Целинный р-он, п. Аршан-Булг, ул. Баляева, 4. 359183.
МОКУ «Целинная СОШ им. К Эрендженова», РК, Целинного р-он, п. Аршан-Булг, ул. Эрдниева 12. 359183
п. Аршан –Булг, 2014г.
Глава 1.Из истории возникновения традиции возжигания лампады – Зул.
Глава 2.Ритуал возжигания лампады – Зул.
IV . Использованная литература.
Согласно поверьям калмыков, огонь является чистейшим элементом и имеет очищающее свойство. Отказ от очищения был равносилен злоумышлению.
Зул – огонь священный. И относиться к нему следует, как того требует обычай наших предков.
Лампада – «Небольшой сосуд с фитилем, наполняемый маслом и зажигаемый перед иконами».-толковый словарь русского языка под ред. Д.Н.Ушакова.
Актуальность работы состоит в следующем: я обратила внимание, что в каждом доме есть священный угол с изображениями калмыцких божеств и лампадки (цогц). Раньше я видела лампаду возжигала моя старая бабушка, а теперь даже молодые люди стараются соблюдать калмыцкие обычаи и возжигать лампадку – «зул» в определенные дни. У меня возник вопрос : об истории возникновения этого калмыцкого ритуала и о соблюдении обычаев данной церемонии.
Объект исследования: калмыцкие обычаи.
Предмет исследования: церемония возжигания лампады – Зул
Цель: изучить ритуал возжигания лампады как один из основных традиций калмыцкого народа.
Задачи: 1. Ознакомиться с литературными источниками;
2. провести беседы со старожилами села;
3. посетить интернет – сайты;
4. анализ материала;
5. обобщение полученного материала.
Методы: изучение литературы по данной теме, опрос, интервьюирование, сравнение, анализ, интернет – метод.
Глава 1.Из истории возникновения традиции возжигания лампады – зул.
Домашний алтарь – это святое место в доме, где живут Бурхдуд, его нужно содержать в чистоте. Для алтаря нужна лампада (цогц). Раньше в любой кибитке можно было увидеть изображения богов и ритуальные вещи. Но политика гонений, которым подверглись все без исключения верующие, на многие десятилетия отлучила людей от бога. Однако все вернулось на круги своя, и людям дана свобода вероисповедания
В доме обязательно должен возжигаться зул, например, когда дочь выходит замуж, она должна поклониться зул в доме своих родителей, а, ступив в дом мужа, должна поклониться и помолиться богу своих новых родственников.
Когда сноха отправляется рожать, тоже зажигают зул и молят бога, чтобы роды прошли благополучно и безболезненно. Когда в доме умирает кто-то из родственников, зул должен гореть 49 дней. Согласно древним преданиям, именно в течение этого времени ушедший от нас родственник обретает свою дорогу в ином, как принято говорить, лучшем мире, поэтому, зажигая лампадку, мы помогаем ему найти эту дорогу. В то же время нельзя зажигать лампаду, когда попало и где попало. Нельзя, например, зажигать лампаду на могиле: во-первых, потому что кладбище считается грязным местом; во-вторых, потому что, когда закапывают могилу, то так или иначе лампадка гаснет, а выше было сказано, что лампадку ни в коем случае нельзя тушить насильно. Провожая родных в последний путь, достаточно бросить на могилку белую монету, поклониться и прочитать молитву.
Историческая справка из книги Пармена Смирнова «Путевые заметки по Калмыцким степям Астраханской губернии»
Семейный праздник Зул.
Путешественники, побывавшие в Калмыкии в XVIII в., отмечали, что Зул праздновался в ноябре, «во время новомесячия». Однако в их сведениях нет указаний на то, что Зул — начало года. Впервые это обстоятельство, правда косвенно, отметил Н. Нефедьев в книге, изданной в 1834 г. В более поздней литературе празднование Нового года уже прочно связывается с Зулом.
Символика зажигания лампад широка: это форма почитания бурханов, гадание о будущем. По свидетельству Н. Львовского этот обряд означает «поклонение солнцу, чтобы оно лучше грело зимой и чтобы не было сильных морозов и глубоких снегов, гибельных для скота. И действительно, они в своих молитвах на сей праздник умоляют тенгриев (духов), которые, по их мнению, живут на солнце и охраняют его, чтобы солнцем не овладели злые духи — ассурии и не лишили бы землю благодетельного и живительного светила». Возжигание лампад поздно вечером, когда на небе зажигались звезды, означало поклонение звездам, так как считалось, что каждый человек имеет свою звезду, покровительствующую ему.
Интересно, что весьма сходный обряд бытовал у тувинцев, также буддистов. Он проводился в случае частых болезней и исполнялся в кругу семьи. Целью его было испрашивание благополучия у созвездия Большой Медведицы, называвшегося у тувинцев, как и у калмыков, Долан Бурхн. Обряд проводился ночью: ставили у очага палку с перекладиной, конец выводили через дымовое отверстие наружу. Устанавливали это сооружение со стороны восхода солнца. У основания палки делали курильницу — на перекладину ставили семь благовонных свечей. Мужчина, глава семьи, держал палку, а женщина выходила из юрты и окропляла «аракой» — молочной водкой и чаем четыре стороны света. Налицо общие черты с калмыцким обычаем: мотивация (испрашивание благополучия), семейный характер, время проведения, исполнители (хозяин один или вместе с хозяйкой). Различие в адресатах (у тувинцев — одно созвездие, у калмыков — солнце и все звезды) тем не менее указывает, что древняя традиция связана с культами солнца и других светил и уходит корнями в прошлую культуру народов Саяно-Алтая.
Обычай в день празднования Зула разжигать костер, причем, чем больше, тем лучше, также был связан с магией возвращения солнцу силы. Считалось, что с этого дня начинается активное использование заготовленных на зиму продуктов, что своеобразно отмечало завершение хозяйственного цикла и начало собственно зимовки.
Из здания главного храма выносили большой стол. Каждый калмык, особенно если он жил невдалеке, нес туда свои лампадки. Тем временем в хуруле шло богослужение. По его окончании начиналась торжественная церемония обхода хурула. Процессию возглавлял багши, хувараки несли на головах и в руках священные книги — номы и изображения божеств. Духовенство в сопровождении народа, всё с обнаженными головами, обходили вокруг хурула, неся впереди «дарцг» — икону с изображением Цзонхавы. По мере приближения к жертвенному столику музыка смолкала. В этот момент и зажигали фитили лампадок, расположенных на жертвеннике. Миряне гадали на зажженных зулах: пламя, его интенсивность и длительность горения должны были указать, каким будет для молящегося наступающий год.
Затем духовенство еще трижды обходило с музыкой жертвенник, неся изображение Цзонхавы, после чего икону вносили в хурул.
Глава 2.Ритуал возжигания лампады – зул.
Важно знать, что божество в доме требует определенного отношения: прежде всего надо отвести специальное место для божницы, нельзя допускать, чтобы божница загрязнялась. Наши предки прибивали для божницы полку над авдыром, некоторые и сейчас выделяют отдельное место для божницы. Возле изображения бога должны находиться лампадка, четки, благовонные травы, благовонная свечка (кюж), масло для зул, стебли житняка (йоркг), из которого крутят много свеч в Зул и Цаган, вата.
Лампадку рекомендуется зажигать три раза в месяц, иначе говоря в Мацг одр. А Мацг одр бывает три раза в месяц, назову их по порядку: 8-й лунный день, 15-й и 30-й. Некоторые зажигают и в дни, которые считаются днями Цаган Аав, это 2-й лунный день и 16-й. И, безусловно, зул зажигают в дни народных праздников.
После того, как лампадка зажжена, надо взять в руки четки, и прочитать молитву, и все, кто присутствует в доме, должны поклониться зулд.
Следует знать, что лампадка не всегда горит ровно, иногда и фитиль и масло выгорают полностью. Иногда прогоревший фитиль принимает форму цветка, старики считают, что это хорошая примета. После того, как лампадка прогорит, надо подождать, пока она остынет, и почистить, кое-кто чистит лампадку на следующее утро, греха в этом нет.
Самое качественное топленое масло для зул получается, когда мы сами вытапливаем его из сливочного масла, такое масло дает ровный, хороший свет без дыма. Иные процедуру возжигания зул проводят на кухне, этого нельзя допускать. Нет греха, если вы не знали этого, весьма существенного, ритуала, но, если знаете и продолжаете делать, можете навлечь на себя грех. Ни в коем случае нельзя передвигать зул после того, как он зажжен.
Обряд продления жизни.
В интервью старожил поселка Манджиева Евдокия Манджиевна рассказала нам о проведении обряда «продления жизни».
Основное действие «обряд продления жизни» совершается вечером, когда на небе появляются первые звезды. Возжигание лампад поздно вечером означает начало поклонения звездам, т.к. считается, что каждый человек имеет свою звезду.
Обряд «йисн гол» ( просьба благословения у бога)
Этот обряд совершает по традиции хозяйка семейства. Для совершения этого ритуала берется заранее приготовленная маленькая лампадка, приготовленная также из теста. В ней находится фитиль из девяти травинок, потому и лампадка называется «йисн гол» («Число девять у калмыков считается счастливым, умножение чего-либо на девять символизировало богатство. Счет велся девятками. »Э.П.Бакаева). Эту лампадку женщина должна держать в правой руке над головой и перешагнув правой ногой через порог, покрутить лампадку по часовой стрелке и помолиться. В своей молитве она обращается к богам и возвещает их о том, что на земле празднуется Зул, что семья, находясь в здравии и благополучии выносит лампадку «йисн гол» Этой молитвой хозяйка просит у бога благословить всю ее семью, весь народ.
В старину лампадки размещали на длинном шесте между двумя дугами верхнего круга остова кибитки.
После того, как лампадка погаснет, из теста вынимается не догоревшая трава, а само тесто лампадки и лодочки поджаривается на сковороде и съедается в кругу семьи.
Далее все садятся за стол, пьют калмыцкий чай, поздравляют друг друга с новыми годами. По традиции первым поздравляет всех старший в семье. Смысл благопожеланий заключается в пожелании крепкого счастья, жизни в здравии и радости, чтобы новые годы были длинными и счастливыми, а старые годы были крепкими.
Мацг одр у калмыков что значит
Историю праздника Цаган Сар, «мацг өдр», традицию делать подношения, дарить подарки «Цаhана белг», произносить йоряли — благопожелания, начитывать мантры Окон Тенгри — все это буддийский монах рассмотрел с точки зрения буддийского учения, приводя в пример буддийские притчи и тексты такие, как например, поэма VIII века «Бодхичарья — аватара» Шантидевы.
В начале досточтимый монах коснулся истории возникновения праздника.
— Все монгольские народы: буряты, тувинцы,сами монголы и тибетцы отмечают новый год с приходом Цаган Сара. Только калмыки новый год празднуют с приходом Зула. Автор книги «Буддизм Калмыкии» Эльза Петровна Бакаева пишет о том, что раньше все монголы праздновали новый год осенью в начале зимы, когда наступал Зул.
Во время распространения буддизма среди монголов произошел переход на лунный календарь. Хан Хубилай издал указ для монгольских народов о том, что новый год начинается с первого числа первого лунного месяца. Как же произошел обратный переход на осенний праздник? Об этом сведения противоречивые. В XVIII веке, во времена Аюки — хана часть калмыцкого народа отмечала новый год по новой традиции, но были и такие, кто придерживался старой традиции. Этот обратный переход объясняется тем, что калмыки обособились, а в народной памяти осталось, что новый год наступает в начале зимы. А Цаган сар — это праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища, что и укоренилось в сознании народа.
Надо отметить, когда буддизм распространялся по территории Азии среди разных народов, то многие местные традиции не отвергались, а гармонично вписывались в новую религию. Праздники перехода с осени на зиму и с зимы на весну совпали с буддийскими датами. Зул связан с днем ухода в паранирвану Ламы Цонкапы, а Цаган Сар с 15 чудесными деяниями Будды Шакьямуни. Как мы знаем из биографии Будды Шакьямуни, в течении 15 дней первого лунного месяца Будда демонстрирует свои чудесные силы. У калмыков, как и у других монгольских народов этот праздник совпал с праздником Цаган Сар, поэтому он считается священным месяцем. Другими словами древняя традиция приобрела религиозный аспект и священный месяц имеет двойное значение.
Цаган сар начинается в первый лунный день первого лунного месяца, то есть это «мацг ѳдр». В этот день и в последующие 15 дней рекомендуется совершать как можно больше благих поступков и избегать негативных. В это время результат ваших действий увеличивается в несколько раз.
Традиция соблюдения «мацг өдр»
В «мацг ѳдр» обычно рекомендуют пить драгоценные пилюли. Согласно тибетской медицине три составляющих человеческого здоровья должны быть в балансе: желчь, слизь и «ветер». В то время, когда баланс нарушен, мы начинаем болеть.
Поэтому надо знать, что традиция соблюдать «мацг ѳдр» имеет под собой серьезное обоснование.
Люди, которые интересуются традициями должны интересоваться их истоками. Сам Будда говорил, что не надо брать на веру его слова, а их нужно проверять, соответствуют ли они действительности или нет. Я считаю что, когда говорят нужно делать так, потому что наши предки так поступали, рождается много суеверий. Поэтому нужно проверять, искать обоснование тем или иным действиям. Наши традиции имеют многовековую историю, которую нужно знать, а традиции исследовать. Традиции сохранялись и передавались в течении многих веков новому поколению для того, чтобы мы могли избежать ошибок в своей жизни.
В наше время молодежь начинает интересоваться своей религией и своей культурой, и постепенно мы можем вернуть это знание. Очень важно, чтобы у людей были знания. Не просто так говорили, вот так раньше делали, «кезəнə тиигəд кедг билə…» и мы должны так делать. Почему так делали, на основании чего, какие источники? Когда человек начинает исследовать, начинает глубоко понимать свои традиции тогда он уже не слепо им следует, а понимает их и знает какие за теми или иными действиями следуют результаты.
Традиция подношения на алтарь
— Все вы знаете, и это описывается в текстах, что Цаган Сар начинается с подношения божествам — бурханам. Эту традицию сохранило старшее поколение даже в годы советской власти и передало новому поколению.
Я помню, как моя бабушка в Цаган Сар всегда пекла борцыки, зажигала зул, делала подношения — дееҗ. Это было во времена СССР, когда я был маленьким и еще не ходил в школу, а у нас на стене висел портрет М.С. Горбачева. Эҗа прятала изображение божества. У нее была небольшая деревянная коробочка, где она все хранила. Там были изображение божества, лампадка, вата, «сангин идән», все принадлежности. И эту коробочку она провезла через Сибирь. Я не помню, какое у нее было божество, кажется дакиня. Ей кто-то передал, да она, наверное, сама не знала кто это. Но, для нее это было божество. Она прятала его, потому что нельзя было, чтобы другие видели. Эҗа открывала коробку в Цаган сар, Зул, «мацг өдр». На крышку ставила изображение и перед ним зажигала лампадку. Она соблюдала эту традицию, может быть, она глубоких корней этой традиции не знала, но она ее сохранила.
Мы с вами уже ничем не ограничены, живем не в коммунистическое время, не во время войны или репрессий, мы можем уже все изучить, и мы должны знать свои традиции. Изучая их, мы становимся мудрее. Это ведь не чужие, непонятно откуда взятые, это наши собственные, которые из поколения в поколение перешли.
Мы с вами буддисты и важный принцип буддиста — это не причинение вреда, и ему нужно следовать.
О буддийских традициях и добуддийских верованиях калмыков
— На территории Джунгарии во времена Зая-Пандиты состоялся Всеойратский съезд на котором был принят свод законов «Цааҗин бичиг». И в этом своде был отдельный пункт по шаманству, обрядам жертвоприношения, окропления кровью. Всё это запрещалось. Тех, кто занимался шаманством называли «бё» говорилось, что алтари «бё» надо окуривать в знак наказания собачьим калом, а их изгонять. Это документально подтверждено. Если даже Зая-Пандита ― высокий практик, благородный человек, таким способом боролся против жертвоприношений, нам стоит задуматься!
У каждого из нас есть способность мыслить, анализировать. Мы не можем кому-то что-то навязывать. Но, если мы считаем себя буддистами, то принципу ― не навреди надо следовать. Кровавые жертвоприношения с буддизмом никак не связаны.
Главное, чтобы человек искренне принял Прибежище. Если есть в сердце Прибежище Трех Драгоценностей, если в своих поступках человек руководствуется тем, чему учил Будда, верит и следует путем Будды, то тогда этот человек истинный буддист. Внешние атрибуты ничего не значат, если человек не меняется внутренне, не соотносит свои действия с учением Будды.
«Цаhана белг», традиция дарить подарки
В «Сутре о мудрости и глупости» описываются чудесные деяния Будды. Именно памятуя об этих священных днях, человек старается, следовать учению Будды, практиковать даяние в эти дни. «Цаhана белиг» тоже берет корни из этой практики.
Даяние — это не значит, что что мы должны обязательно дать что-то материальное. Даже, если у человека ничего нет, все равно он может практиковать даяние. К примеру, даяние бесстрашия — это проявление доброго отношения к человеку, которому нужна поддержка, желание помочь ему преодолеть трудности. И поэтому неважно много у человека имущества или нет. Любой человек способен практиковать даяние.
Даяние — это проявление отсутствия привязанности. Оно означает, если я отдаю, значит, я не привязан. Именно этому учит практика даяния.
Всё становится ясным, если прочитать слова Шантидевы. Такое отношение: принесение блага другим — корень всей буддийской практики.
Есть еще буддийская притча, которую я хочу рассказать вам. Во времена одного из Будд, жила нищая женщина, которая зарабатывала тем, что собирала хворост. Собрав за день хворост, она продавала его, покупала пищу, тем и жила. Однажды, собирая хворост, она увидела небольшой буддийский храм, святилище. У неё появилась сильное желание сделать подношение. Продав хворост, вместо еды женщина купила масло и лампадку и отправилась в храм. Совершая подношение, женщина помолилась: «Пусть я достигну просветления и стану Буддой, пусть я, как эта лампадка, которая рассеивает мрак, став Буддой, буду рассеивать мрак неведения всех живых существ»! Она помолилась от всего сердца и ушла. Хотя она в этот день осталась без пищи, но она сделала подношение и помолилась. Вечером, когда монах убирал в храме, то увидел, что все лампадки погасли, горела только одна, которую зажгла нищая женщина. И монах сказал, лампадка не погаснет, потому что преподнесена с чистой мотивацией. Даже если на неё обрушить воду всех океанов мира, она всё равно будет гореть, потому что зажжена с бодхичиттой — любовью ко всем живым существам! Нищая женщина больше ничего не поднесла, но эта одна заслуга была огромной, и уже во времена Будды Шакьямуни она достигла просветления.
Как обычно у нас всё зависит от настроения. Бывает хорошее настроение, и мы готовы помогать другим. А бывает так, что сам в плохом настроении, дела плохо идут, как тут еще и другому помочь? Буддийская практика учит тому, что человек должен всегда настраивать себя на правильные действия.
В «Бодхичарья-аватаре» есть такие строки:
«Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков –
И вся земля покрыта».
«Где я найду столько силы,
Чтобы усмирить всех живых существ,
Но, если я обуздаю ум,
Кого мне ещё обуздывать?»
Для нас это пример того, как надо работать над собой, становиться лучше и заниматься буддийской практикой. Не только начитывать мантры, медитировать, делать простирания, прежде всего, менять свое сознание, настраиваться на благие поступки. Если у вас есть мысль помочь другим, никому не причинить вреда, то, чтобы вы ни делали, куда бы ни шли, с кем бы ни встречались, вы будете поступать верно, а это самая правильная практика буддийского учения. Как говорят калмыки, «цаhан седклтә», с благими помыслами и добрым сердцем всё надо делать.
С буддийской точки зрения произношение йорялей — это благие поступки на уровне речи. Даже если человек выучил йорял и наизусть произносит его — это уже «буин», ведь он желает благо другому. Есть противоположность йорялю — это неблагие поступки речи, то есть харалы. Йоряли же это прекрасная возможность накопить буин, просто следуя традиции, просто потому, что так раньше делали. Это полезная традиция, которая дает нам возможность осознавать себя как нацию, как часть монгольского мира, как часть России со своей культурой и обычаями. Вот так, следуя традициям, мы можем накапливать большие благие заслуги. У нас есть уникальное культурное богатство, которое мы должны сохранить и приумножить.
Меня часто приглашают в школы провести беседы с детьми, и я всегда на таких встречах говорю, что многие из них даже не подозревают насколько они богаты, только потому, что родились в Калмыкии, в буддийской культуре, и сейчас у них есть возможность получать знания, к которым не имели доступа другие поколения нашего народа. Мы и не подозреваем, что держим в своей руке драгоценный камень и готовы выбросить его. Поэтому очень важно, когда вы говорите со своими детьми, рассказывать им о нашей культуре, о наших традициях.
В прошлом году к нам приезжал Роберт Турман и говорил о том, что очень много людей на Западе интересуются буддизмом. Многих в свое время заинтересовал наш земляк геше Вангьял, родом из Шин Мера. Он подарил богатейшее буддийское учение людям. Мы должны осознавать какое богатство у нас есть, изучать его, знать и пользоваться им, приносить благо с помощью этих знаний другим.
Традиция начитывания молитв Окон Тенгр
Рано утром, на рассвете, когда едва различимы линии на ладонях руки, Окон Тенгри совершает объезд, празднуя победу над мангасом. И в этот момент принято начитывать молитвы Окон Тенгри или мантру:
ДЖО РАКМО ДЖО РАКМО ДЖО ДЖО РАКМО ТУН ДЖОКАЛА РАГ ЧЕНМО РАКМО АЧЖА ДАЧЖА ТУН ДЖО РУЛУ РУЛУ ХУМ ДЖО ХУМ
Вопрос: Почему Окон Тенгри изображается в гневном облике?
В текстах дается характеристика, что оком мудрости обладают только существа, достигшие определенного уровня в практике. Окон Тенгри — одна из защитниц, которая обладает оком мудрости и мудростью совершать благие поступки. Так же в гневном обличье изображаются Махакала, Каларупа. И око их мудрости — это, иначе говоря, гарантия того, что совершаются только мудрые поступки.
Вопрос: Есть еще традиция развешивать молитвенные флажки «ки мɵрн». Где лучше развешивать «ки мɵрн»?
Это искусные методы. То же самое говорится и о «кюрде» — молитвенных барабанах, что даже если попить воду, которая находится в той местности, где стоит молитвенный барабан, тоже можно получить большое благословение.
Это один из видов накопления благих заслуг. «Ки мɵрн» надо развешивать в чистом месте, повыше, чтобы они развевались на ветру. По отдельным случаям в жизни нужно вешать «ки мɵрн» определенного цвета в нужном направлении. Иногда пишут имена на флажках, на свободном месте. Если же просто на счастье вешать, то можно в любой стороне, ведь Будды есть во всех сторонах света.
Вопрос: А Окон Тенгри существует или это символ учения?
— Я считаю, что действительно такое божество есть в природе. Может быть, легенда несколько приукрашивает детали, но божество есть, и оно на самом деле помогает. Но, на это божество нет «ванга» посвящения, есть только «дженанг», разрешение на практику.