Мирские заботы что это
Стратегии работы с восемью мирскими заботами
Восемь мирских забот Arrow down
Восемь мирских забот – это восемь преходящих явлений (‘jig-rten-pa’i chos-brgyad, восемь мирских дхарм) представлены ниже в виде четырех пар:
Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые. Мы можем это понять, обратившись к четырем благородным истинам.
Первая благородная истина Arrow down
Вторая благородная истина Arrow down
Причина проблем – карма и беспокоящие эмоции. Карма – это побуждения действовать определенным образом, основанные на склонности к повторению прошлых кармических поступков. Когда наше переживание сопровождается цеплянием за «прочное» (истинное) существование: «мне» хочется сделать это, тогда, если мы поступаем под влиянием такого побуждения, действие функционирует как отрицательная (sdig-pa, грех) или положительная кармическая сила (bsod-nams, заслуга). Из-за этого в нашем потоке ума остаются кармические последствия: системы (tshogs, накопления) кармических сил, кармическое наследие (sa-bon, семена, склонности) и устойчивые кармические привычки (bag-chags).
Приведенные в действие цеплянием за прочное существование и жаждой:
Принцип действия кармы Arrow down
Кармическое наследие созревает в переживание, сходное с тем, что мы совершили в прошлом.
Системы положительных или отрицательных кармических сил, которые образуются вследствие созидательных или разрушительных действий, совершенных с цеплянием за прочное существование, созревают в виде переживания счастья или несчастья из-за этих восьми преходящих явлений. Когда нас хвалят, мы можем испытывать как счастье, так и несчастье (например, чувствовать неловкость, думая: «Я не заслуживаю этого»). То же самое относится к критике и осуждению.
Из-за устойчивых кармических привычек мы переживаем все эти кармические созревания, веря в существование прочного «я»: «я» такой великий или «я» не достоин этого, – в прочное «ты»: «ты» так прекрасен или «ты» так ужасен, – в прочное «переживание»: эта похвала так замечательна или эта критика так ужасна, это действительно принесет вред «мне» и «моей» репутации и так далее.
Затем, на основе такого цепляния за прочное существование, мы испытываем беспокоящие эмоции – привязанность и чрезмерный восторг или гнев и подавленность.
Это ведет к созреванию новых кармических последствий, и, соответственно, к продолжению сансары с ее взлетами и падениями.
Третья благородная истина Arrow down
Истинное прекращение. Истинное прекращение в действительности означает достижение полного освобождения от сансары: мы не испытываем более взлетов и падений испорченного счастья и несчастья. Вместо этого мы ощущаем неизменное блаженство просветления. Более того, мы перестаем испытывать взлеты и падения от переживаний, сходных с нашими прошлыми поступками.
Тем не менее, даже до того, как мы достигли истинного прекращения, пока мы все еще встречаемся с похвалой, осуждением и так далее, и наши дела идут хорошо или не очень, и мы по-прежнему естественным образом чувствуем из-за этого радость или печаль, – по крайней мере, мы можем достичь временного прекращения, с одной стороны, привязанности или излишней радости, с другой – полной подавленности, обездоленности, жалости к себе или гнева. Таким образом, мы можем достичь некоторого уровня равного отношения (btang-snyoms) и некоторого уровня умственной и эмоциональной устойчивости (bsam-gtan, санскр. дхьяна).
Равное отношение во время этих переживаний и в отношении этих переживаний не означает полного отсутствия чувств – счастья, когда нам повышают жалование, или печали, когда умирает любимый человек. Речь не идет о подавлении чувств, хотя чувства становятся весьма тонкими. Подавление и отсутствие чувств – не здоровое состояние. Здесь же имеется в виду состояние, когда чувства не вызывают у нас беспокойства или огорчения, мы не испытываем привязанности или отвращения, чрезмерного восторга, подавленности или гнева, – то есть переживания или сопровождающие их чувства не вызывают у нас никакого неудобства.
Благодаря этому мы реагируем адекватно. Например, мы можем спокойно оценить похвалу или критику, чтобы понять, справедлива ли она и можем ли мы извлечь из этого полезный урок.
Четвертая благородная истина Arrow down
Истинный путь, то есть состояние ума, ведущее к полному прекращению, – это понимание пустотности, благодаря которому мы прекращаем разделять переживаемое на три аспекта и преувеличивать их. Однако существует много временных путей, ведущих ко временному прекращению, – многие из них описаны в труде Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (sPyod-‘jug, санскр. Бодхичарьяаватара, «Вступая на путь бодхисаттвы»).
Как достичь временного прекращения: обзор Arrow down
Рассмотрим переживания в более широкой перспективе.
Рассмотрим переживания в перспективе всей жизни, а не с ограниченной точки зрения настоящего мгновения.
Является ли текущее переживание более достоверным? Arrow down
Чего я ожидаю от сансары? Arrow down
Воздушный шар иллюзий лопается Arrow down
Попечение и мирская суета
Когда священник совершает таинство Крещения, в одной из молитв он просит Бога о том, чтобы будущему христианину удалось в своей жизни избежать мирской суеты. Что такое мирская суета? Суета – это чрезмерные земные привязанности, дела, заботы и попечения. Обычно мы недооцениваем опасности всего этого. Однако суета очень опасна, потому что похищает у нас нашу жизнь, наше время, наши силы и в конечном итоге – нашу безсмертную душу. И об этом нас предупреждает Христос в Евангелии. «Смотрите, – говорит Он, – чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими».
Обратим здесь внимание, братия и сестры, что житейские заботы поставлены Христом в один ряд с таким опаснейшим грехом, как пьянство. Почему это так? Потому что чрезмерная погруженность в земные дела и заботы зачастую не меньше пьянства отвлекает нас от самого главного, что есть в нашей жизни, от того, для чего нам дана эта жизнь, – от дела нашего спасения, от служения и угождения Богу. Суета, можно сказать, насильно отрывает нас от Бога, от неба, от Благодати, насильно привязывает к земле и наполняет сердце христианина земным прахом. Человек, опутанный мирскими попечениями, питает свою душу землей, ест вместе со змием персть. Душа его становится безчувственной ко всему небесному, она зарастает земным бурьяном и бывает неспособна произрастить те духовные плоды, которых ждет от нее Господь. Нет числа нашим мирским заботам и попечениям! Одежда, машина, квартира, дача, гости, косметика, игры, ремонт, телевизор, курорты, музыка, новости, театр, компьютер, кино, огород. Все нам хочется успеть, все узнать, все попробовать. Однако при этом мы забываем, что каждое из земных дел и привязанностей отнимает частицу нашей души, и потому легко может случиться, что для Бога, для Христа там просто не останется ничего, никакого места. Священное Писание говорит, что Христос стучится в сердце каждого человека и хочет туда войти и что если человек откроет, Он входит и обитает в нем. Однако если сердце наше целиком заполнено мирской суетой, отдано земным увлечениям, то, даже если человек и захочет открыть его Христу,
Господь не сможет туда войти, не сможет просто потому, что для Него там не осталось никакого места. Если человек чрезмерно привязан к мирской суете, то он начинает в этом мирском болоте тонуть, и мир тогда мало-помалу поглощает его. Святые отцы сравнивали наш мир с красивым зверем, шкура которого сверкает и переливается всеми цветами радуги. Люди, зачарованные этим блеском, бегут к нему, а он открывает пасть и пожирает их. И надо сказать, что именно в наше время эта опасность велика как никогда. Ибо сегодня сети земной суеты умножились, кажется, до последних возможных пределов. Современный человек безконечно опутан этими сетями, связан безчисленными пристрастиями, потребностями и прихотями. Производство, мода, реклама в целях наживы искусственно формируют в массах все новые и новые потребности, ранее человеку вовсе не свойственные и часто совершенно безсмысленные. Всем известен рассказ, как однажды философ Сократ ходил по рынку и, глядя на разнообразие товаров, говорил: сколько же есть в мире вещей, без которых можно жить! Однако что сказал бы Сократ, если бы посмотрел на нашу сегодняшнюю рекламу или сходил в какой-нибудь современный гипермаркет? От Христа мы имеем заповедь не иметь заботы даже о вещах как будто бы нужных и жизненно необходимых. «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться», – говорит Господь. Однако дух нашего времени таков, что сегодня об этой заповеди людям страшно даже и напоминать, ибо тот, кто это сделает, рискует быть побитым камнями, или, в лучшем случае, его признают не вполне нормальным. Ведь вся современная жизнь как раз и состоит в непрерывной заботе – давно уже даже не о законных потребностях человека, а о совершенно излишних, суетных и безсмысленных его прихотях. Мирская суета отрывает нас от христианского пути, от духовной жизни и приводит в состояние плотское и бездуховное. В этом случае исполняются известные слова Христа о сеятеле, посеявшем часть своих семян на месте, где росли сорные травы, и вот эти травы заглушили доброе семя и сделали его безплодным. И это совсем неудивительно: ведь ум человека, опутанного земными попечениями, даже и во время молитвы бывает не способен от них оторваться и, вместо того чтобы молиться, бродит где-то далеко, занимаясь привычными мирскими делами.
В житии святого Василия Блаженного описано, как однажды он спросил выходившего из храма царя Ивана Грозного: «Царь, где ты был?» – «Я был в храме, на службе», – отвечал царь. «Нет, я видел, что ты был на Воробьевых горах и строил там дворец». А тот действительно во время службы обдумывал проект нового дворца… Святитель Феофан Затворник говорит, что у духовной жизни есть три злейших врага – рассеянность, пристрастие и многозаботливость. Эти враги способны полностью уничтожить, разрушить, пустить по ветру христианскую жизнь человека. Зная это, братия и сестры, будем осторожны с мирскими пристрастиями и попечениями, постараемся не обременять себя чрезмерно земными заботами, постараемся ограничить себя в разумных необходимых пределах, не допустим излишней привязанности к земным вещам. Ибо, поступая так, мы освободим место для Бога в нашей душе, сбережем силы и время, необходимые для духовного роста, и сможем легко и беспрепятственно последовать за Христом по пути спасения.
Восемь мирских забот
Ранее мы подробно провели аудит уровней сознания, где каждый из нас может узнать, на каком этапе развития он сейчас находится и почему его отношение к своим мирским заботам именно такое, а не иное.
События, как позитивные, так и негативные, нам достаются только те, которые мы сами ранее сформировали и достигают нас всегда автоматически, согласно моральному закону Причины и следствия (дополнительно читайте Дипак Чопра «Семь духовных законов успеха»). Быть осознанным здесь и сейчас, значит понимать, что очень важна именно наша реакция, которую мы выделяем в пространство в этот момент времени, когда с нами что-либо происходит.
Я надеюсь, что глава о мирских заботах поможет вам осознать, что такие привязки к результатам возможны только, когда человек находится на первом или втором уровне счастья, которое называется «обусловленным», и всегда заставляет страдать людей, которые лишаются их. Дополнительно рекомендуем статью «Себялюбие».
У нас всегда есть выбор двигаться к «безусловному» уровню счастья, где людям уже не требуется внешний стимул.
Далай-лама о восьми мирских заботах:
В буддийских учениях содержится бесчисленное количество советов относительно того, как справляться с различными проблемами. Предлагаемый список таких советов особенно подходит для лидеров – так называемые «восемь мирских забот».
ПЕРВАЯ ПАРА ЗАБОТ
1. Человек испытывает огорчение, когда кто-то обижает или недооценивает его.
2. Человек испытывает воодушевление, когда его хвалят.
Такая реакция кажется естественной, но она неприемлема для человека с тренированным сознанием. Когда обычного человека недооценивают, он либо чувствует себя несчастным, либо злится. Человек с тренированным сознанием в этой ситуации реагирует совсем иначе. Он задает себе вопрос: «Каковы мотивы человека, который умаляет мои заслуги? Достаточно ли он компетентен, чтобы высказывать такое мнение?»
Если критика оппонента подкреплена убедительными доводами, то этому человеку есть чему у него поучиться, и он должен признать, что совершил ошибку. Если же оппонент не счел необходимым обосновать свою точку зрения, необходимо выяснить мотивы его поступка. Если он в своих поступках руководствовался злым умыслом, человек с тренированным сознанием отнесется к этому случаю как к возможности испытать свою способность сохранять спокойствие и не поддаваться негативным эмоциям.
Каковы мотивы человека, который вас хвалит? Высказывает ли эту похвалу человек, который понимает, чего именно вам удалось достичь? Имеет ли его похвала ценность, или он просто хотел доставить вам удовольствие, или, что еще хуже, польстить вам, потому что ему от вас что-то нужно? И похвале, и критике необходимо дать беспристрастную оценку, попытавшись определить, что на самом деле она собой представляет. Правильная цель или мотивация – не избегать критики или добиваться похвалы, а просто делать то, что нужно.
ВТОРАЯ ПАРА ЗАБОТ
3. Человек испытывает огорчение, когда терпит неудачу.
4. Человек счастлив, когда добивается успеха.
Огорчение – это негативная эмоция, не имеющая ценности. Вместо того чтобы усиливать энергию, необходимую для решения проблемы, она ослабляет человека. Именно поэтому человек с тренированным сознанием спокойно и без эмоций проанализирует, была ли его неудача результатом ошибок или внешних обстоятельств. Если в основе неудачи лежат допущенные ошибки, он подумает, что можно сделать, чтобы избежать подобных неудач в будущем.
Радость от достигнутых успехов, безусловно, увеличивает позитивную энергию. Но и она не является однозначно положительной эмоцией, поскольку под ее воздействием ваше восприятие реальности может исказиться: вы уверуете, что ваш успех обусловлен исключительно вашими выдающимися способностями и что будущие успехи предопределены. Нельзя забывать о том, что каждый ваш успешный результат обусловлен множеством факторов. Важно осознавать вклад в ваш успех других людей и других обстоятельств, способствовавших его достижению.
ТРЕТЬЯ ПАРА ЗАБОТ
5. Человек приходит в уныние, когда лишается своего состояния.
6. Человек радуется, когда ему удается разбогатеть.
Впадать в депрессию из-за потери состояния бесполезно. Правильнее было бы разобраться, как убытки можно превратить в прибыль. С другой стороны, вполне закономерно испытывать чувство радости, когда компания добивается успеха, в том числе получает прибыль. Однако здесь существует риск того, что руководство компании воспримет этот успех как нечто постоянное и пустит дела на самотек. Следовательно, радость от получения прибыли – это прекрасно, если только при этом руководство не начинает думать, что компания может оставаться успешной без внесения изменений в ее работу.
ЧЕТВЕРТАЯ ПАРА ЗАБОТ
7. Человек огорчается, когда не получает признания.
8. Человек испытывает удовлетворение, когда добивается славы.
Слава похожа на богатство: сколько бы ее ни было, хочется еще больше. Первая проблема заключается в том, что человек, испытывающий неутолимую жажду славы, никогда не сможет быть счастливым, поскольку слава имеет свои границы. Всегда найдутся еще более знаменитые люди. Более того, люди, подверженные этому чувству, стремятся достичь своих целей любой ценой, в том числе причиняя вред другим и преступая закон.
Вторая проблема – слава хороша только в том случае, если она достигнута благодаря правильным действиям. Плохо, если слава становится самоцелью безотносительно к средствам ее получения. Совершенно очевидно, что здесь прослеживается закономерность: нет ничего плохого в том, чтобы радоваться успехам, если при этом не переоценивать их значимости, как в настоящем, так и в будущем.
Мы ознакомили вас с главой бизнес-книги Далай ламы XIV «Путь истинного лидера», где он поведал нам о восьми мирских заботах всех людей.
Дхарма и ритуалы счастья (глава из книги Алана Уоллеса «Тибетский буддизм с самых основ»)
Тибетский буддизм – одна из множества духовных традиций, которые выросли из слов, две с половиной тысячи лет назад преподанных историческим Буддой. Дхармой – а это санскритский термин, у которого нет подходящего аналога на русском и английском языках, – называются понимание и поведение, которые ведут к устранению страданий и их истоков и переживанию устойчивого состояния счастья и удовлетворенности. Дхарма, преподанная Буддой, называется Будда-дхармой. Таким образом, мы можем описать Дхарму как образ жизни или практику, которые могут быть актуальны и полезны для каждого – в равной степени так называемых людей религиозных и тех, кто не религиозен. Почему? Потому что Дхарма объясняет нам, как удовлетворить всегда жившее в нас стремление: основополагающее желание переживать устойчивое состояние счастья и полностью освободиться от страдания и неудовлетворенности. Словом, практика Дхармы предоставляет нам средства, позволяющие достичь этой цели.
Шантидева, буддийский мудрец седьмого века из Индии, пишет:
Хоть мы и желаем отбросить горе,
Мы гонимся за страданием;
Хоть и жаждем счастья,
В силу неведения сокрушаем свою радость словно врага
Мы желаем счастья, но нам часто не удается опознать его источник. Мы желаем быть свободны от страдания, фрустрации и гнева, но часто не можем правильно опознать истоки своего несчастья. Таким образом, хоть мы и желаем освободиться от несчастий, мы к ним спешим – и при этом уничтожаем причины счастья, которое могли бы обрести.
Как же правильно заниматься практикой Дхармы? Сначала нам необходимо правильно понять, что Дхармой не является, – чтобы устранить из своей жизни все виды деятельности, которые создают противоречащие счастью причины.
Восемь мирских забот
Только Дхарма и мотивация, которая подходит для практики Дхармы, эффективным образом ведут к удовлетворенности. Все остальные виды деятельности включены в то, что буддисты называют восемью мирскими заботами. Эти заботы властвуют над лишенной Дхармы жизнью и мешают нам перейти к образу жизни, который ведет к прекращению неудовлетворенности. Эти восемь мирских забот таковы: прибыль и убытки; удовольствие и боль; хвала и хула; слава и позор.
Таковы заботы, пронизывающие повседневную жизнь большинства людей. Они вездесущи именно потому, что мы по ошибке считаем их эффективными способами достижения счастья и избегания страданий. Например, под влиянием забот, связанных с прибылью и утратой, многиеиз нас трудятся ради получения доходов – чтобы эти доходы позволили нам приобрести то, что можно купить за деньги. Некоторые из этих вещей необходимы, но многие нет – хоть мы и считаем, что они принесут нам счастье. Мы также зарабатываем деньги, чтобы избежать связанных с бедностью несчастий и унижений.
Опять-таки первичной мотивацией, лежащей в основе большинства наших видов деятельности, оказывается стремление пережить удовольствие и избежать боли. Множество поступков – в том числе те, что могут показаться духовными, – мы совершаем ради незамедлительного удовлетворения или облегчения. К примеру, если у нас болит голова, мы можем выпить аспирин (или сидеть и медитировать в надежде, что головная боль пройдет). Эти средства могут привести к временному избавлению от дискомфорта, но этим их эффективность ограничивается.
Следующая пара мирских забот – хвала и хула. Даже краткие размышления покажут, насколько мощно наше поведение подвержено влиянию желания похвалы и страха перед упреками. Последняя пара – слава и бесчестье – включает в себя стремление к одобрению, приязни, признанию, уважению и признательности, а также попытки избежать противоположных им неодобрения, отвержения и тому подобного.
Я обращаю ваше внимание на эти восемь мирских забот не для того, чтобы показать, что они по природе своей дурны. Покупка автомобиля, удовольствие от хорошей еды, похвала за выполненную работу, уважение со стороны других – во всех этих вещах нет ничего дурного. Я указываю на них с тем, чтобы раскрыть их преходящую, по сути, природу и их неспособность принести устойчивое счастье.
Рассмотрим в качестве примера поездку в отпуск. Для выполнения ритуала «поездки в отпуск» нам в первую очередь нужны деньги, которые позволят его оплатить. Откладывая деньги, мы начинаем исследовать возможные варианты и можем купить глянцевый путеводитель – по
Гавайям, к примеру. Мы рассматриваем фотографии прекрасных людей, которые нежатся на пляже и, судя по всему, прекрасно проводят время. Чувствуя влечение к этой формуле счастья, мы платим за подобие того опыта, который изображен в рекламе, и очень скоро отправляемся в
Наш отпуск длится неделю, и мы действительно получаем от него удовольствие – но нам, естественно, приходится вернуться домой, к работе и обязанностям. Отпуску конец. Мы хотим вновь пережить его приятные моменты и потому рассказываем об отпуске друзьям. Если этот ритуал – в котором мы демонстрируем друзьям фотографии или видео – затянется, аппетит друзей, как мы заметим, приугаснет.
Затем мы осознаём: пора перестать «доить» воспоминания об отпуске. Они постепенно угасают – равно как и чувство расслабления. Отпуск закончился, и мы возвращаемся к привычному распорядку обычной жизни – до тех пор, пока не придет время планировать следующие каникулы.
Всё это – удачный сценарий. Часто, однако, наши планы идут наперекосяк. Мы совершаем ритуал некой деятельности, которая должна была принести нам удовольствие, и терпим неудачу. Хотя наши планы были призваны принести нам счастье, в конце концов они привели лишь к расстройству.
В результате мы выясняем, что наши усилия по обретению материальной выгоды, статуса, похвалы и славы тщетны и лишь приумножают страдания. Может проявиться депрессия; если мы в силах отыскать кого-то, кого можно обвинить в отсутствии успехов, то иногда так и поступаем. В конечном итоге всё это приводит к конфликтам и беспорядку в отношениях с теми, кто нас окружает. Словом, преданность восьми мирским заботам никак не обещает нам какого-либо устойчивого удовлетворения – и гарантирует неизбывные неудовлетворенность ифрустрацию.
Всё яснее замечая это положение дел, мы естественным образом начинаем искать альтернативные варианты. Этот поиск может привести нас к Дхарме. Речь не только о том,
чтобы посвятить себя конкретным духовным упражнениям; всё начинается с основополагающей трансформации нашего мышления, а затем и образа жизни: мы начинаем избегать неблаготворных видов поведения и дел и беремся за благотворные.
Основа и первичная цель этого преображения – в том, чтобы избегать причинения вреда другим.
Одни мы или с другими людьми, нам нужно избегать причинения вреда либо напрямую – словами или поступками, либо косвенно – мыслями и намерениями. Мы можем ранить других издевательствами, клеветой, сарказмом и обманом – или тем, что упускаем их из виду в силу нечуткости и недомыслия. Самый тонкий способ причинения вреда другим – косвенный, посредством наших мыслей и суждений и нашего отношения. Когда ум захвачен враждебностью, мы можем злобно атаковать других своими мыслями. Хотя мы, возможно, не наносим никаких видимых ран, подобные мысли влияют на нас на внутреннем уровне и сказываются на нашей способности взаимодействовать с другими. Долгосрочные последствия неизбежно вредоносны. Таким образом, первая в практике Дхармы тема – ненасильственное отношение к нашей собственной жизни, к другим живым существам и к окружающей нас среде.
Такова основа духовной практики, которая может принести благополучие и нам, и другим.
Опираясь на эту основу из ненасилия, мы можем искать способы служения другим – помня, что любой труд будет альтруистичным, если побуждают нас к нему доброта и дружелюбие.
Дхарма и ее имитации
Теперь давайте сосредоточим внимание на других ритуалах, которые часто считаются духовными практиками или Дхармой: медитации, молитве, йоге и так далее. Когда мы занимаемся подобными вещами, жизненно важно снова и снова себя спрашивать: «Побуждают ли меня на эти практики восемь мирских забот?» Иллюстрация на эту тему – широко известная тибетская история.
Человек, живший примерно тысячу лет назад, был не удовлетворен собственной жизнью и потому решил практиковать Дхарму. Тибетцы в целом – люди очень религиозные и полные преданности, и потому для нашего героя было совершенно естественно посвятить себя
Пока наш герой этим занимался, мудрец по имени Дромтонпа обратил внимание на его поведение и заметил: «Обходить реликварий – дело хорошее, но еще лучше практиковать Дхарму!»
Можно представить, что герой был немного взволнован замечанием учителя, – ведь он очевидным образом полагал, что практикует Дхарму. Возможно, затем он подумал: «Простого акта благочестия, по всей видимости, недостаточно! Лучше мне практиковать Дхарму, изучая
писания». Позже, пока он осуществлял этот новый ритуал, Дромтонпа наткнулся на него и заметил: «Читать писания – дело очень хорошее, но еще лучше практиковать Дхарму!»
Зная, что изучение писаний в Тибете было практикой, пользующейся массовым уважением, наш искатель еще больше растерялся – но затем дополнительно обдумал вопрос и пришел к замечательной идее, которая, как он надеялся, могла бы решить проблему. «Медитация! Безусловно, многие буддийские мудрецы утверждают, что медитация – это сущность Дхармы. Вот верная тропа!» Тем не менее, когда Дромтонпа застал нашего героя за медитацией, он мягко попрекнул его: «Медитировать – дело очень хорошее, но еще лучше практиковать Дхарму».
На этом этапе наш подвижник, ставший сначала ученым, а затем и практикующим, вышел из себя. «Какие еще остались варианты? Что имел в виду этот знаменитый учитель?» Наконец, он задал вопрос самому Дромтонпе, и тот ответил: «Откажись от привязанности к этой жизни и позволь своему уму стать Дхармой».
Благочестие, учеба и медитация могут быть пустыми ритуалами. То, станут ли эти акты преданности – или любые другие практики – подлинной Дхармой, зависит исключительно от нашей мотивации. Что Дромтонпа подразумевал под словами «откажись от привязанности к
этой жизни»? Он говорил об отказе от привязанности к восьми мирским заботам: о том, чтобы не позволять им властвовать над тем, как мы живем.
«Позволь своему уму стать Дхармой», – поощрял Дромтонпа. Нашим первым попыткам заняться духовной практикой обычно очень недостает уверенности. Мы хотим преодолеть искажения своего ума и взрастить такие благотворные качества, как доброта, прозрение, памятование и сосредоточение – но когда занимаемся практиками, которые направлены на развитие этих качеств, они поначалу кажутся просто умственными упражнениями. Дхарма кажется чем-то от нас отдельным, чем-то, усвоенным извне. Тем не менее по мере погружения в практику это чувство разделения начинает исчезать: наши умы становятся самой той Дхармой, которую мы стремимся взрастить.
Понять восемь мирских забот на интеллектуальном уровне довольно просто, а вот опознать их в процессе нашей духовной практики гораздо сложнее. Мне вспоминается поразительное замечание моего тибетского друга-созерцателя. Он стал монахом в семь лет; после двадцати получил качественную и обширную подготовку в Дхарме под руководством превосходных учителей и в конечном итоге отправился в одиночный затвор в маленькой хижине в горах над
Дхарамсалой в Индии. Долгие годы он посвящал себя медитации и ради духовной практики жил в простоте и бедности. Тем не менее после почти двадцати лет подобных усилий в разговоре со мной он отметил: первые его несколько лет в затворе были на самом деле воплощением восьми мирских забот – чего он на тот момент совершенно не замечал. Эти заботы, превращающие Дхарму в ее бледное подобие, действительно проникают в наш ум крайне незаметно!
Возделывание ума очень похоже на возделывание урожая. Земледелец должен знать, как правильно готовить почву, засеивать семена, ухаживать за порослью и в конечном итоге
собирать урожай. Если все эти задачи выполнены надлежащим образом, он соберет наилучший урожай, который допускают природные условия. Если шаги выполнены неверно, полученный урожай – независимо от надежд и тревог фермера – будет хуже.
Аналогичным образом в вопросах медитации жизненно важно должным образом изучить правильный метод выполнения выбранной нами техники. Занимаясь практикой, мы
должны часто проверять, применяем ли мы наставления, которые выслушали и концептуально поняли. Подобно хорошему урожаю хорошую медитацию невозможно форсировать; она требует долгосрочного возделывания.
В качестве иллюстрации к тому, как восемь мирских забот властвуют над нами на тонком уровне, приведу пример из собственного опыта. В начале 1970-х я был юным последователем буддизма, жившим в Дхарамсале. Эта горная деревня в северной Индии – обитель Его Святейшества Далай-ламы, духовного и мирского лидера тибетцев, а также дом нескольких тысяч тибетских беженцев, многие из которых – монахи, монахини и ламы. В силу того, что я начал изучать тибетский язык и буддизм в университете на Западе и быстро нашел превосходные возможности углубить свое образование в Дхарамсале, меня вскоре – всего после нескольких месяцев жизни поблизости – стали считать одним из знающих западных учеников. Иногда эта репутация приводила к возникновению чувства личного превосходства или исключительности. Я замечал этот помраченный настрой, и он меня тревожил: если я испытываю самодовольство даже после краткого периода обучения, ожидает ли меня рост
высокомерия, соответствующий моим растущим познаниям и опыту?
Пока я тревожился по этому поводу, меня впервые удостоили аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы, к которому я и обратился за советом. Его Святейшество ответил аналогией: «Представь, что ты очень голоден и получаешь полную тарелку вкусной, питательной пищи. Станешь ли ты хвалить свою способность есть, утолив голод? Будешь ли чувствовать самодовольство?» – «Конечно, нет», – ответил я. Его Святейшество продолжил: «Так же и с Дхармой. Ты приехал сюда с желанием освободиться от недовольства и достичь подлинной удовлетворенности. Ты приехал в поисках Дхармы, и твое желание сейчас исполняется. Поводов
для самодовольства в этом опыте не больше, чем в ситуации, где тебе удалось как следует поесть».
Затем Его Святейшество описал собственное положение. Он назвал себя просто Тензином Гьяцо – буддийским монахом, который получил хорошее образование в вопросе о долгосрочных последствиях благотворных и неблаготворных с этической точки зрения действиях.
«Теперь подумай о поведении комнатной мухи, – отметил он. – Она озабочена только такими вещами, как получение пищи, и действует под влиянием эгоистичного желания, которое при необходимости соревноваться с другими легко обращается в агрессию. Уместно ли будет, если я стану презирать муху за ее поведение? Безусловно, нет: она не знает иной жизни. Аналогичным образом неуместно и надменно презирать людей из-за их вредоносного поведения – особенно когда они не знакомы с различием между благотворными и неблаготворными действиями. Тем не менее мне, получившему в этой сфере большие познания, было бы постыдно поступать так же, как тем, кто их не получал. Большее понимание должно вести к большему чувству ответственности, а не к высокомерию».
Признаки практики Дхармы
Когда мы начинаем практику Дхармы, нас могут ждать некоторые неожиданные разочарования. Мы узнаём, как на повседневном уровне распознавать возникновение умственных искажений и проистекающего из них неблаготворного поведения. В этом процессе обучения мы можем выяснить, что наш ум – и наш образ жизни – гораздо менее благотворны, чем нам казалось. Многие новички в Дхарме отмечают, что до начала практики буддизма считали себя относительно мудрыми и дружелюбными людьми – но после более тщательной проверки своего поведения были расстроены нездоровым состоянием своей жизни. Это открытие может
бросить серьезный вызов нашей самооценке. Поскольку нам сложно принять определенные черты в самих себе, мы можем начать навязчиво выискивать и мусолить те же недостатки в других. К примеру, если мы особенно ненавидим свою склонность к самодовольству, крайне сильным может оказаться и наше презрение к тем, в ком мы замечаем проявления этого же качества. В силу этих причин людям, находящимся на ранних этапах практики Дхармы, часто
очень больно находиться в обществе других: они видят в их поведении отражение собственных недостатков, а это, разумеется, дело весьма неприятное. Определенная степень понимания может быть вещью болезненной; но этот дискомфорт стихает не за счет того, что мы бросаем практику Дхармы, а за счет упорства в ней, за счет развития более глубоких уровней прозрения и сострадания.
Каковы признаки того, что мы должным образом взращиваем в своей жизни Дхарму? Качества, на которые нужно ориентироваться, – безмятежность и жизнерадостность. Эти черты отражают вид осознавания, который сохраняет одинаковую уравновешенность и в удачные, и в сложные времена. Сталкиваясь с невзгодами, практикующий Дхарму не впадает в отчаяние; столкнувшись с удачными обстоятельствами, не отвечает на них восторгом или тревожным цеплянием. Вместо того он принимает оба вида обстоятельств с равностностью.
Подобная равностность – это не признак апатии или пассивности. Напротив, это настрой спокойной жизнерадостности, которая готова и к действиям, и к отдохновению. Это чувство благополучия, которое не проистекает из приятных внешних раздражителей и не
угасает под влиянием тягот. Ее источник – растущая здравость нашего ума, проистекающая из практики Дхармы.
Сердце практики Дхармы – в том, чтобы освободить себя от привязанности к этой жизни. Практика посвящена решению глубокой проблемы: обретению полного освобождения от неудовлетворенности за счет того, что мы избавляем свой ум от омрачений непонимания,
привязанности и гнева. На более глобальном уровне практика Дхармы посвящена служению другим – как их временным, так и высшим нуждам.
Означает ли это, что преданный Дхарме человек внезапно отрекается от всех мирских радостей: никаких больше отпусков, развлечений, чувственных удовольствий? Нет. Попытка придерживаться такого подхода обычно завершается духовным выгоранием – а распространенной ответной реакцией оказывается столь же радикальное потворство своим чувственным желаниям.
В силу этих причин практика буддийской Дхармы часто называется срединным путем: в ней мы стремимся избегать крайностей чувственного разгула и сурового аскетизма. Первое ведет к вечной неудовлетворенности, а второе вредит нашему физическому и умственному
здоровью. Обе крайности чужды Дхарме. Если мы лишаем себя перечисленных радостей, то, скорее всего, замедлим свой духовный рост, потому что наша практика приобретет оттенок лишений и фрустрации.
Срединный путь – это основанное на чуткости применение усилий, которые одновременно свободны от вялости и агрессии. На основе этой практики в конечном итоге достигается всё бóльшая удовлетворенность и радость по поводу добродетельной активности, которая
проистекает из нашего духовного преображения.
По мере того как мы растем в Дхарме, потребность во внешних источниках удовольствия неизбежно угасает: нас начинает в большой степени питать чувство благополучия, проистекающее из глубин нашего же ума. Этот переход происходит постепенно; его невозможно форсировать. Путь Дхармы должен быть радостным процессом усиления внутренней удовлетворенности и ослабления потребности в приятной внешней стимуляции.
(полный текст распространяется бесплатно, вы можете скачать его здесь)