Миссия что это значит в христианстве
МИССИЯ
Понятие
Развитие понятия
Посредством таких отождествлений термин «миссия» во многом заместил собой ряд основоположных библейских понятий и крепко внедрился в церковный обиход.
Миссионерство в Русской Церкви
В настоящее время миссионерский отдел имеется в каждой епархии, периодически проходят съезды миссионеров и другие мероприятия, выпускаются периодические издания. Общую координацию усилий со стороны Патриархата осуществляет Синодальный миссионерский отдел.
Миссионерскую направленность имеют многие православные учебные заведения. Сейчас практически в каждой семинарии имеется миссионерское отделение или курс.
Новейшая история
После долгого периода угнетения богоборческой советской властью, с конца XX века Русская Православная Церковь вновь получила возможность широко развить миссионерскую деятельность, но, одновременно, столкнулась с активизацией прозелитической деятельности инославных миссионеров и пропаганды сектантства в землях канонической ответственности Московского Патриархата. Во исполнение решений Архиерейского Собора 1994 года в феврале 1995 года была образована группа, которая разработала концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, утвержденную Священным Синодом 6 октября того же года. В декабре Священный Синод принял решение об образовании Миссионерского отдела, председателем которого был назначен епископ Белгородский Иоанн (Попов). Для координации работы епархиальных миссионерских учреждений Миссионерский отдел начал издание журнала «Миссионерское обозрение», в котором публиковались информационно-консультативные материалы по проблемам миссионерской деятельности. На Архиерейском Соборе в 1997 году патриарх Алексий II обозначил миссионерскую работу как одну из важнейших задач служения Церкви, отметив, «что в развитии прозелитизма есть и доля нашей вины: люди отходят от Православия в силу недостатков нашей просветительской и миссионерской работы, нежелания отдельных священнослужителей кропотливо трудиться над духовным воспитанием приходящих в Церковь людей» [6].
Сын Божий или Человеческий: откуда взялась идея Мессии и кто должен им стать
Теории и практики
Во II веке до нашей эры в среде израильских богословов появляется надежда на явление мессии. Им может быть новый правитель, священнослужитель или Сын Божий, но цель его будет одна — восстановить царство Израиля и вернуть справедливость. T&P публикуют отрывок главы «Царственность мессии» из премии «Просветитель» «Истоки сакрализации власти. Священная власть в древних царствах Египта, Месопотамии, Израиля» историка Ольги Астаповой.
«Истоки сакрализации власти»
Усиление надежд на явление мессии-давидида отмечается в связи с узурпацией царского престола и первосвященства членами хасмонейской династии. Захват Иерусалима язычниками и осквернение Храма было воспринято многими как следствие этого греха. В Псалмах Соломона, написанных после смерти в 48 г. до н. э. римского полководца Помпея, вошедшего в 63 г. до н. э. в Иерусалим, содержится одно из первых употреблений имени «сын Давидов» по отношению к ожидаемому легитимному царю-мессии, который очистит Иерусалим от язычников «словами уст своих», после чего будет судить «народы и племена в премудрости и справедливости» (Пс. Сол. 17). Образ мессии-давидида разрабатывается и в кумранских текстах [Манускрипты, найденные в пещерах Кумрана. — T&P], содержащих библейскую экзегезу [Истолкование. — T&P.].
Хасмонейская династия
Поскольку земной царь в Израиле не мог быть в полной мере образом эсхатологического Человека — царя и священника, мессианская фигура могла «расщепляться» на две или три фигуры: царя и священника или царя, священника и — Илии или пророка, подобного Моисею, о появлении которого говорится во Втор. 18:15—19.
Представление о двух мессиях, чей приход предваряется пророком-предтечей, засвидетельствовано в кумранских текстах. Кумраниты ожидали «прихода пророка и мессий от Аарона и Израиля», при этом жреческий Мессия будет доминировать над светским. Светский Мессия именовался Отраслью Давида, Князем конгрегации, Мессией от Израиля. Он установит царство Израиля, и ему «будут служить цари и правители всех народов». Помимо военных функций, светский Мессия будет осуществлять функции судии народа, и эта его деятельность будет контролироваться священством. Служение жреческого Мессии заключается в ходатайстве и молитве за Израиль, совершении жертвоприношений, научении, искуплении грехов «сынов своего поколения». В Дамасском документе жреческий Мессия (он именуется здесь Истолкователем закона) сравнивается со звездой, которая восходит от Иакова.
Однако мы не наблюдаем подобного «расщепления» образа неотмирного Мессии — эсхатологического Адама, Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных, с приходом которого ожидалось духовное преображение Израиля и всего мира. Эта традиция нашла отражение в уже неоднократно упоминаемых нами самом позднем по времени создания произведении еврейской Библии — книге пророка Даниила (165—164 гг. до н. э.) и Первой книге Еноха (Книге Притч или Образов).
Жреческий Мессия vs светский Мессия
В Первой книге Еноха Мессия предстает как Сын Человеческий («Человек»), эсхатологический Избранник праведности и веры, Царь и Судия, Помазанник, который «был избpан и сокpыт пpед Hим пpежде сотворения мира и навеки». В грядущий День Суда он свергнет с престолов царей и властителей тронов, сядет на Престол Славы и будет вершить суд. «И уста его изольют все тайны мудрости и совета: ибо Господь Духов даровал [их] ему и прославил его. И в те дни как овны запрыгают горы, и также холмы, как ягнята, пресыщенные молоком, заскачут, и лица [всех] ангелов в небе воссияют радостью. И земля возликует, и праведные будут обитать на ней, и избранные будут ходить по ней».
Также «Сын Человеческий» (именуемый «подобным Мужу»), отождествляется с мессией в Третьей книге Ездры, созданной ок. 100 года н. э. Он — тот, кого Всевышний хранит многие времена, восходящий из средины моря с воинством небесным, «который самим собою избавит творение свое и управит тех, которые оставлены».
«Третья книга Ездры»
Образ Сына Человеческого из пророчества Даниила и Первой книги Еноха коррелирует с образом Мелхиседека у кумранитов. В кумранской общине, которую можно назвать в полном смысле слова эсхатологической, после смерти Учителя праведности возникает идея о его пришествии в конце дней в качестве мессии, соединяющего священнический и царский статусы — мессии по чину Мелхиседека. В Кумранском мидраше «Мелхиседек» эсхатологический Мелхиседек идентифицируется с «благовестником» из Ис. 52:7 и «Мессией Духа» из Ис. 61:1, который совершит эсхатологический Йом Киппур [В иудаизме день поста, покаяния и отпущения грехов. — T&P] и искупит всех сынов Света и людей жребия Мелхиседека. Этот Мелхиседек осуществит суд Божий над нечестивцами, Велиалом и духами его. Соединение священства и царства в одной фигуре оказывается возможным потому, что речь здесь идет не об образе эсхатологического Человека, но о самом первообразе.
Ныне хорошо известно, что иудаизм эпохи Второго Храма был необычайно многообразен, в нем сосуществовало множество различных течений, партий и сект. Но среди этого многообразия отчетливо просматриваются два направления, демаркационная линия между которыми проходила по вопросу о смысле избранничества Израиля.
Человек и Небеса
В одном направлении, из которого впоследствии сформировался раввинистический иудаизм, смысл этого избранничества виделся во вхождении народа в отношение завета с Богом и пребывании в этом завете посредством соблюдения заповедей, а также в научении всех народов земли истинному богопочитанию. Ключевым моментом истории является событие дарования Торы на Синае. Апокалиптическая составляющая в этом случае минимизируется: как известно, после восстания Бар-Кохбы весь корпус апокалиптической литературы эпохи Второго Храма (за исключением книги Даниила и 24—26 глав книги пророка Исайи) был исключен из числа авторитетных священных текстов, а представление о «двух владычествах» на Небесах объявлено «еретическим».
Другое же направление было представлено богатейшей апокалиптической литературой эпохи Второго Храма и, по мнению современных исследователей, именно оно составляло главную богословскую тенденцию иудаизма того времени. В этом направлении центральное значение придавалось теме эсхатологического Адама, в котором исполняется и замысел Божий о человеке, и историческое призвание Израиля. Образ Иакова-Израиля, запечатленный на Престоле Славы или восседающий на нем, — вот та «точка», к которой Израиль призван прийти в историческом времени, исполнив миссию, возложенную на него Господом.
В этом эсхатологическом Человеке пророки провидели Царя — со всеми присущими этому титулу древними религиозными коннотациями, включавшими в себя соединение священства и царства. Мелхиседек, Сын Человеческий и Сын Давидов суть различные имена этого царственного спасителя — первообраза всех мессианских фигур иудаизма. Именно эта — апокалиптическая — традиция иудаизма эпохи Второго Храма, отвергнутая раввинистическим иудаизмом, стала той идейной средой, в которой возникло и формировалось раннее христианство, в ней же следует искать и истоки ранней христологии. Не случайно все вышеназванные имена эсхатологического Человека: Мелхиседек, Сын Человеческий и Сын Давидов прилагались к Иисусу Христу — Царю Иудейскому — в раннехристианском богословии.
Встреча Авраама и Мелхисидека. Дирк Баутс. XV век
Сын Человеческий
Ученые согласны в том, что «исторический Иисус» говорил о Себе как о Сыне Человеческом, и этот титул мог считываться как наименование неотмирной царственной мессианской фигуры, с которой связывалось наступление Дня Господня и исполнение исторического призвания Израиля. В Евангелиях этот титул звучит из уст Иисуса 38 раз (и это исключая параллельные места!).
Евангелисты, особенно часто Матфей, называют Иисуса «сыном Давидовым», причем имя Давида является ключевым в родословии Иисуса в Евангелии от Матфея, озаглавленном как «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова». Люди, чьи имена вошли в Родословие, составляют, в соответствии с иудейской традицией, удел эсхатологического Сына Давидова, они искуплены Им. О грядущем мессианском царстве в новозаветных текстах говорится как о царстве Давида.
«Без отца, без матери»
Автор новозаветного Послания к евреям описывает спасительную миссию Иисуса Христа в терминах священства по чину Мелхиседека. Хотя тема царственности в Послании к евреям эксплицитно не развивается, ясно, что речь идет именно о царственном (в противоположность традиционному левитскому) священстве Мелхиседека-Иисуса. Аллюзия на царское достоинство просматривается и в интерпретации автором Послания имени Мелхиседека: Он — царь праведности (βασιλεὺς δικαιοσύνης) и царь Салима, что значит царь мира, то есть обладает качествами идеального царя и в Египте, и в Месопотамии, и в Израиле. Рожденный «без отца, без матери», не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, Иисус-Мелхиседек мыслится автором Послания совершенным Посредником, раз и навсегда соединившим горнее и дольнее.
Возможно, на «тождество» Иисуса с Мелхиседеком намекает и евангелист Иоанн, рассказывая о негодовании иудеев, вызванном словами Иисуса о Его встрече с Авраамом: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался».
«Сын Божий»
«Царь Израилев»
В самом начале Евангелия от Иоанна в уста Нафанаила — «истинного израильтянина», пришедшего «посмотреть» на Иисуса, влагается исповедание-узнавание, соединяющее в себе чаяния всех древних ближневосточных народов, исполнением которых совершилось призвание Израиля: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев».
С мотивом узнавания эсхатологического Человека мы встречались, когда говорили об апокалиптической литературе эпохи Второго Храма. В Небесном Человеке узнавали себя Енох, Авраам, Моисей и другие «отцы» Израиля.
Вопрос об узнавании Иисуса ставят в центр все евангелисты. Ответить на призыв «следуй за Мной» может лишь тот, кто узнал Сына Человеческого в Иисусе.
При этом следование за Собой Иисус ставил впереди исполнения Закона: «иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов», — ответил Иисус ученику, просившему позволения пойти и похоронить отца.
Согласно новозаветному богословию, люди, отрекшиеся от Сатаны и поверившие в «вышеангельское» призвание человека, узнавшие в Иисусе Сына Человеческого и Сына Давидова, составляют Его удел — удел Нового Адама. И в Нем они искуплены из удела ветхого Адама, поверившего Сатане. А в Новом Адаме уже новое священство и новая царственность: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет».
Кто такой мессия
Содержание статьи
Кого называют мессией
В переводе с арамейского «мессия» буквально означает «царь» или «помазанник». Евреи, считавшиеся избранным народом, свято верили в слово, данное пророками. В нем говорилось о том, что Бог когда-нибудь пошлет им благословенного Спасителя, подлинного царя человечества. Христиане считают, что этим избавителем стал Иисус Христос. Характерно, что «Христос» в переводе с греческого также означает «мессия».
Мессию принято именовать Помазанником, поскольку помазание елеем, то есть оливковым маслом, было частью древней церемонии. Этот обряд в древности проводили, когда возводили на престол очередного монарха или посвящали в сан иудейских священников. Древние иудеи свято верили, что истинный царь, являющийся потомком царя Давида, будет послан Творцом с целью освободить евреев от гнета и власти со стороны других народов.
Но существует и более широкое понимание замысла Бога. Религиозно настроенные люди считали еще в те давние времена, что приход мессии нужен для осуществления дарованного Богом спасения человечества. Но от чего именно людей нужно было спасать? Согласно библейской традиции, человек нуждается в спасении, потому что он подвергся грехопадению. Это сделало невозможным претворение в жизнь божественной воли, ведущей к целям, постичь которые целиком смертный человек при всем желании не сможет.
Спаситель человечества
И все же отдельные толкователи Священного писания попытались объяснить, какова высшая цель творения. Оказывается, она состоит в установлении на земле Царствия Небесного. Грехопадение нарушило планы Творца, после чего на земле воцарился ад. Приход грядущего Спасителя как раз и должен был восстановить прежнее положение дел и создать вместо земного ада Царство Божие.
Предполагается, что тот, кто будет послан на землю с целью спасения человечества, не в состоянии предаваться греху, а должен находиться в полной гармонии с Божественной природой. Избавитель должен быть совершенным существом, как и сам Творец. Он не мог быть рожден в грехе, а земная жизнь мессии должна быть образцом праведности.
В христианской религии считается, что пришествие мессии разделено на два этапа. Впервые Спаситель явился на землю в образе Иисуса Христа две тысячи лет назад. В отдаленном будущем, сроки которого в точности определить нельзя, неминуемо ожидается второе пришествие. В это раз Иисус, убеждены христиане, окончательно установит на земле Царствие Небесное.
Так что же такое миссия?
Миссионерские записки
Так что же такое миссия? На что она похожа?
На переливающуюся чашу, на такую чашу, которая полна до краев, и от ее избытка достается влага тем, кто рядом, но сама чаша не оскудевает. Но разве мы таковы? Вряд ли.
Каковы же мы, и возможна ли миссия в нашем случае?
Мы похожи на чашу, которая ничего никуда не переливает, поскольку сама полна лишь отчасти. Нам нужно хранить свое содержимое, беречь его от праздных взглядов и от чужого желания поозорничать и вылить наше сокровище. Такие озорники всегда под боком.
Нужно жить тем, что тебе подарено. Жить и молчать.
А если спросят? Пристанут и спросят «о нашем уповании»? Тогда нужно говорить как бы нехотя. Говорить в сознании того, что сам бы ни за что не дерзнул рассказывать, поскольку в самом жизнь не плещет через край, а хранится на донышке. Говорить. И это будет миссия.
А что, если один спрашивает серьезно, другой, стоящий рядом, спрашивает от скуки, а третий хитро улыбается и не прочь чашу опрокинуть? Тогда неясно, что делать. Защищать сокровище и спасаться бегством или все же говорить, делиться? Или отмалчиваться, занимаясь собой и пополняя собственный запас? Неясно. А ведь это именно и есть наша ситуация. Ничего не понятно. Бежать, оставаться, говорить, молчать, смиряться, дерзать, смотреть по сторонам или только в себя? Вопросов больше, чем ответов.
Так говорил мир с человеком, стоявшим понуро и смотревшим в землю. Он знал и так, этот человек, что вся проблема в нем самом. Будь он полон жизнью, полон тем, во что верит, все было бы по-другому. Но он не полон. И это – беда. Кто поверит бедняку, рассуждающему о богатстве? Кто поверит словам о целомудрии, сказанным человеком, не имеющим целомудрия? Кто поверит словам о победе над смертью, если произнесены они человеком, боящимся боли, одиночества, голода, даже – зубного врача? «Все верно. Я виноват», – говорил сам себе человек, слушая дерзкие речи собеседника.
Но не много ли я беру на себя, говоря, что от меня все зависит и я сам во всем виноват? Я так мал, так кратковременен. Кроме меня ведь есть и другие. И разве ложь все то, что греет меня изнутри, то, что удерживает меня от безумия и дает силу жить? Собственно, не «то», а «Тот». Ведь Он есть! Он жив! Где Он? Где Ты, Господи?
«Я здесь», – сказал человеку Тот, Кто всегда рядом, Тот, кто идет по пустыне в шаге от тебя и чьи стопы не оставляют следов на песке.
«Я жив. Я здесь. Я слышу вас обоих».
И Он стал говорить с понуро стоявшим человеком. Недолог был Его разговор. Но человек расправил плечи, поднял лицо и на время стал неузнаваем. Он не был больше понур. Он явственно знал, чувствовал, понимал, что эта немощь, которая бросается всем в глаза, нужна и благословенна. «Сила Его в немощи совершается». Таков закон. Нужно, несмотря ни на что, потрудиться для имени Его. И там, где сейчас сухо, закипят родники, а там, где ночует филин, поселятся люди и родят детей. И те, которые говорят о себе, что они иудеи, но не таковы, познают, что Он возлюбил тебя. И те, которые говорят, что они апостолы, но лгут, замолкнут, устыдившись.
Разве много было муки и масла у вдовицы из Сарепты Сидонской во дни Илии? Мало. Но не оскудели масло и мука, потому что Бог повелел им умножаться смиренно, умножаться ежедневно ровно настолько, сколько съели сегодня. Вот и он, человек, бывший понурым, должен будет трудиться и не изнемогать, и его скудость восполнится. Живая вода на дне его чаши прибудет и умножится. Напьются все те, кто не откажется прийти и попросить.
Солнце дошло до зенита и светило на Землю в полную силу. Мир, усмехаясь, ушел, оставив человека одиноко стоять. Он был не в себе, этот человек, дерзающий говорить об Истине. Мир устыдил его и даже напугал. Но потом человек стал вести себя так, словно он слушает не мир, но кого-то другого. Человек поднял голову, и лицо у него стало вначале серьезным, а потом, кажется, даже чуть засветилось. «Но он известный фантазер, – подумал мир. – Он – артист и немного – безумец. Стоит ли тратить время на беседу с таким?» И мир оставил его одного на время. А тот остался стоять на месте.
«Все остается в силе, – думал человек. – Я опять ободрен. В который раз! Благодарю Тебя!»
Жизнь продолжится, а вместе с нею и миссия.
Христианская миссия
Христианская миссия — (от лат. missio — посылка, поручение) — одна из форм деятельности Церкви и религиозных организаций, имеющая целью обращение в христианство неверующих или представителей иных религий. Различаются «внешняя» миссия (в других странах) и «внутренняя» (среди неверующих и иноверцев на собственной канонической территории).
Основная задача христианского миссионерского движения — основание новых церквей. Такая же задача стояла и перед апостолами Иисуса Христа. Церковь воспринимается не просто как здание. Церковь в более широком смысле — это совокупность последователей Христа. Многие церкви начинались с обычных встреч в домах, и только потом собирались пожертвования на строительство здания для церкви.
Процесс созидания церквей межкультурными миссионерами подразумевает под собой формирование самоуправляющихся, само поддерживающихся групп верующих. Межкультурные миссионеры — это люди, которые принимают на себя обязанности по евангелизации людей других культур, основываясь на Великом поручении Христа. Игнорируя собственные убеждения, межкультурные миссионеры пытаются понять и общаться с людьми другой культуры и религии.
В дополнение к этому, многие миссионеры способствуют экономическому развитию, повышению уровня грамотности и здравоохранения, образованию, основанию приютов для людей, веря, что такими поступками они восхваляют Бога. Христианские доктрины позволяют помогать людям, не требуя от них смены веры.
Содержание
История христианских миссий
Согласно документам Комитета Лозанны по мировому обращению в христианство, библейское основание для христианских миссий впервые излагается в Книге Бытия 12:1-3, в которой благословляется родоначальник народов Авраам и через него благословляются его последователи и все люди мира.
В этом представлении первая (еврейская) миссия состояла в выделении благословленного самим Богом человека, проповедующего Его учение другим людям. Это представление подтверждается во многих священных писаниях Ветхого Завета (например, Быт. 19:4-6, и Псалом 67), так же как и в описании устройства первого храма (его внешний двор был предназначен для язычников).
Одним из первых христианских миссионеров был апостол Павел («апостол язычников» (Рим.11:13)). Он создал интерпретацию евангелия для греческой и римской культур, позволяя выйти за пределы еврейского контекста.
В раннюю христианскую эру большинство миссий осуществлялось монахами. Монастыри следовали указанию Христа и поддерживали миссии, библиотеки и проводили исследования с целью уменьшения страдания человечества, таким образом возвышая Бога. Например, сторонники несторианства обратили в христианскую веру большую часть Северной Африки. Цистерцианцы обратили в веру большую часть северной Европы, заодно они разработали большинство европейских классических методов ведения сельского хозяйства.
В 16-ом столетии обращение в веру Азии было тесно связано с португальской колониальной политикой. Властью римского понтифика задача по распространению христианства в Азии была возложена на португальцев, которым было дано право завоевывать эти территории. Торговля Португалии с Азией приносила большой доход, поэтому с приходом иезуитов в Индию, где-то в 1540 году, правительство колонии в Гоа финансировало христианские миссии. Позднее, иезуиты посылались в Китай и другие страны Азии. С ослаблением власти Португалии росло влияние христианских организаций и колониальных властей.
После Реформации в течение почти ста лет протестантские церкви почти не занимались миссионерством из-за борьбы с Римской католической церковью. Однако, по прошествии века протестантские церкви возобновили свою деятельность по прославлению Бога среди неверующих. Среди известных миссионеров в Северной Америке был Джонатан Эдвардс, проповедник Великого пробуждения, который отказался от мирской жизни и стал миссионером для коренных американцев, защищая их от культурного империализма.
Европейская культура насаждалась другим народам, и между христианами и другими культурами часто возникала проблема культурной пропасти, которую было сложно преодолеть. Одним из решений этой проблемы было создание т.н. «молельных городов» для местных христиан. Подобные города создавались миссионерами на Гавайях. Во время испанской колонизации Америки, католические миссионеры изучали языки америндов и разрабатывали письменность для них с целью проповедования на этих языках вместо испанского. В крайних случаях применялась стратегия иезуитских редукций, например, для народов Гуарани, когда была образована полунезависимая резервация иезуитов.
Следующая волна миссий, которая поднялась в начале 1850-ых, была направлена скорее на внутренние территории стран, нежели на их приморские области. Хадсон Тейлор [3] организовал известную миссию в Китай. Позже ему помогал в этом Генри Граттан Гиннес.
Эту волну миссий часто называют «миссиями веры». Тэйлор вел привычный для местных жителей образ жизни, носил китайскую одежду, говорил по-китайски дома и, тем самым, оскорблял многих миссионеров той эпохи. Его книги, разговоры и поведение привели к организации многочисленных миссий, подвигли к образованию студенческого движения волонтеров. В период с 1850 года по 1950 было послано около 10000 миссионеров из этой организации. Все они сильно рисковали, т.к. была высокая вероятность подхватить местную тропическую болезнь, и около 80% из них не прожили и двух лет.
В 1910 году в Шотландии состоялась Эдинбургская Миссионерская Конференция под председательством активиста студенческого волонтерского движения, (будущего Нобелевского лауреата), Джона Мотта, где рассматривались проблемы обращения людей в веру, перевода Библии на другие языки, поддержки церкви и подготовки миссионеров. На конференции разрабатывались стратегии обращения людей в христианство по всему миру. Эта конференция положила начало вселенского сотрудничества в миссионерстве, помимо этого, она явилась толчком для основания современного вселенского движения.
Приблизительно в 1935 г. Уильям Таунсенд и Дональд Макгавран [4] инициировали новую волну миссионерства. Они поняли, что, хотя их предшественники побывали с миссиями практически во всех географических областях планеты, оставались многочисленные этнографические группы, изолированные от других групп (по языку и культуре), которых уже посетили миссионеры. Таунсенд организовал компанию по переводу Библии на родные языки этих групп. Макгавран же сконцентрировался на ликвидации культурных барьеров между группами. В Индии, например, Макгавран обнаружил около 4600 человек, которые говорили на разных диалектах, с разной культурой, занимающих разные положения в обществе. Несмотря на проводимые демократические реформы, кастовые и классовые различия крепко осели в культурных представлениях многих людей.
Другая очень полезная стратегия миссионерства заключается в привлечении местных жителей для обращения других людей в веру. Большинство современных миссионеров и миссионерских обществ отказались от навязывания своей культуры народам. Вместо этого они сосредотачиваются на распространении Евангелия и переводах Библии на другие языки. Иногда, миссионеры необходимы для сохранения культуры народов, среди которых они живут.
Часто, чтобы найти общий язык с жителями, миссионеры делают все возможное, чтобы повысить благосостояние народа, улучшить медицинское обслуживание, ликвидировать неграмотность. Миссионерами были открыты тысячи школ, приютов и больниц.
Исторически под словом «миссия» часто понимают здание, «станцию миссии», где живут и работают миссионеры. Эти станции часто являются центром поселения беженцев или кочевников.
История православных миссий
Святые Кирилл и Мефодий считаются первыми православными миссионерами (около 860 г.н.э.). Солунские братья составили славянскую азбуку в двух вариантах — кириллицу и глаголицу. Они перевели с греческого языка на славянский церковные книги, вели богослужение на славянском языке. Несмотря на сопротивление Рима и Константинополя, их последователи несли Слово Божие славянским народам и распространяли книги Святого Писания и литургические тексты, написанные глаголицей и кириллицей. В X-XI вв. кириллица стала господствовать на Руси.
Массовое крещение Руси началось при Владимире Святославовиче. Миссию крещения в основном осуществляли присланные из Византии митрополиты Михаил (990-992 гг.), Леонтий (992-1007 гг.) и Иоанн (1007-1015 гг.). Из летописей известно, что христианизации активно сопротивлялись волхвы, выступившие в 1024 г., 1069-1071 гг.; их поддержали киевляне, новгородцы и жители Владимиро-Суздальских земель. С укреплением экономической и социальной роли Православной Церкви в русских княжествах, прежде всего в Великом Новгороде, началось значительное по масштабам движение монашествующих миссионеров на северо-восток, в Поморье.
В XIV в. Св. Стефан Пермский распространял христианство среди зырян. С последней четверти XIV в. началась первая крупная монастырская колонизация Севера, связанная с подвижнической деятельности учеников и последователей Св.Сергия Радонежского. Миссионерско-просветительская работа первых беломорских отшельников подготовила почву для второй волны монастырской колонизации Севера, начавшейся в XV в. Если вначале православные миссионеры искали уединенного монашеского подвига в Подвинье и Беломорье, то второе поколение странствующих иноков уже осознало необходимость совмещения миссионерской деятельности с созданием крупных монастырей, которые могли бы стать духовными и хозяйственно-политическими центрами отдельных северных регионов. Такими центрами стали Трифоно-Печенгский монастырь на Кольском полуострове, Соловецкий монастырь на Белом море, Николо-Корельский и Михайло-Архангельский монастыри в Нижнем Подвинье, Антониево-Сийский монастырь в Двинском Поморье.
В последующие столетия православное миссионерство пошло рядом с государственно-феодальной политикой колонизационного освоения Севера. Большую роль в расширении миссионерства сыграли архиереи Холмогорской и Важской епархии, созданной в 1682 г., позднее — епископы Архангельские.
Духовные пастыри белой и черной церкви развернули активную деятельность по распространению христианства среди нерусских народов Севера. В 1824-1829 гг. архимандрит Вениамин (Смирнов) [5] окрестил свыше 3300 ненцев, разрушив при этом все известные ему языческие капища и места жертвоприношений.
Распространение православия происходило и вне территории Руси. Герман Аляскинский распространял православную веру в Русской Америке. Хорошо известны труды св. равноапостольного Николая, архиепископа Японского, благодаря которому Православная Церковь появилась на японских островах. Апостолом Америки был также святитель Иннокентий, впоследствии митрополит Московский.
Современные миссионерские методы и доктрины
В современной миссионерской стратегии, «станциям миссии» отводится малая роль, т.к. исторически они показали свою неэффективность. В «станциях миссии» часто обращались в веру люди, которые были замечены как изгои в своей семье и культурной группе. Во многих случаях среди новообращенных людей были только сироты, воспитанные в приюте станции. Кроме того, многие новообращенные отчуждались от окружающих культур и не могли найти работу вне станции, не то чтобы быть культурными послами христианства. Иногда эти люди наоборот активно препятствовали обращению других людей в христианство, чтобы не уменьшить собственные доходы, если христиан на станции станет больше.
Современные миссионерские доктрины обращения в христианство теперь сосредотачиваются на том, чтобы сеять христианские воззрения в уже сформировавшихся группах местных жителей, не навязывая им другую чужеродную культуру.
Главная идея доктрины заключается в привлечении культурных групп к принятию христианства, когда решения принимается всей группой. Таким образом, лидеры групп могут побудить людей к принятию Иисуса Христа, как своего личного Спасителя. Вкупе с подготовкой людей к основанию церквей и другим современным доктринам это дает быстрый, самопроизвольный результат – многие люди приходят к христианству.
Сегодня обычная миссия — это совместное объединение многих различных христианских организаций, часто включающих несколько координирующих центров с разными источниками финансирования. Один из удачных примеров организации миссии может выглядеть так:
Еще одна важная задача при создании новых церквей состоит в тренировке лидерских качеств у миссионеров, что обычно требует их обучения в семинарии. Современная доктрина отвергает такой подход, т.к. это значительно замедляет скорость формирования новых церквей. Семинария часто заменяется книгами с формулировкой вопросов для обсуждения, миссионерам дают доступ к настоящей религиозной литературе. Материалы могут быть приспособлены к устному использованию и издаются на языке, понятном миссионерам. Оказывается, что навыки, необходимые для будущего пастора, могут быть получены в процессах подготовки людей к основанию новой церкви, обсуждения общих вопросов в небольших группах и мотивированного изучения Библии. С ростом благосостояния церкви, весь процесс обучения пасторству превращается в классическую семинарию.
Современные задачи православного миссионерства в России
Русская Православная Церковь использует различные подходы к каждой категории людей. Например, миссия Церкви в крупных городах и промышленно-рабочих центрах представляет собой, помимо прочего, особый вид служения и свидетельства в рабочем и профессиональном движении, а также среди обездоленных жертв урбанизации и современной технической цивилизации. Отдельной областью миссионерского воздействия является работа Церкви с молодежью, в том числе организация богослужений и религиозных бесед для детей и подростков. Особого подхода требует миссионерское влияние Церкви на сферу культуры в сложных условиях доминирования секулярных и агностических настроений постсоветского общества.