Молчание больше чем золото
Авиценна, Пушкин, Хайям и Тютчев о том, почему следует как можно меньше общаться с людьми
По снежной улице, в вечерний этот час
Собачий слышен лай и запад не погас,
И попадаются прохожие навстречу.
Не говори со мной! Что я тебе отвечу?
Я раньше часами могла висеть на телефоне, обсуждая с подругами, кто во что был одет, кто что сказал и как посмотрел. Но пришло время, когда мне стало нестерпимо жаль тратить свое время на это. Ведь существует прекрасная альтернатива: кинематограф, музыка, литература. Они не вынуждают нас открывать рот, но наполняют до краев изнутри.
Эти гениальные рифмы принадлежат перу Александра Пушкина:
От многоречия отрёкшись добровольно,
В собранье полном слов не вижу пользы я;
Для счастия души, поверьте мне, друзья,
Иль слишком мало всех, иль одного довольно.
В Древнем Китае чтили мудрость:
Говори лишь тогда, когда твои слова будут значить больше, чем молчание. Не говори, если это не изменяет тишину к лучшему.
Тайн хранить не умеет глупец и бахвал,
Осторожность поистине выше похвал.
Тайна — пленница, если ее бережешь ты,
Ты у тайны в плену, лишь ее разболтал.
Восточные философы, ученые и поэты жили во времена заговоров и козней, когда одно неверное, необдуманное, невзвешенное слово могло стоить жизни.
Омар Хайям:
В этом мире неверном не будь дураком:
Полагаться не вздумай на тех, кто кругом.
Трезвым оком взгляни на ближайшего друга —
Друг, возможно, окажется злейшим врагом.
Одна моя знакомая устроилась на работу. Ей стали платить, причем щедро. Этот факт так распирал ее изнутри, так не давал покоя и так возвышал над остальными, что она рассказала своим подругам о том, какая теперь у нее зарплата. Такая, что за год миллион легко можно отложить и поехать отдыхать. Или ремонт сделать.
А у себя дома упрекали мужей на тему: «Почему другие живут достойно, а мы вынуждены влачить жалкое существование». И вот эти мужья разнесли информацию дальше, о том, что кто-то хорошо зарабатывает.
И дошла она до ушей квартирных воров.
А ведь держала бы она язык за зубами, все сложилось бы иначе. Врагами при ближайшем рассмотрении оказались лучшие подруги.
Хотя нет, не подруги.
Много ли толку в разговорах?
Федор Тютчев мастерски перевел на русский язык стихотворение Микеланджело Буонарроти, который был не только скульптором и художником, но и поэтом:
Молчи, прошу, не смей меня будить.
О, в этот век преступный и постыдный
Не жить, не чувствовать – удел завидный.
Отрадно спать, отрадней камнем быть.
(1855)
Статьи
МОЛЧАНИЕ – БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЗОЛОТО
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркивал:
“Кто уверовал во Всевышнего и [истинность, необратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) или молчит!”[1]
Суфьян ибн ‘Абдулла ас-Сакафи спросил у Пророка: “Что наиболее опасно для меня?” Посланник Всевышнего ответил: “Вот это” и указал на язык.[2]
У Пророка Мухаммада спросили: “Что больше всего способствует становлению человека обитателем Ада?” Посланник Всевышнего ответил: “Две части тела: рот (язык) и то, что меж ног”.[3] В другом случае Пророк оповестил: “Кто гарантирует мне безгрешность того, что меж губами (языка) и того, что меж ног, тому я гарантирую, что он [по милости Аллаха] попадет в Рай”.[4]
Любители пустых бесполезных разговоров и болтовни – это одна из тех категорий верующих людей, кто крайне неприятен Всевышнему и будет максимально удален от Пророка Мухаммада в Судный День.[5]
Пророк Мухаммад, завершая перечисление благородных поступков и праведных дел, которые поспособствуют вхождению человека в райскую обитель, сказал одному из своих сподвижников – Му‘аз ибн Джабалю: “Хочешь узнать о том, что поможет тебе овладеть всем этим (что стоит в основе всего перечисленного мною)?” Тот ответил: “Конечно, о Посланник Аллаха”. Пророк, указывая на язык, сказал: “Придерживай вот это?” Му‘аз в изумлении спросил: “Разве мы будем отвечать за то, что говорим?” Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: “Удивительно, Му‘аз! Ты разве не знаешь о том, что люди будут сбрасываться (опрокидываться) в Ад, падая ничком, именно за сказанное их языками?!”[6] Это и ругань, и сплетни, оскорбления, ложные обвинения, хвастовство, лицемерие, споры, причинение боли другим, неправда и многое другое, что легко сходит с уст, но сколь тяжелым (из-за своей многочисленности) может оказаться на чаше грехов в Судный День!
Умение молчать крайне важно. Одна из форм притеснений, совершаемых человеком над самим собой своим же языком, – это разглашение личных грехов и проступков, никак не касающихся других людей, а – должных оставаться меж ним и Всевышним. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркнул: “Все мои последователи удостоятся прощения и защиты [по милости Аллаха], кроме публично оглашающих и разбалтывающих (рассказывающих). Публичное оглашение – это когда человек совершает ночью [как и в любое другое время суток, когда его никто не видит] какое-то [греховное] действие [без ущерба другим], а наутро [через некоторое время] начинает рассказывать это знакомым [выпячивая свой грех, как некое достояние, достоинство], хотя Всевышний сокрыл это от других [не наказав его, а предоставив человеку возможность раскаяться в содеянном и покаяться, исправиться]. Он же [своим языком] снимает завесу, [которой Всевышний Творец прикрыл его постыдный поступок][7]”.[8]
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) подчеркнул для своих последователей и людей в целом очень важную, но едва ощутимую, неприметную сторону жизни, сказав: “Воистину, человек, не обращая на то особого внимания, может проговорить слово (выражение или слова), которым Всевышний будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни.[9] В то же время, человек, – и нет сомнений в этом, – не обращая на то особого внимания, может проговорить слова, которые вызовут негодование Аллаха и низведут его в Ад[10]”.[11] Великий имам ан-Навави, комментируя хадис, сказал: “Данный хадис побуждает нас внимательно относиться к речи. Тот, кто хочет что-то сказать, первым делом пусть подумает о пользе этого. Если ее нет, то нужно промолчать”.[12]
Ну и все мы хорошо знаем коранический аят: “Вы считаете это [то или иное[13], проговариваемое вашими устами] незначительным, а оно пред Всевышним Аллахом имеет огромное значение”.[14]
Посланник Господа миров (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал: “Поменьше говорите! Больше упоминайте Всевышнего. От многочисленности пустой и бесполезной речи сердце верующего черствеет [он становится бессердечным, суровым. Сердце его становится менее сострадательным к болям и чаяниям других, менее восприимчивым к назиданиям и жизненным урокам. Это своего рода духовная мерзлота и притупленность восприятия]. Самые же отдаленные от Всевышнего – это [носители] черствых, окаменевших сердец (бессердечные)”.[15]
“Одна из отличительных черт хорошего мусульманина – не обращать внимания, оставить, покинуть то, что его не касается”, а в другом хадисе – “он очень мало говорит о не касающемся его”[16].[17]
Мусульманские ученые, подчеркивая важность упомянутого хадиса, заключили:
Основой религии у нас являются слова, сказанные наилучшим из людей (Пророком Мухаммадом):
1. Оставь то, в чем сомневаешься.
3. Оставь то, что тебя не касается.
4. Совершай все с намерением[19].[20]
Несколько мудрых богословских высказываний по теме:
Сподвижник Пророка ‘Абдулла ибн Мас‘уд говорил: “Клянусь Всевышним! Нет на белом свете ничего, что заслуживало бы более продолжительного тюремного заключения, чем язык”;[21]
Сподвижник Пророка Ибн ‘Аббас сказал: “Пять качеств. Присутствие их в человеке намного более ценно для него, чем целое стадо прекрасных верблюдов[22].
1. Не разговаривай на темы, тебя не касающиеся (пустословие, разговор на тему, в которой ты не сведущ, и т. п.). Это лишнее (пустая трата времени). Здесь ты не защищен от ошибки и греха.
2. Если говоришь о том, к чему имеешь отношение, то говори к месту, с расчетом точного попадания в цель. Часто бывает, что люди говорят о касающемся их, но не к месту, за что и упрекаемы;
3. Не спорь! Ни с терпеливым (умным), ни с глупцом. В терпеливом ты пробудишь чувство неприязни к тебе (он победит тебя, как минимум – ответным молчанием), а глупец причинит тебе боль (своей глупостью и невоспитанностью);
4. В отсутствии друзей говори о них то, что хотел бы слышать из их уст о себе (вспоминай о них только благом и в хорошем ключе). Умей прощать друзьям и желай им только благоденствия, подобно как желаешь это самому себе;
5. Совершая поступки, будь мужчиной, который видит очевидность воздаяния за благое и необратимость наказания за греховное.[23]
Вахб ибн Мунаббих, вспоминая мудрость рода пророка Дауда, говорил: “Умный должен знать (понимать, чувствовать) время, в котором живет; придерживать свой язык (когда это необходимо) и полностью отдаваться своему делу”.[24]
Аль-Хасан аль-Басри говорил: “Кто не бережет речь (кто не знает цену своим словам), тот не понял свою религию”.[25]
Известный праведник, Фудейль ибн ‘Ияд, хорошо умевший не только приобретать знания, но и практически применять их в своей жизни, говорил: “Верующий мало говорит, много делает. Лицемер же много говорит, но мало делает”.[26]
Бишр ибн аль-Харис аль-Хафи[27] говорил: “Молчание и терпение напрямую связаны друг с другом. Не бывает случая, когда говорящий более набожен и благочестив, чем молчащий, кроме одного – ученый (грамотный) человек, который уместно говорит, а когда нужно – молчит”. Этому же известному праведнику принадлежат слова: “Если тебе нравится речь (начинаешь восхищаться ею), то замолчи. А когда ты восхищаешься своим молчанием, начинай говорить”.[28]
Двоюродный брат Пророка, имам ‘Али ибн Абу Талиб говорил:
Невежественный человек, обращается ко мне со своим невежеством,
Но я не желаю отвечать ему.
Он становится более невежественен (груб и невоспитан),
Ну а я – еще более терпелив,
Подобно благовонной палочке, которая при соприкосновении с огнем
становится еще более благоуханной.[29]
Сохранит свою честь тот, кто остерегается ответа (старается не отвечать)
Кто умеет скрывать (сохранять в тайне, задабривать), тот попадает в цель.
Кто испытывает почтительный трепет пред уважаемыми людьми, к тому также питают подобные чувства.
Кто же с презрением относится к другим, тот не будет уважаем.[30]
Имам аш-Шафии[31] говорил:
Мне сказали: “Ты замолчал, но ведь с тобою спорят?!”
Я ответил: “Слова (в данном случае) – ключи от двери зла”.
Почет тому, кто молчит пред невеждой и глупцом,
В молчании – сохранение чести и достоинства.
Разве ты не видишь, львы молчаливы, но их страшатся,
А собаки громко лают, но их отгоняют камнями.[32]
Отвернись от глупого невежды (не обращай на него внимание),
Все то, что он говорит, в нем же самом.
Евфрату[33] не будет вреда от того,
Что несколько собак переправятся вброд.[34]
Он (да помилует его Всевышний) также говорил:
Я нашел свое молчание предметом торговли, и стал неразлучен с ним,
Даже если не оказываюсь в выигрыше, то точно ничего не теряю.
Молчание – это товар настоящих мужчин.
Торговец молчанием выше любого другого торговца.[35]
Если человек открыл другу своему секрет,
А потом упрекает его в том, что кто-то об этом узнал, то он – глупец!
Если секрет этот теснил грудь его так, что он рассказал о нем другому,
Так ведь грудь того, кому он дал это на хранение, еще более тесна.[36]
Береги свой язык, о человек! Остерегайся!
Пусть не ужалит он тебя, воистину, язык – змея, гадюка.
Сколько покойных в могилах, убитых языками своими,
А ведь при жизни даже храбрецы испытывали к ним почтительный страх.[37]
Чем более набожен и проницателен верующий, тем более четко в практическом плане он понимает и раскрывает для себя смысл коранических строк: “Что бы ни сказал человек, каждое его слово бдительно и мгновенно фиксируется ангелами”.[38]
Всевышнему известно даже то, что в душах (сердцах) людей[39], но это не говорит о бессмысленности того, что делают ангелы. Фиксируя все, что мы говорим и делаем, они собирают вещественные доказательства (за, нас или против), которые будут продемонстрированы в Судный День. И это наряду с сотнями других освидетельствований, для вынесения правдивого и неопровержимого Божьего решения по каждому из детей Адама и Евы, независимо от мирского положения (король, министр, дворник, строитель) или вероисповедания (атеист, сатанист, иудей, христианин или мусульманин).
Поэтому, лучше лишний раз промолчать, чем сказать что-то необдуманное, которое может стать дополнительным весом на чаше грехов, а не благих дел.
От языка много, очень много проблем, а спасение от них – молчание.[40]
Да помилует нас Аллах в мирской обители и вечной. Амин.
ПОЛЕЗНОЕ ДОПОЛНЕНИЕ К ТЕМЕ
(НЕСКОЛЬКО АЯТОВ СВЯЩЕННОГО КОРАНА)
1. “Истинно преуспеют, добьются цели верующие, которые набожны, совершая молитву, и те, что отворачиваются (му‘ридун) от пустословия (лягва)”.[41]
“Отворачиваются (му‘ридун)” – слово “отвернуться” стоит на смысловом месте слова “оставить, покинуть”, что усиливает данные значения. То есть эти люди не то, чтобы покидают никчемное, а они даже не приближаются к этому.
“Пустословие (лягв)” – любая речь, которая не несет в себе блага, пользы, а также все слова и действия, которые не имеют значения и смысла.[42]
2. “И когда услышат они пустословие (лягв)[43], то отворачиваются (не обращают внимания), [лишь] говоря: “Нам – наши дела, а вам – ваши. [Каждому отвечать за свои дела и поступки. Отвечать за каждое плохое слово, сошедшее с его уст]. Мир вам (салямун ‘алейкум)[44]! У нас нет желания становиться невеждами [вступая в прения с вами или отвечая на плохое плохим]”[45].[46]
3. “Не оскорбляйте тех [богов, божеств, идолов], к которым взывают люди, помимо Аллаха [Господа миров, Единого и Вечного]. [Если же вы проявите безграмотность и невежество, оскорбляя святыни других вер и религий], то [приверженцы этих вероисповеданий или философий] начнут оскорблять Господа, с чувством вражды и неприязни, не понимая, что делают. [Вы не учитываете иль забываете о том, что] Мы[47] ведь приукрасили для каждого из народов [или цивилизаций, которые когда-либо были или будут] их дела [предоставив свободу выбора (не заставляя и не принуждая), заложив в природе человека привыкание как к плохому, так и хорошему, как к верному, так и ошибочному. Интеллект, психология и природа человека гибки, восприимчивы]. В последующем все [все представители рода человеческого, независимо от времени пребывания на Земле, независимо от нации, веры, философии или убеждений] будут возвращены к Господу своему [воскреснув из могил после Конца Света для ответа на Божьем Суде] и объявит Он им о тех делах, что они совершали”.[48]
Призывать к благому или к вере в Единого и Вечного, конечно же, нужно, но при этом нужно чутко ощущать, где полезная беседа, обмен мнениями, а где начинается полемика, спор, переходящие в обиды и взаимные оскорбления.
Из упомянутого аята мусульманскими богословами вынесено очень важное жизненное правило: “если верующий совершает что-то, считая это праведным и необходимым, но при этом греховность и вред данного действия очевидны, то он обязан остановиться, прекратить”.[49]
Описанное в последнем аяте – очень важная составляющая воспитанности мусульманина, но сколь мало знающих об этом, а еще меньше – применяющих. К сожалению, легче идти на поводу своих слабостей, невоспитанности, эгоизма, прикрывая свое бескультурье отдельными цитатами из Корана или Сунны. А крайне сложно удалить (минимизировать) эмоции и напыщенность, проявить благоразумие, впитать многие прекрасные и актуальные грани Священного Писания и пророческого наследия, просочетать это с жизнью через поступки свои и поведение, и продолжать жизненный путь в полной гармонии с Творцом, творениями, самим собой и окружающим нас миром.
Да смилуется над нами Всевышний Аллах, расширяя горизонты познания и предоставляя возможность применять новоприобретенное знание в фактической жизни. Мы не заслуживаем этого, но милость Его безгранична. Амин.
Молчание больше чем золото
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркивал:
«Кто уверовал во Всевышнего и [истинность, необратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) или молчит!»
(Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. (773-852 по хиджре). Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]: В 18 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996, т. 13, с. 101, хадисы № 6475, 6476.)
уфьян ибн ‘Абдулла ас-Сакафи спросил у Пророка: «Что наиболее опасно для меня?» Посланник Всевышнего ответил: «Вот это» — и указал на язык.
У Пророка Мухаммада спросили: «Что больше всего способствует попаданию человека [в категорию] обитателей Ада?»
Посланник Всевышнего ответил: «Две части тела: рот (язык) и то, что меж ног»Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, аль-Хакима, Ибн Маджа, аль-Багави
. В другом случае Пророк оповестил: «Кто гарантирует мне безгрешность того, что меж губами (языка), и того, что меж ног, тому я гарантирую, что он [по милости Аллаха] попадет в Рай».Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 13, с. 101, хадис № 6474; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник].
Любители пустых, бесполезных разговоров и болтовни — это одна из тех категорий верующих людей, кто крайне неприятен Всевышнему и будет максимально удален от Пророка Мухаммада в Судный День.Пророк Мухаммад, завершая перечисление благородных поступков и праведных дел, которые поспособствуют вхождению человека в райскую обитель, сказал одному из своих сподвижников — Му‘аз ибн Джабалю: «Хочешь узнать о том, что поможет тебе овладеть всем этим (что стоит в основе всего перечисленного мною)?» Тот ответил: «Конечно, о Посланник Аллаха». Пророк, указывая на язык, сказал: «Придерживай вот это?» Му‘аз в изумлении спросил: «Разве мы будем отвечать за то, что говорим?» Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: «Удивительно, Му‘аз! Ты разве не знаешь о том, что люди будут сбрасываться (опрокидываться) в Ад, падая ничком, именно за сказанное их языками?!» Хадис от Му‘аз ибн Джабаля; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10, ч. 19, с. 258, хадис № 7; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 386, хадис № 2619, «хасан сахих»; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф [Побуждение (к благому) и удержание (от греховного) в пророческом наследии]: В 4 т. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1968, т. 3, с. 528, хадис № 23, «хасан
Это и ругань, и сплетни, оскорбления, ложные обвинения, хвастовство, лицемерие, споры, причинение боли другим, неправда и многое другое, что легко сходит с уст, но сколь тяжелым (из-за своей многочисленности) может оказаться на чаше грехов в Судный День!
Умение молчать крайне важно. Одна из форм притеснений, совершаемых человеком над самим собой своим же языком, — это разглашение личных грехов и проступков, никак не касающихся других людей, а — должных оставаться меж ним и Всевышним. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркнул: «Все мои последователи удостоятся прощения и защиты [по милости Аллаха], кроме публично оглашающих и разбалтывающих (рассказывающих). Публичное оглашение — это когда человек совершает ночью [как и в любое другое время суток, когда его никто не видит] какое-то [греховное] действие [без ущерба другим], а наутро [через некоторое время] начинает рассказывать это знакомым [выпячивая свой грех как некое достояние, достоинство], хотя Всевышний сокрыл это от других [не наказав его, а предоставив человеку возможность раскаяться в содеянном и покаяться, исправиться]. Он же [своим языком] снимает завесу, [которой Всевышний Творец прикрыл его постыдный поступок] (( Если же человек промолчит, раскается, исправится и оставит это меж собою и Всевышним Аллахом, то его ждет невероятное проявление милости Господа миров в Судный День — после признания своих ошибок наедине со Всевышним, верующий услышит: «Я, — скажет Творец, — сокрыл это [оставил меж Мною и тобою] в мирской обители, и Я [по результату твоего раскаяния] прощаю это тебе сегодня». См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12, с. 109, хадис № 6070.
Важно отметить, что это касается только грехов личного характера. Те же действия, которыми верующий задевает честь, наносит боль или ущерб другим, просто так не будут прощены. Об этом уже говорится в других достоверных хадисах. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12, с. 112.
Хадис от Абу Хурайры, а также от Абу Катада; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Табарани и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12, с. 108, хадис № 6069; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9, с. 329, 330, хадис № 52-(2990); аль-Кари ‘А (умер в 1014 году по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих: В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992, т. 8, с. 575, хадис № 4831; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 391, хадисы № 6278, 6279, оба «сахих».))
Посланник Господа миров (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал: «Поменьше говорите! Больше упоминайте Всевышнего. От многочисленности пустой и бесполезной речи сердце верующего черствеет [он становится бессердечным, суровым. Сердце его становится менее сострадательным к болям и чаяниям других, менее восприимчивым к назиданиям и жизненным урокам. Это своего рода духовная мерзлота и притупленность восприятия]. Самые же отдаленные от Всевышнего — это [носители] черствых, окаменевших сердец (бессердечные)».(( Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]: В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994, т. 7, с. 203; Аль-кутуб ас-ситта [(Объединенные) шесть сводов хадисов]: В 23 т. Стамбул: Чагре, 1981, т. 14, с. 607, 608, хадис № 2411, «хасан»; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 347, хадис № 2413; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. Т. 5, с. 60, хадис № 2276; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3, с. 538, хадис № 47, «хасан».))
«Одна из отличительных черт хорошего мусульманина — не обращать внимания, оставить, покинуть то, что его не касается», а в другом хадисе — «он очень мало говорит о не касающемся его»Хадис от Абу Хурайры, аль-Хусайна ибн ‘Али, Абу Бакра и др.; св. х. Ахмада, ат-Табарани, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Хакима и др. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 1, ч. 1, с. 88, хадис № 41, а также т. 10, ч. 19, с. 257, хадис № 3; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 503, хадис № 8243, «сахих».
Мусульманские ученые, подчеркивая важность упомянутого хадиса, заключили:
Основой религии у нас являются слова, сказанные наилучшим из людей (Пророком Мухаммадом):
1. Оставь то, в чем сомневаешься.
2. Будь аскетом ((.Аскетичен, то есть «делами — в мирском, а сердцем — в вечном».))
3. Оставь то, что тебя не касается.
4. Совершай все с намерением ((С хорошим, возвышенным намерением. С именем Всевышнего и ради того, чтобы Господь был доволен тобою, милуя тебя бессчетными благами в мирской обители и в вечной.
См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 1, ч. 1, с. 88, 89.))
Несколько мудрых богословских высказываний по теме:
Сподвижник Пророка ‘Абдулла ибн Мас‘уд говорил: «Клянусь Всевышним! Нет на белом свете ничего, что заслуживало бы более продолжительного тюремного заключения, чем язык».((См., например: Аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3, с. 526.))
Сподвижник Пророка Ибн ‘Аббас сказал: «Пять качеств. Присутствие их в человеке намного более ценно для него, чем целое стадо прекрасных верблюдов ( С учетом современных ценностей — «чем табун прекрасных дорогих скакунов» или «чем автомобильный салон, полный прекрасных, эксклюзивных и дорогостоящих моделей автомобилей».)
1. Не разговаривай на темы, тебя не касающиеся (пустословие, разговор на тему, в которой ты несведущ, и т. п.). Это лишнее (пустая трата времени). Здесь ты не защищен от ошибки и греха.
2. Если говоришь о том, к чему имеешь отношение, то говори к месту, с расчетом точного попадания в цель. Часто бывает, что люди говорят о касающемся их, но не к месту, за что и упрекаемы;
3. Не спорь! Ни с терпеливым (умным), ни с глупцом. В терпеливом ты пробудишь чувство неприязни к тебе (он победит тебя, как минимум ответным молчанием), а глупец причинит тебе боль (своей глупостью и невоспитанностью).
4. В отсутствие друзей говори о них то, что хотел бы слышать из их уст о себе (вспоминай о них только благом и в хорошем ключе). Умей прощать друзьям и желай им только благоденствия, подобно как желаешь это самому себе.
5. Совершая поступки, будь мужчиной, который видит очевидность воздаяния за благое и необратимость наказания за греховное.См.: Аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3, с. 535, 536.
Аль-Хасан аль-Басри говорил: «Кто не бережет речь (кто не знает цену своим словам), тот не понял свою религию»
Известный праведник, Фудейль ибн ‘Ияд, хорошо умевший не только приобретать знания, но и практически применять их в своей жизни, говорил: «Верующий мало говорит, много делает. Лицемер же много говорит, но мало делает».См.: Аль-Байхакы. (384-458 по хиджре). Шу‘аб аль-иман [Ветви (грани) веры]: В 9 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, т. 4, с. 268, № 5048.
Двоюродный брат Пророка, имам ‘Али ибн Абу Талиб говорил:
Невежественный человек, обращается ко мне со своим невежеством,
Но я не желаю отвечать ему.
Он становится более невежественен (груб и невоспитан),
Ну а я — еще более терпелив,
Подобно благовонной палочке, которая при соприкосновении с огнем
становится еще более благоуханной.См.: Аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб [Сборник стихов правителя правоверных имама ‘Али ибн Абу Талиба]. С. 17.
Сохранит свою честь тот, кто остерегается ответа (старается не отвечать).