На что похожи церкви
Почему на русских церквях купола в форме луковиц
В ранних христианских базиликах и древнеримских храмах часто был один огромный купол в форме полусферы. Русские же церкви могли венчаться разным количеством куполов, которые представали в разной форме.
Реконструкция предположительного вида Десятинной церкви в Киеве
Voevoda (CC BY-SA 4.0)
Впрочем, купола той церкви вовсе не были похожи на луковицу. В русской церковной архитектуре долгое время были распространены купола шлемовидной формы. Как понятно из названия, их форма напоминает шлем русского богатыря. Мы можем видеть их на древнейших сохранившихся храмах.
Софийский собор XI века в Великом Новгороде, один из старейших сохранившихся храмов России
User№101 (CC BY-SA 3.0)
Успенский собор XII века во Владимире
Ghirlandajo (CC BY-SA 4.0)
Собор Иоанна Предтечи XIII века в Пскове
Церковь Преображения Господня XVII века на острове Кижи, республика Карелия
Купола Верхоспасского собора Московского Кремля
Историки расходятся во мнении о том, когда впервые появились луковичные купола, и главное, что послужило образцом. Такие видны на множестве миниатюр и икон с конца XIII века. Правда, сами эти церкви не сохранились.
Введение во храм. Икона из села Кривого. Новгородская школа. Первая половина XIV века
Государственный Русский музей
Откуда же такая форма пришла на Русь? Некоторые ученые считают, что образцом послужили попавшие сюда изображения Иерусалимского кувуклия (часовни над Гробом Господним), на котором в XI веке гипотетически существовала «главка» луковичной формы.
Храм Гроба Господня в Иерусалиме
Hartmut Pöstges/Global Look Press
Другие историки считают, напротив, что луковицы переняли у мечетей, у которых в XV веке стали часто встречаться вытянутые купола.
Мавзолей Гур-Эмир в Самарканде, начало XV века
Egmont Strigl/Global Look Press
Каноник Кирилло-Белозерского монастыря. 1407 год
Храм Василия Блаженного, сер. XVI века
Игорь Синицын/Global Look Press
Церковь Иоанна Златоуста XVII века в Архангельской области
Церковь Спаса Преображения в селе Остров Московской области, XVI век
Ludvig14 (CC BY-SA 4.0)
Преображенская надвратная церковь в Новодевичьем монастыре, XVII век
Синие купола со звездами означают, что храм посвящен Богородице или Рождению Христа.
Собор Рождества Христова в Суздале, XVIII век
Церковь Рождества Иоанна Предтечи в Угличе, XVII век
Роман Денисов/Global Look Press
Черные купола устанавливают на монастырских храмах.
Соловецкий монастырь, XVI век
Принято считать, что разноцветные купола Храма Василия Блаженного символизируют красоту Небесного Иерусалима, который по легенде явился во сне юродивому.
Чем объясняется форма куполов на православных церквях?
По куполам на православном храме можно понять не только время его постройки и региональную принадлежность, но и чему он посвящен. В ранних христианских базиликах и древнеримских храмах часто был один огромный купол в форме полусферы. Русские же церкви могли венчаться разным количеством куполов, которые представали в разной форме.
Впрочем, купола той церкви вовсе не были похожи на луковицу. В русской церковной архитектуре долгое время были распространены купола шлемовидной формы. Как понятно из названия, их форма напоминает шлем русского богатыря. Мы можем видеть их на древнейших сохранившихся храмах.
Историки расходятся во мнении о том, когда впервые появились луковичные купола, и главное, что послужило образцом. Такие видны на множестве миниатюр и икон с конца XIII века. Правда, сами эти церкви не сохранились.
Откуда же такая форма пришла на Русь? Некоторые ученые считают, что образцом послужили попавшие сюда изображения Иерусалимского кувуклия (часовни над Гробом Господним), на котором в XI веке гипотетически существовала «главка» луковичной формы.
Другие историки считают, напротив, что луковицы переняли у мечетей, у которых в XV веке стали часто встречаться вытянутые купола.
Синие купола со звездами означают, что храм посвящен Богородице или Рождению Христа.
Черные купола устанавливают на монастырских храмах.
Принято считать, что разноцветные купола Храма Василия Блаженного символизируют красоту Небесного Иерусалима, который по легенде явился во сне юродивому.
Материалы по теме
А вот ещё:
Почему у древних греков было много богов
Как писал известный филолог-антиковед М. Л. Гаспаров, «всякая мифология представляет мир большим домашним хозяйством, в котором управляется одно семейство богов». Действительно, гипертрофированные ссоры и примирения между членами пантеона богов напоминают коллизии человеческой жизни, с той лишь разницей, что мирское существование оказывается гораздо менее драматичным и непредсказуемым.
Трагизм взаимоотношений между богами повлёк за собой возникновение театра, где в диалоговой форме разыгрывались знакомые всем грекам с детства мифологические сюжеты. Кстати, жители Пелопоннесского полуострова имели весьма специфическое отношение к собственным богам и хитросплетениям их биографий. Для мифологического сознания характерно ссобое восприятие, в котором переплелись объективные исторические аргументы и вопросы субъективной веры.
Мифологические сюжеты органично вплелись в реальную жизнь древних греков, воплотившись в литературе, изобразительном искусстве, ювелирном мастерстве и керамике. Помимо эдакого кладезя национальных традиций, мифология представляла собой необходимый свод морально-этических заветов и наставлений, которые можно использовать в воспитании подрастающего поколения. Это весьма универсальная летопись сказаний и легенд, доступная для понимания и осмысления в любом возрасте. Немаловажным аспектом мифологии является её связь с культовыми действиями и ритуалами, которые определяли весь годичный календарь древних греков.
» height=»401″ src=»https://diletant.media/upload/medialibrary/f31/f310c718062cf7c7ea6abfe0e6b0bf5b.webp» title=»Представление древнегреческого исполнителя-аэда. (empresasdesucessos.com» width=»800″ />
Представление древнегреческого исполнителя-аэда. Источник: empresasdesucessos.com
Греки трактовали смену времён года, а следовательно и весь аграрный цикл как повторяющуюся цепь историй из жизни богов, легенды об их гибели и воскрешении. Вскоре эти события из ритуальной формы перешли в плоскость драматического искусства. Некоторые культовые празднества сохранились вплоть до начала нашей эры. Например, Элевсинские мистерии, представляющие собой целый комплекс обрядов инициации в аграрный культ Деметры и Персефоны. Они появляются около 1500 г. до н. э., а период их непосредственного празднования — более двух тысяч лет. Обряды в Элевсине попали под запрет после указа императора Феодосия I, который в 392 году повелел закрыть храм Деметры в целях борьбы с язычеством и для укрепления христианской веры.
Пантеон древнегреческих богов исчисляется десятками персонажей, однако можно выделить несколько наиболее знаковых фигур, мифы о которых оказали существенное влияние на культуру европейцев и сохранились в том или ином виде до наших дней.
Так, возникновение театра непосредственно связано с культом бога Диониса, которого традиционно связывают с покровительством виноделию и безудержными вакхическими плясками. В целом, история Диониса во многом схожа с перипетиями судьбы древнеегипетского Осириса, однако влияние этого персонажа древнегреческой мифологии на последующую европейскую культуру несравненно выше. Кстати, в Греции наряду с культом виноградной лозы Дионис прославился как покровитель деревьев и всех древесных насаждений. Он часто изображался в форме обыкновенного вертикального истукана без рук, в плаще, с бородатой маской на голове, окаймлённой ветвями и листьями деревьев.
Помимо виноградарства, Дионис покровительствовал также любому пищевому изобилию, плодородному земледелию. По сюжету мифа, он был богом-пахарем, который первым запряг быков в плуг, существенно облегчив тем самым ручной труд земледельца. А наиболее существенным аспектом дионисийского мифа является эпизод о его воскресении. Интересно, что именно эта часть биографии Диониса стала вначале разыгрываться в обрядовой форме.
Значение таких простых ритуальных действ заключается в воспроизведении катарсиса — нравственного очищения в результате душевного потрясения или перенесённого страдания. Этот психологический эффект, оказываемый воздействием драматического представления на зрителя, был выявлен Аристотелем в трактате «Поэтика» и стал на многие века ключевой категорией европейской драматургии.
Античное пиршество — симпосий. Источник: earth-chronicles.ru
Мифология представляет собой систему представлений людей о жизни во времена предков, которые первыми получили необходимый набор благ: мастерство добывания огня, практику ремёсел, земледелие и использование домашнего скота. К тому же боги привнесли в жизнь людей ряд социальных институтов, которые позже нашли отражение в древнегреческой полисной системе и нормах римского права. Специалисты по мифологии называют такого рода богов «культурными героями», творцами всех материальных ценностей.
Типичным примером такого героя является Прометей, который пошёл на конфликт с богами, чтобы подарить обделённым людям искусство добывания огня. Любопытно, что нередко у таких культурных героев есть брат-антипод. У Прометея — это Эпиметей. Один из двух братьев великого титана Эпиметей женился на Пандоре, которая, открыв заветный ящик (в тексте мифа — кувшин-пифос), выпустила на свет все людские беды и несчастья. В отличие от своего брата, Эпиметей был настоящим «человеконенавистником»: он решил поделить между животными разные таланты и способности к выживанию, но ничего не оставил человеку. Потому брат Прометей, сжалившись над беззащитными людьми, обучил их навыку добывания огня.
В структуре мифа о Прометее и его брате заложена типичная для мифологии пара героев: герой-демиург (творец) и герой-трикстер (разрушительный озорник). Эта мифологическая пара играет очень важную, практически экзистенциальную роль во всей европейской культуре последующих столетий. Если герой-творец созидает и наводит порядок, то трикстер, постоянно внося хаос и дисгармонию, тем самым побуждает творить снова и снова. Так возникает порядок из хаоса — ключевой пункт космогонии древних греков.
Ещё одним аспектом мифологии, затрагивающим жизнедеятельность человека, является спорт и зарождение Олимпийских игр. Появившись в священном для древних греков городе Олимпии и просуществовав с 8-го в. до н. э. по 4-й в. н. э., Олимпийские игры были важнейшим событием для рядовых греков, выходящим за рамки сугубо спортивного мероприятия. Естественно, возникновение такого социально значимого явления не могло пройти без участия олимпийских богов. Одна из распространённых легенд о создании игр гласит: однажды царь Элиды Ифит обратил внимание на то, что люди устали от постоянных войн.
Другая легенда связана с сыном Зевса, Гераклом, который привёз в Олимпию священную оливковую ветвь и там же объявил о создании игр, посвятив их победе Зевса над Кроносом. Не стоит забывать, что Олимпийские игры являлись важнейшей частью религиозного церемониала. Первый день древних игр отводился на жертвоприношения, причём делали их непосредственно атлеты, подводя жертв к алтарю.
Прометей, создающий первого человека. Источник: magisteria.ru
Миф представляет собой произведение устного народного творчества (так, эпосы Гомера исполнялись древнегреческими певцами-аэдами), создаваемое на протяжении нескольких поколений. Интересно, что субъектом познания и творчества здесь выступает не конкретный автор, а коллективное сообщество, аккумулирующее в мифологической системе свои представления и взгляды на окружающий мир.
Мифология при этом имеет не только познавательно-объяснительную сущность, но и функцию конструирования культуры, воссоздания тех мировоззренческих принципов, которые до сих пор коренятся в архетипах сознания. Об этом ещё в 1920-е гг. писал русский мыслитель А. Ф. Лосев: «Если брать реальную науку, то есть науку, творимую живыми людьми в определённую историческую эпоху, то такая наука решительно всегда не только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпая из неё свои исходные интуиции».
На что похожи купола православных храмов?
Диво дивное, чудо чудное:
Пусть для Родины время трудное, –
Но не сказкою, не былинами
Белый храм встает над руинами.
Божий храм встает в волю вольную,
Ах, и песнь поет – колокольную.
До небес плывет песня плавная –
Оживает Русь Православная!
(Евгений Санин)
Как Вы думаете, что изображено на этой фотографии? На фотографии изображена Тихвинская церковь Кирсановского Тихвин-Богородицкого женского монастыря (1826, 1856). Эта фотография была сделана в 1911 г.
Однако, чуть позже — купола у этого Храма были снесены, а колокольня разрушена. В народе тогда говорили, что Храм «обезглавлен».
Почему так говорили?
Многие исследователи считают, наши Православные Храмы представляют собой Образ Богатыря в шлеме. Такой массивный Богатырь, голова которого одета в шлем.
Шлем — это головной убор Богатыря.
Вот и в городе Кирсанов, были свои «Богатыри». Совсем недавно вершины одного из них — Тихвинского храма вновь были украшены красивыми новыми куполами.
На фотографии — сборка главного золотого купола. Главный купол собирали рядом с храмом специалисты из г. Переславль-Залесский. Общий вес нового золотого «Шлема» — более 10 тонн.
Это произошло во время Рождественского поста, 27 декабря, а спустя полгода, накануне Петровского поста, кирсановцы вновь стали свидетелями большого события в духовной жизни города — установки четырёх малых куполов.
Шлемовидные купола главенствовали на Руси во времена правления Ивана Грозного.
Позднее повсеместное распространение в православном строительстве получили луковичные главы.
Предполагается, что Луковичные Купола похожи на зажжённые свечи.
Встречается и замысловатая форма и яркая раскраска куполов, например, на храме Василия Блаженного. Такая форма символично говорит о красоте Небесного Иерусалима.
Архитектуру православных храмов — называют – крестово-купольной.
Основание храма — в виде креста, напоминает о том, что спасение человечества совершено через Крест, что Крест Христов является основой церкви.
Завершение Здание храма в виде купола — изображает собою небесный свод.
В Вашем понимание на что похожи купола церкви?
Купола церкви внешне очень похожи на безе
Обычно имеют красивую округлую форму позолоченные и других цветов с крестами на макушке.
Также некоторые могут напомнить шлем воинов
А ещё купола церкви напоминают луковицы
Обычай зажигать свечи во время богослужения дошел до нас со времён апостольских, когда первые христиане собирались для молитвы и службы Богу в катакомбах. Но не только для освещения они были предназначены.
Когда человек покупает свечу, он приносит эти деньги в жертву Богу. Грустно видеть тех людей, которые бегут на рынок купить дешевых свечек, эта мелочность делает их жертву бесполезной.
В храме все освящено, продаваемые свечи тоже освящены, лучше купите одну свечу в храме, чем множество свечек на рынке, который святым местом не назовешь. Если свечи куплены вами в монастыре или другом освященном месте, в случае нужды или отсутствия денег их можно зажечь в храме, в других случаях желательно ставить там, где они куплены. Экономия на свечах не приведет ни к чему хорошему, Бог видит наше сердце и содержимое нашего кошелька. Свеча, или любая другая жертва, принесённая за последние копейки и от чистого сердца более благоприятна Богу, чем тонны свечей, на которых сэкономили, это только усилит лукавство, которое гнездится в сердце и мешает человеку жить благочестиво.
Чтобы развить религию в стране и поддержать православие, чтобы пастухам было легче управлять стадом. Чтобы батюшки сменили свои машинки лады на ленд крузеры. Чтобы Бог вас якобы заметил, так как только через исповедь батюшке и через причащение только в церкви мы приближаемся к вере, что будем спасены, при этом всё равно в этой жизни умрём и так и не узнаем спаслись мы или нет. Вы то, во что вы верите, и если ваш Бог у вас в душе добрый и светлый, который желает всем добра, значит вы его нашли без хитрых помошников, некоторым это не найти не в церкви не дома, пусть даже обкрестяться и обмолятся, но если душа черна и злая, тут не поможет даже Бог.
Почему на православных храмах купола разного цвета и что означает их количество
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Цвет куполов
Чаще всего храмы и церкви увенчаны золотыми куполами, которые являются символом вечности и славы небесной. Уже при закладке фундамента было ясно, кому или чему будет посвящён храм, и в соответствии с этим впоследствии выбирался цвет купола. Золото – это посвящение Иисусу Христу или великим православным праздникам. При этом в прошлом купола действительно покрывались золотом, которое сначала растворяли в ртути, а затем готовую смесь наносили на подогретые медные листы. Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге был покрыт именно таким способом, а на позолоту куполов ушло 100 килограммов драгоценного металла.
Если православный храм покрыт синими куполами с разбросанными по ним звёздами – это обозначает посвящение Богородице. Звёзды напоминают о Вифлеемской звезде, возвестившей мир о рождении Спасителя, а синий цвет является символом непорочности Девы Марии. Иногда можно увидеть просто синие купола, как на Троицком соборе в Санкт-Петербурге. Изначально его строили для Измайловского полка, офицеры которого носили форму такого же синего цвета.
Зелёные купола, являющиеся символом Святого Духа, венчают храмы, посвященные Святой Троице или православным святым. В честь святых устанавливают так же купола серебряные, обозначающие святость и чистоту.
Купола чёрного цвета можно встретить обычно на территории православных монастырей. Чёрный в данном случае и является символом монашества.
Не слишком часто можно встретить и купола многоцветные, как на соборе Василия Блаженного или храме Спас на Крови. Яркие краски призваны напомнить верующим о красоте и сиянии Небесного Иерусалима.
Форма куполов
Узнаваемая сферическая форма является символом вечности, а вот купола, похожие на шлем, напоминают прихожанам о необходимости всегда быть в Божьем всеоружии.
Если же на храме установлен купол, напоминающий своей формой луковицу, то это является символом молитвы и стремления к небесам. Некоторые исследователи считают: подобная форма купола напоминает пламя православной свечи.
На храмах и церквях, построенных в XVI веке, часто не устанавливали привычные купола, а возводили храм со своеобразным шатром, который был и остаётся символом Богородицы и Небесного Света.
Количество куполов
На православных храмах может быть разное количество куполов: от одного до тридцати трёх, но при этом никогда нельзя увидеть церкви с четырьмя или шестью куполами. Количество неизменно является символом определённого понятия. Один купол – это единство Бога, два символизируют одновременно человеческую и Божественную сущность Спасителя, три – Святую Троицу.
Пять куполов напоминают православным верующим об Иисусе Христе и четырёх евангелистах, а семь говорят о количестве таинств церкви, точно так же, как девять – о числе ангельских чинов.
Если же на храме установлены сразу тринадцать куполов, то они обозначают Спасителя и двенадцать апостолов, в то время, как 33 купола – это количество лет, которые провёл Иисус на земле.
Небольшое село Кукобой, расположенное почти за 200 километров от Ярославля, в начале XX века привлекло к себе всеобщее внимание. Там был построен храм, по красоте и размерам не уступающий петербургскому собору Спаса на Крови, да и не удивительно – ведь проектировал его сам архитектор Высочайшего двора и директор Института гражданских инженеров Василий Антонович Косяков.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми: