На что я могу надеяться философия
На что я могу надеяться философия
Россия
г. Калининград,
ул. А.Невского, д.14
Телефон
приемной комиссии
В “Критике чистого разума” Кант поясняет этот вопрос: “На что я могу надеяться, если делаю то, что мне надлежит делать?» (3, 662).
В высшем благе нравственность, достойность быть счастливым, обладает первенствующим значением, оно не может вытекать из стремления к счастью. Но и из нравственности непосредственно не вытекает счастье человека. Так может ли человек надеяться на счастье? Причем, на такое счастье, которое было бы составляющей частью высшего блага?
По Канту, в качестве основания для такой надежды следует предположить существование Бога. Только Бог может обеспечить необходимую связь между нравственностью и счастьем, если не в этом, так в другом мире. Но это означает, что мы также должны признать бессмертие души, поскольку, если душа умирает вместе с телом, то весь наш опыт свидетельствует, что для большинства людей в течение земной жизни никакого счастья из нравственного образа мыслей не следует. Но, поскольку Бог может дать счастье только тем, кто его достоин, то должна быть и свобода как основание нравственности и достойности быть счастливым. Ибо если бы не было свободы, то какое же это было бы достоинство? Это был бы просто случайный факт природы.
Итак, такие идеи, как бессмертие души, свобода, существование Бога, реальность которых, как мы уже убедились, недоказуема теоретически, получают обоснование своей реальности как неизбежные практические следствия нравственного закона и стремлений разумного существа к счастью Кант называет такие утверждения о реальности этих идей постулатами практического разума, подчеркивая, что это не доказывает их существования теоретически, но заставляет нас предположить их как необходимые условия нравственной жизни разумного существа в нашем мире.
В области истории прогресс обеспечивается тем, что Кант называет “необщительных общением”, т.е. тем фактом, что человек одновременно управляется с двумя стремлениями: 1) к самостоятельному эгоистическому существованию за счет других и 2) к объединению. Эти две противоположных устремления составляют движущую силу истории, культуры, развития права и т.п.
В ходе истории человек совершенствует сам себя. Без сознательных усилий человека по самосовершенствованию история не сможет двигаться в направлении благоприятном для человеческого рода. Вообще такие усилия носят моральный характер, но они могут и конкретизироваться в различных эпохах как различные задачи. Так возникает кантовская концепция просвещения, оформившаяся в рамках разразившей в ученых кругах Германии дискуссии по поводу этого понятия[1].
Именно в силу нежелания части людей перейти в состояние просвещения появляются другие люди, которые «присваивают себе право быть их опекунами»[12]. Опекуны стремятся, чтобы их «паства» не могла сделать ни шагу без помочей, а после указывают на грозящую им опасность от самостоятельного хождения.
Таким образом, личная проблема становится общественной, поскольку опекуны легко объединяются в организации, которые поддерживают несовершеннолетие людей. Просвещение каждого человека в отдельности теперь затруднено: «каждому отдельному человеку трудно выбраться из состояния несовершеннолетия, ставшего для него почти естественным»[13]. Личное просвещение возможно, однако, только для отдельных личностей, обладающих решимостью и мужеством: «Вот почему лишь немногим удалось благодаря совершенствованию своего духа выбраться из состояния несовершеннолетия…»[14].
Это состояние личности, в котором человек осмеливается руководствоваться своим собственным разумом, есть цель всех педагогических и образовательных усилий. Конечно, внутренняя свобода, достигаемая на таком пути, требует внешних условий – «безобидной свободы слова», а также должна быть ограничена в своих внешних проявлениях свободой других людей[18]. Вместе с тем безграничная внутренняя свобода, достигаемая на пути просвещения, совпадает с нравственным законом – единственным законом свободы. Дело в том, что свободное использование разума, по Канту, обязательно приведет человека к следованию нравственному закону, поскольку этот закон является необходимым следствием самого разума. В этом положении – разгадка системы воспитания, предложенной Кантом в трактате «О педагогике». Подлинное воспитание возможно только тогда, когда мы, оберегая ребенка от летальных последствий контакта с природной и общественной средой и постепенно приучая его считаться с традиционными общественными установлениями, сохраняем[19] в нем запас свободы, достаточный для пробуждения в нем нравственного закона. И цель духовного воспитания, во-первых, не мешать этой свободе, а, во-вторых, очень осторожно содействовать пробуждению нравственного закона, большей частью при помощи ненавязчивых примеров. Только в таком случае нам удастся воспитать действительно свободного человека и полезного члена общества. Все наши нравственные наставления и поучения, как правило, ведут к обратному результату. К нему же ведут и многочисленные ограничения, обычно навязываемые воспитателями воспитуемым. Перефразируя практический императив Канта, можно сказать, что девиз воспитателя – «поступай так, чтобы в лице ребенка ты всегда видел также и цель, и никогда только средство (для себя, государства, или даже общества)». Именно в свете этих положений следует рассматривать многочисленные рекомендации Канта по физическому и практическому воспитанию.
[1] В конце восемнадцатого века в немецкой прессе завязалась довольно оживленная дискуссия по вопросу о том, что такое просвещение. В дискуссии приняли участие Мозес Мендельсон (Moses Mendelssohn), Иммануил Кант (Immanuel Kant), Иоганн Георг Гаман (Johann Georg Hamann), Кристоф Мартин Виланд (Christoph Martin Wieland), Андреас Рим (Andreas Riem), Иоганн Готфрид Гердер (Johann Gottfried Herder), Готхольд Эфраим Лессинг (Gotthold Ephraim Lessing), Фридрих Шиллер (Friedrich Schiller) и другие. Во Франции эпоха Просвещения уже была почти позади, на пороге были поздние плоды просвещения в виде Французской революции. Однако запоздалая постановка вопроса в Германии придала предлагаемым ответам на него значительную глубину. Во многом дискуссия сосредоточивалась вокруг ответа на этот вопрос, данного И. Кантом.
[2] Mendelssohn M. Über die Frage: was heißt aufklären? // Berlinische Monatsschrift. 1784. IV. S. 193—200
[3] Mendelssohn M. Über die Frage: was heißt aufklären? // Was ist Aufklärung. Thesen und Definitionen. Hrsg. Von Ehrhard Bahr. Stuttgart: Reclam, 1990. S. 3-4.
[6] Кант И. Ответ на вопрос: что такое просвещение // Кант И. Избранные сочинения: В 2 т. / Под ред. А.П. Клемешева, В.Н. Брюшинкина. Калининград: Изд-во РГУ им. И. Канта, 2005. Т. 2. С. 11.
[7] Конечно, не всем это удается, как мы увидим из дальнейшего изложения взглядов Канта.
На что я могу надеяться философия
В “Критике чистого разума” Кант поясняет этот вопрос: “На что я могу надеяться, если делаю то, что мне надлежит делать?» (3, 662). Иначе говоря, на что я могу надеяться, если я буду моральным?
В высшем благе нравственность, достойность быть счастливым, обладает первенствующим значением, оно не может вытекать из стремления к счастью. Но и из нравственности непосредственно не вытекает счастье человека. Так может ли человек надеяться на счастье? Причем, на такое счастье, которое было бы составляющей частью высшего блага?
По Канту, в качестве основания для такой надежды следует предположить существование Бога. Только Бог может обеспечить необходимую связь между нравственностью и счастьем, если не в этом, так в другом мире. Но это означает, что мы также должны признать бессмертие души, поскольку, если душа умирает вместе с телом, то весь наш опыт свидетельствует, что для большинства людей в течение земной жизни никакого счастья из нравственного образа мыслей не следует. Но, поскольку Бог может дать счастье только тем, кто его достоин, то должна быть и свобода как основание нравственности и достойности быть счастливым. Ибо если бы не было свободы, то какое же это было бы достоинство? Это был бы просто случайный факт природы.
Итак, такие идеи, как бессмертие души, свобода, существование Бога, реальность которых, как мы уже убедились, недоказуема теоретически, получают обоснование своей реальности как неизбежные практические следствия нравственного закона и стремлений разумного существа к счастью Кант называет такие утверждения о реальности этих идей постулатами практического разума, подчеркивая, что это не доказывает их существования теоретически, но заставляет нас предположить их как необходимые условия нравственной жизни разумного существа в нашем мире.
В области истории прогресс обеспечивается тем, что Кант называет “необщительных общением”, т.е. тем фактом, что человек одновременно управляется с двумя стремлениями: 1) к самостоятельному эгоистическому существованию за счет других и 2) к объединению. Эти две противоположных устремления составляют движущую силу истории, культуры, развития права и т.п.
В ходе истории человек совершенствует сам себя. Без сознательных усилий человека по самосовершенствованию история не сможет двигаться в направлении благоприятном для человеческого рода. Вообще такие усилия носят моральный характер, но они могут и конкретизироваться в различных эпохах как различные задачи. Так возникает кантовская концепция просвещения, оформившаяся в рамках разразившей в ученых кругах Германии дискуссии по поводу этого понятия[1].
Именно в силу нежелания части людей перейти в состояние просвещения появляются другие люди, которые «присваивают себе право быть их опекунами»[12]. Опекуны стремятся, чтобы их «паства» не могла сделать ни шагу без помочей, а после указывают на грозящую им опасность от самостоятельного хождения.
Таким образом, личная проблема становится общественной, поскольку опекуны легко объединяются в организации, которые поддерживают несовершеннолетие людей. Просвещение каждого человека в отдельности теперь затруднено: «каждому отдельному человеку трудно выбраться из состояния несовершеннолетия, ставшего для него почти естественным»[13]. Личное просвещение возможно, однако, только для отдельных личностей, обладающих решимостью и мужеством: «Вот почему лишь немногим удалось благодаря совершенствованию своего духа выбраться из состояния несовершеннолетия…»[14].
Это состояние личности, в котором человек осмеливается руководствоваться своим собственным разумом, есть цель всех педагогических и образовательных усилий. Конечно, внутренняя свобода, достигаемая на таком пути, требует внешних условий – «безобидной свободы слова», а также должна быть ограничена в своих внешних проявлениях свободой других людей[18]. Вместе с тем безграничная внутренняя свобода, достигаемая на пути просвещения, совпадает с нравственным законом – единственным законом свободы. Дело в том, что свободное использование разума, по Канту, обязательно приведет человека к следованию нравственному закону, поскольку этот закон является необходимым следствием самого разума. В этом положении – разгадка системы воспитания, предложенной Кантом в трактате «О педагогике». Подлинное воспитание возможно только тогда, когда мы, оберегая ребенка от летальных последствий контакта с природной и общественной средой и постепенно приучая его считаться с традиционными общественными установлениями, сохраняем[19] в нем запас свободы, достаточный для пробуждения в нем нравственного закона. И цель духовного воспитания, во-первых, не мешать этой свободе, а, во-вторых, очень осторожно содействовать пробуждению нравственного закона, большей частью при помощи ненавязчивых примеров. Только в таком случае нам удастся воспитать действительно свободного человека и полезного члена общества. Все наши нравственные наставления и поучения, как правило, ведут к обратному результату. К нему же ведут и многочисленные ограничения, обычно навязываемые воспитателями воспитуемым. Перефразируя практический императив Канта, можно сказать, что девиз воспитателя – «поступай так, чтобы в лице ребенка ты всегда видел также и цель, и никогда только средство (для себя, государства, или даже общества)». Именно в свете этих положений следует рассматривать многочисленные рекомендации Канта по физическому и практическому воспитанию.
[1] В конце восемнадцатого века в немецкой прессе завязалась довольно оживленная дискуссия по вопросу о том, что такое просвещение. В дискуссии приняли участие Мозес Мендельсон (Moses Mendelssohn), Иммануил Кант (Immanuel Kant), Иоганн Георг Гаман (Johann Georg Hamann), Кристоф Мартин Виланд (Christoph Martin Wieland), Андреас Рим (Andreas Riem), Иоганн Готфрид Гердер (Johann Gottfried Herder), Готхольд Эфраим Лессинг (Gotthold Ephraim Lessing), Фридрих Шиллер (Friedrich Schiller) и другие. Во Франции эпоха Просвещения уже была почти позади, на пороге были поздние плоды просвещения в виде Французской революции. Однако запоздалая постановка вопроса в Германии придала предлагаемым ответам на него значительную глубину. Во многом дискуссия сосредоточивалась вокруг ответа на этот вопрос, данного И. Кантом.
[2] Mendelssohn M. Über die Frage: was heißt aufklären? // Berlinische Monatsschrift. 1784. IV. S. 193—200
[3] Mendelssohn M. Über die Frage: was heißt aufklären? // Was ist Aufklärung. Thesen und Definitionen. Hrsg. Von Ehrhard Bahr. Stuttgart: Reclam, 1990. S. 3-4.
[6] Кант И. Ответ на вопрос: что такое просвещение // Кант И. Избранные сочинения: В 2 т. / Под ред. А.П. Клемешева, В.Н. Брюшинкина. Калининград: Изд-во РГУ им. И. Канта, 2005. Т. 2. С. 11.
[7] Конечно, не всем это удается, как мы увидим из дальнейшего изложения взглядов Канта.
Четыре вопроса Канта
В этой работе мы рассмотрим четыре вопроса Канта:
Что я должен делать?
На что я смею надеяться?
«. Задача поставленная Кантом состоит в том, чтобы связать все эти вопросы таким образом, чтобы первые три вопроса были разъяснены исходя из ответа на последний вопрос.
Согласно Канту философия сводится к ответу на вопрос, что есть человек?»
Первый вопрос: Что я могу знать?
Ответ на первый вопрос состоит в том, что мы можем познать Мир, и познать Себя, и благодаря такому познанию приобрести знание Бога. (Ср. Герметический трактат «Асклепий», 10; 41 Б. Раннехристианский текст «Молитва Благодарения».)
«Ибо нет ничего Тайного, Что не будет Явным, и нет ничего Сокровенного, Что осталось бы нераскрытым». (Евангелие от Фомы, Фм. 6.)
«Исус сказал: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет Царствовать над Всем». (Евангелие от Фомы, Фм. 1.)
В этом высказывании содержатся ссылки на диалоги «Теэтет» и «Государство», из которых можем узнать, что Истинный Христианин (Флп. 59; 95; 89) — это Истинный Философ по своей природе. (Ср. Платон. «Государство». Книга 9, 581 С.)
Сократ. «Ты успеваешь за мной, Теэтет? Мне сдается, ты не новичок в подобных делах.
Теэтет. Клянусь богами, Сократ, все это приводит меня в изумление, и, сказать по правде, иногда, когда я пристально вглядываюсь в это, у меня темнеет в глазах.
Сократ. А Феодор, как видно, неплохо разгадал твою природу, милый друг. Ибо как раз философу свойственно испытывать такое изумление [20]. Оно и есть начало философии, и тот, кто назвал Ириду дочерью Тавманта, видно, знал толк в родословных».
(Платон. «Теэтет», 155 Д. Ср. «Государство». Книга 6, 490 Б.)
«Так разве не будет уместно сказать в защиту нашего взгляда, что человек, имеющий прирожденную склонность к знанию, изо всех сил устремляется к подлинному Бытию? Он не останавливается на множестве вещей, лишь кажущихся существующими, но непрестанно идет вперед, и страсть его не утихает до тех пор, пока он не коснется Самого Существа Каждой Вещи Тем в своей душе, Чему подобает касаться Таких Вещей, а подобает это Родственному Им Началу. Сблизившись посредством Него и соединившись с Подлинным Бытием, породив Ум и Истину, он будет и познавать, и поистине жить, и питаться, и лишь таким образом избавится от бремени, но раньше — никак».
(Платон. «Государство». Книга 6, 490 Б.)
Благодаря этим ссылкам приходим к выводу, что ответ на вопрос, что следует искать, может быть найден в диалогах «Государство», «Законы» и «Политик».
«Исус [сказал]: «Ищите и вы найдете. » (Фм. 96). «Тот, кто ищет, найдет, [и тот, кто стучит], ему откроют» (Фм. 98). «И Я скажу вам: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». (Т.е. знание Истины. Ср. Флп. 59, 2 Посл. кор. 1, 21-22, Флп. 95; 1 Посл. Иоан. 2, 20-21; 2, 27.)
(Евангелие от Луки, Лк. 11, 9-13; Ср. Евангелие от Филиппа, Флп. 59; Евангелие от Иоанна, Ин. 3, 5).
«Ищите же прежде Царства Божия и Правды (Справедливости) Его. » (Евангелие от Матфея, Мф. 6, 33.)
Второй вопрос: Что я должен делать?
Ответ состоит в том, что человек должен Исполнить Справедливость и познать Истину, что означает в то же время исполнение Воли Бога.
«Ибо Он (Исус) сказал: «[Это Путь], чтобы Мы Исполнили Всю Справедливость». (Евангелие от Филиппа, Флп. 89. Ср. Евангелие от Матфея, Мф. 3, 15.)
«Есть одни — и не желают, и не могут (исполнить Справедливость). Другие же, если желают, нет им пользы, ибо они не сделали. Ибо то, что они желают, делает их грешниками. Но нежелание, — Справедливость скроет их обоих: и отсутствие желания, и отсутствие дела». (Евангелие от Филиппа, Флп. 64.)
О познании Истины можно сказать следующее.
«Тот, кто поверил в Истину, начал жить. » (Флп. 4.) «[Те же, кто пребывает в Истине], Исполнятся Совершенства, когда Вся Истина Откроется». (Флп. 123.)
«Верх открыт Нам, которые внизу, чтобы мы вошли в Сокровенное Истины. Это действительно То, Что почитаемо, То, Что сильно. Но Мы проникнем Туда путем символов презираемых и вещей слабых. Но презираемы они перед Лицом Славы Совершенной. Есть Слава — выше славы, есть Сила — выше силы. Поэтому Совершенство открыто Нам с Сокровенным Истины». (Евангелие от Филиппа, Флп. 125.)
Однако Истину не сможет познать тот, кто не исполнит Справедливость.
16 «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь Жизнь Вечную?
17 Он же сказал ему: что ты называешь Меня Благим? Никто не Благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в Жизнь Вечную, соблюди Заповеди.
18 Говорит Ему: какие? Исус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
19 почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
20 Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
21 Исус сказал ему: если хочешь быть Совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь Сокровище на Небесах; и приходи и следуй за Мною.
22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
23 Исус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
24 и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
25 Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
26 А Исус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.
27 Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?
28 Исус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в Пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле Славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.
29 И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Имени Моего, получит во сто крат и наследует Жизнь Вечную.
30 Многие же будут Первые Последними, и Последние Первыми». (Ср. Откр. Иоан. 1, 17, Флп. 44; 82.)
(Евангелие от Матфея. Глава 19.)
В тексте использовано слово «нищие». Более правильным переводом будет не «нищие», а «бедные», под которыми понимаются Единственные и Избранные, то есть Те, Кто входит в Царство. (Ср. Евангелие от Фомы, Фм. 54.)
«Исус сказал: «Блаженны бедные, ибо ваше — Царство Небесное». (Евангелие от Фомы, Фм. 59. Ср. Посл. Иаков. 2, 5.)
Бедными здесь именуются философы и их помощники в Правильно Устроенном Государстве, в котором осуществлена Справедливость.
— «Смотри же, — продолжал я (Сократ), — если им предстоит быть такими, не следует ли устроить их жизнь и жилища примерно вот каким образом: прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют.
Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща [82]. А насчет золота и серебра надо сказать им, что Божественное Золото — То, Что от Богов — они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом, да и нечестиво было бы, обладая Тем Золотом, осквернять его примесью золота смертного: у них Оно должно быть Чистым, не то, что ходячая монета, которую часто нечестиво подделывают.
Им одним не дозволено в нашем государстве пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов [83]. Только так могли бы стражи остаться невредимыми и сохранить Государство. А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками;
ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все Государство устремится к своей скорейшей гибели.
Вот по этим причинам, как я сказал, и надо именно так устроить жилища стражей и все прочее и возвести это в Закон. Или ты не согласен?
— Согласен, — отвечал Главкон».
(Платон. «Государство». Книга 3, 416 Д — 417 Б.)
Третий вопрос: На что я смею надеяться?
Мы можем надеяться на то, что Исполнив Справедливость и приобретя знание Истины (Флп. 110, Ин. 8, 34), Христианин входит в Царство Небесное, в котором обитает Вечная Жизнь. (Откр. Иоан. 21, 4; 22, 2; 22, 14.)
«Хорошо Господь сказал: «Некоторые вошли в Царство Небесное смеясь, и они вышли (из этого мира, ср. Ин. 17, 11, Флп. 61, Флп. 10) смеясь». [И еще: «Он] Христианин». [Далее Он сказал]: «И тотчас, [как только он опустился] в Воду, он вышел [как Господин] над Всем. (Ср. Флп. 107, Фм. 1.) Не потому, что [Искупление] шутка, но потому что он презрел [старую одежду (т.е. незнание, ср. «Поучения Силуана»), он вошел в] Царство [Небесное], смеясь. Если он презрел [тело] (т.е. несправедливость и зло в человеческой душе, в государстве и в этом мире), и презрел его как шутку, он [выйдет из него] смеясь». (Евангелие от Филиппа, Флп. 97. Ср. Ин. 3, 5, Флп. 59.)
Те, которые входят в Царство, — это Единственные и Избранные, «ибо следовало, чтобы некоторые поднялись снизу Вверх». (Флп. 76.)
«Исус сказал: «Блаженны Единственные и Избранные, ибо Вы найдете Царство, ибо Вы от Него (и) Вы снова Туда возвратитесь». (Евангелие от Фомы, Фм. 54.)
«Исус сказал: «Многие стоят перед Дверью, но Единственные Те, которые войдут в Брачный Чертог». (Евангелие от Фомы, Фм. 79.)
Исус сказал: «[Всякое] растение, что посадил не Отец Мой, который на Небесах, (будет) вырвано. Те, кто разделен, будут соединены и исполнены Совершенством. Все Те, Кто (войдет в] Чертог Брачный, разожгут [Свет] (т.е. Знание, Флп. 115), ибо [не порождают они] как в браках, которые [мы не видим, тех), что в ночи. Огонь [пылает] в ночи (и) распространяется. Но Тайны Этого Брака совершаются Днем и при Свете. День Сей или Свет не ослабевает». (Евангелие от Филиппа, Флп. 126. Ср. Откр. Иоан. 21, 23-25.)
Из этого высказывания можно понять, что речь идёт о познании Истины, а исполняются Совершенством Те, Кто получают Совершенного Человека.
«Вера получает, Любовь дает. [Никто не сможет получить] без Веры, никто не сможет дать без Любви. Поэтому, чтобы получить, Мы Верим, а чтобы воистину дать, (Мы Любим). Ибо, если некто дает без Любви, нет ему пользы от того, что он дал».
(Евангелие от Филиппа, Флп. 45. Ср. Флп. 110, Платон. «Государство». Книга 5, 462 С.)
«Совершенный Человек не только не сможет быть схваченным, но не сможет Он быть и увиденным. Ибо, если Он будет увиден, Его схватят (и получат Его, ср. Флп. 45; 46). Иным способом никто не сможет приобрести Себе Эту Благодать, кроме как если Он Облечется Совершенным Светом и [станет Сам] Совершенным Светом. [После того, как облечется Им], Он войдет [в Свет]. Таков есть [Свет] Совершенный». (Евангелие от Филиппа, Флп. 106. Ср. Флп. 127, Посл. кол. 3, 14.)
Четвёртый вопрос: Что есть человек?
Человек — это Тайна, сокрытая от веков и родов, «которая есть Христос в Вас, упование Славы, которого Мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека Совершенным во Христе Исусе». (Посл. кол. 1, 27-28.)
При этом речь идёт о Совершенном Человеке Исусе Христе, прошедшем путь эволюции человека и поднявшемся на вершину этой эволюционнной шкалы. (Ср. Евангелие от Фомы, Фм. 112, Евангелие от Филиппа, Флп. 116.)
Эта эволюция совершается от честолюбивого человека, стремящегося к Справедливости, к философу, обладающему некоторым знанием и не делающему несправедливости, от философа к подлинно Знающему Человеку, от подлинно Знающего Человека к Богу. (Ср. Платон. «Политик», Евангелие от Фомы, Фм. 26; 9, Евангелие от Иоанна, Ин. 4, 25-26; 1 Посл. кор. 15, 27-28.)
Подлинно Знающий Человек — это Совершенный Человек. Совершенный Человек — это Логос, то есть Разум. Разум Был в Начале Всего. Поэтому в Совершенном Человеке пребывает Мир, то есть Космос (Вселенная). (Флп. 116, Ин. 1, 1-5; 9-10; 16, 33.)
Человек — это Сын Бога, получающий от Своего Отца Царство. (Флп. 37.)
«Был Отец в Сыне и Сын в Отце. Таково есть Царство Небесное». (Евангелие от Филиппа, Флп. 96.)
Приобретя Царство, Сын привлекает к Себе Братьев.
Исус сказал: «В Тот День узнаете Вы, что Я в Отце Моем, и Вы во Мне, и Я в Вас». (Евангелие от Иоанна, Ин. 14, 20.)
При этом имеется в виду Наилучший Политический Строй, описываемый в древнем философском учении с помощью Образа Тела Человека, которое есть Разум (Флп. 23; 72). (Евангелие от Иоанна, Ин. 17, 21-24. Ср. Платон. «Государство». Книга 5, 462; 462 Е; 1 Посл. кор. 12, 26-27. Ср. Платон. «Государство». Книга 5, 464 Б.)
«Наилучшей является Первая Полития, Её Устройство и Законы. Здесь Вся Полития тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее, что у Друзей взаправду Всё Общее [19]. (Ср. Ин. 15, 12-17.) Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы общими были жены, дети, все имущество и чтобы вся собственность, именуемая частной, всеми средствами была повсюду устранена из жизни? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или иначе сделать Общим То, Что от природы является частным, — Глаза, Уши, Руки, — так, чтобы казалось, будто Все Сообща Видят, Слышат и
Действуют, Все восхваляют или порицают одно и то же? По одним и тем же причинам Все будут радоваться или огорчаться, а Законы по мере сил сплотят в Единое Целое Политический Строй, выше которого в смысле Добродетели, правильности и Блага никто никогда не сможет установить. Если
Такую Политию Устрояют где-нибудь Боги или Сыновья Богов и обитают в Нёй больше чем по Одному, то Это — Обитель Радостной Жизни. (Ср. Ин. 14, 2.)
Когда Она есть, нет надобности взирать на другой Образец Политического Устройства, но достаточно возможно сильнее к Нему стремиться».
(Платон. «Законы». Книга 5, 739 С-Е. Ср. Евангелие от Матфея, Мф. 13, 10-17, Деян. Апост. 28, 23-27, Посл. Иакова 2, 5.)
В этом фрагменте Платон даёт краткое описание Небесного Царства, которое пребывает в Совершенном Человеке. (Ин. 16, 33, Флп. 116.)
«Исус сказал: «Я дам вам То, Чего не видел глаз, и То, Чего не слышало ухо, и То, Чего не коснулась рука, и То, Что не вошло в сердце человека» (Фм. 18), «Что приготовил Бог любящим Его». (1 Посл. коринф. 2, 9. Фм. — Евангелие от Фомы.)
Таким является ответ на вопрос, Что есть Человек.
Нажмите «Подписаться на канал», чтобы читать «Завтра» в ленте «Яндекса»