Нафс это что значит
НАФС: борьба с желаниями и инстинктами в Исламе
Каждый человек имеет свои негативные черты и пороки. Борьба с ними – одна из важнейших целей мусульманина на пути к довольству Всевышнего. Эти внутренние инстинкты в исламе именуются нафсом.
Справедливости ради отметим, что в Кyр`ане слово «нафс» употребляется в двух значениях. Во-первых, оно обозначает внутренний мир человека и переводится как «эго» или «душа». Но чаще оно обозначает часть внутреннего мира, которой присущи низменные ценности, желания и инстинкты. В частности, нафсу характерны стремление к примитивным наслаждениям (алкоголь, обжорство, сексуальная раскрепощённость), равнодушие к окружающему миру, высокомерие, лень и т.д.
Именно нафс служит одним из оружий в руках шайтана, который стремится сбить человека с истинного пути и вынуждает его совершать как можно больше грехов.
Виды нафса
В зависимости от степени «подчинения» человека своим страстям выделяется три вида нафса:
1) Нафсуль-аммара («повелевающий нафс»)
Этот вид характеризуется тем, что человек полностью погружён в мирское и находится в тотальном подчинении своим внутренним страстям и желаниям. Такой нафс отражён в суре «Воскресение»:
«ВЫ ЛЮБИТЕ ЖИЗНЬ БЛИЖНЮЮ И ПРЕНЕБРЕГАЕТЕ ПОСЛЕДНЕЙ ЖИЗНЬЮ» (75:20-21)
2) Нафсуль-ляввама («осуждающий нафс»)
Вторым видом служит нафсуль-ляввама, при котором человек продолжает совершать грехи, но при этом он начинает испытывать некоторые угрызения совести и осознавать их губительный характер. Об этом виде нафса так же сказано в 75-й суре Кyр`ана:
После каждого совершённого греха такой человек оценивает свои действия и нередко сожалеет о содеянном. Он может дать себе обещание, что больше никогда не согрешит, но спустя некоторое время всё равно возвращается к греху и вновь входит в этот порочный круг.
Относительным преимуществом этого нафса служит тот факт, что человек уже осознаёт свои ошибки и стремится к их исправлению. Как правило, нафсуль-ляввама – это пограничное состояние, после которого человек либо становится на путь исправления, либо он полностью погружается в грех, а его нафс становится «повелевающим».
3) Нафсуль-мутма`инна («нафс, который обрёл гармонию»)
Здесь имеется ввиду, что человек встал на пусть истинный и стремится к довольству Всевышнего. Об этом виде нафса говорится в суре «Заря»:
Такой человек обретает душевную гармонию, так как он довольствуется всем тем, что дарует ему Аллах и не требует себе ничего лишнего, так как полностью полагается на Господа. Единственной целью его деятельности становится стремление к милости Создателя и надежда на Райские блага. Этот человек полностью выходит из-под власти своей похоти и пороков, стараясь избегать всего, что может привести к греху.
Достоинства борьбы с нафсом
1) Совершенствование собственного нрава
Человек, борясь с нафсом, улучшает свой ахляк. Вытесняя из своей жизни влияние страстей и низменных желаний, он заменяет их высоконравственными ценностями. В известном хадисе сказано:
«Лучший из вас тот, кто обладает лучшим нравом» (Тирмизи).
2) Обретение саваба (награды)
За все свои усилия на пути самосовершенствования мусульманин получает саваб от Господа. Это связано с тем, что верующий стремится измениться в лучшую сторону, что приветствуется в исламе. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Поистине, верующий своим высоким нравом достигает степени людей, регулярно молящихся и постящихся» (Абу Дауд).
3) Соблюдение Пречистой сунны
Человек, борясь с нафсом, тем самым соблюдает предписания Пророка ﷺ, который сказал:
«Главная цель моей пророческой миссии – доведение нравственности до совершенства» (Бухари).
Способы борьбы с нафсом
Отказ от сомнительного
Во-первых, верующему следует отказаться от всего того, что может привести к негативным последствиям и затянуть в пучину греха. Посланник Всевышнего ﷺ сказал:
«Кто стремится к сомнительному, тот рискует пойти на большее» (Бухари, Муслим).
Из этого хадиса следует, что человек рискует через сомнительное довести свой нафс до повелевающего им (нафсуль-аммара). Подобно наркотику, сомнительное может затянуть раба Аллаха в грех, а он сам при этом впадёт в заблуждение и будет считать, что ничего запретного не совершает.
Отказ от заблуждений относительно самого себя
Многие утверждают, что они – хозяева своих страстей и желаний, и в любой момент могут от них отказаться, если, естественно, сами того захотят. Это – одна из форм заблуждений человека, так как никто не защищён от влияния собственного нафса. Пророк Ибрахим (мир ему) обращался к Всевышнему со словами:
«ГОСПОДИ! СДЕЛАЙ ЭТОТ ГОРОД БЕЗОПАСНЫМ И УБЕРЕГИ МЕНЯ И МОИХ СЫНОВЕЙ ОТ ПОКЛОНЕНИЯ ИДОЛАМ» (14:35)
Эти слова принадлежат одному из самых любимых пророков Аллаха, чья вера и таухид были непоколебимы, но даже он боялся впасть в многобожие. Отсюда вывод: какой гарантией обладаем мы с вами от того, что наш нафс не окажется сильнее нас самих?
Чтение дуа
Тем, кто опасался влияния своего нафса, Посланник Господа ﷺ советовал произносить дуа с таким текстом:
«О АЛЛАХ! Я ПРИБЕГАЮ К ТВОЕЙ МИЛОСТИ, НЕ ОСТАВЛЯЙ МЕНЯ НАЕДИНЕ СО СВОИМ НАФСОМ…» (АБУ ДАУД)
Кроме того, в подобных ситуациях можно произносить и такую мольбу:
«О АЛЛАХ! ПОЗВОЛЬ МОЕЙ ДУШЕ БЫТЬ СТОЙКОЙ ПЕРЕД ЛЮБЫМ ПРОЯВЛЕНИЕМ ЗЛА, ОЧИСТИ ЕЁ ОТ ГРЕХОВНОГО, ИБО ЛИШЬ ТЫ СПОСОБЕН НА ЭТО. » (НАСАИ)
Проявление умеренности во всём
В-четвёртых, верующему следует помнить: всё, что сверх необходимого – это от нафса. Здесь речь идёт о еде, питье, одежде, расходовании средств и даже поклонении, так как фанатизм – это тоже проявление страстей. Если же человек пренебрегает этим, то он впадает в одних из страшнейших в исламе грехов – расточительство (исраф). В Своей Книге Создатель призывает:
«ЕШЬТЕ И ПЕЙТЕ, НО НЕ РАСТОЧИТЕЛЬСТВУЙТЕ» (7:31)
Терпение (сабр)
Также необходимо проявлять самообладание в сложных жизненных ситуациях. Отказываясь от следования своим страстям и низменным желаниям, человеку следует проявить силу воли и терпение, чтобы «не сорваться» и не вернуться к совершению греха. Если же верующий с достоинством пройдёт через это, тогда ему воздастся за его усердие. В Кyр`ане сказано:
Сущность нафса
Дорогие братья и сёстры! Вашему вниманию предлагается серия видеолекций, посвящённых благонравию человека и сделанных по книге досточтимого шейха Ахмада-хаджи Афанди (куддиса сирруху). Лекции ведёт Зайнула-хаджи Атаев.
Первая лекция посвящена сущности нафса (эго, души) человека. Рассматривается предназначение нафса, его разновидности, к чему он ведёт человека. Благочестие человека определяется праведностью его души, так же как и основой всякого греха является её порочность, ибо Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отмечал: «Злейшим твоим врагом является твой нафс, который внутри тебя». Ведь ради сохранения и облагораживания души человека были ниспосланы все Священные Писания и отправлены Пророки и Посланники (мир им).
Мир Аллаха, Его милость и благодать вам, дорогие братья и сёстры! Вы, наверное, мно-го слышали такой термин, как «нафс». Для людей, искушённых духовной практикой, поклоне-нием, конечно, это слово очень хорошо знакомо. Нафс, если переводить и давать этому слово несколько значений, то это и душа, и эго, и суть человека. Что же на самом деле означает нафс?! Постараемся дать более точное определение этому слову.
Нафс – это «латыфа раббанийя», т.е. тончайшая субстанция, созданная Всевышним Аллахом. До проникновения в тело, нафс принято называть душою – рухом, но когда рух по повелению Всевышнего Аллаха проникнул в тело, его называют нафсом.
Для более точного определения скажу, что нафс – это внутренний мир человека, воз-никший от слияния тела с душою. Когда душа (рух) вошла в тело, в результате этого слияния образовался внутренний мир человека, можно его назвать и эго. Таким образом, нафс – это результат слияния тела с душою.
До своего перемещения в тело нафс находился в так называемом месте «аль-хазрату аль-илахийя», т.е. в месте божественного присутствия. И когда Всевышний повелел нафсу войти в тело, он отвлекся от присутствия Всевышнего Аллаха, и по этой причине между божественным присутствием и нафсом возникла завеса.
Сами же человеческие души по своей сути и натуре, конечно же, благородные. Это бла-городство объясняется тем, что они вселяются в тела человека в утробах матерей по ангельско-му дуновению. Это известно из хадисов Пророка (мир ему и благословение), который сказал: «Воистину, сотворение одного из вас происходит в утробе его матери в течение сорока дней в виде капли, затем еще столько же времени в виде сгустка плоти, затем столько же времени в виде кусочка плоти, и затем Всевышний Аллах отправляет к этому кусочку плоти ангела, который вдыхает в него этот рух, душу, и ангелу повелевают записать четыре вещи: записать его пропитание (ризк ), срок жизни, действия и поступки и будет ли он несчастным или счастливым».
Однако нафсу человека, его эго, свойственны такие пороки как: похоть, страсть, беспеч-ность, появлению этих отрицательных качеств способствует неправильное окружение. Все эти факторы в виде беспечности, страсти, похоти и слабости толкает человека на постоянное совершение грехов. Естественно, грехи не проходят бесследно для человека. Они оставляют глубокий отпечаток, глубокие раны в душе человека. И естественно, исправление человека, исправление его души начинается с избавления его от всех тех последствий, которые возникли от совершения грехов. А избавление от этих препятствий, последствий начинается с покаяния (тавба) и возврата к Всевышнему Аллаху. По сути тавба и есть отказ от грехов и возврат к Всевышнему Аллаху.
Эту истину давно усвоили приближенные к Всевышнему Аллаху – авлия, любимые для Него рабы. Они стали побуждать и призывать людей к тому, что основой всякого ослушания, греха, проступка, беспечности является потворство и угождение своей страсти, своему нафсу, согласие со своим нафсом. И основой всякого благочестия, праведности, целомудрия, духовной бдительности является противостояние своему эго, противостояние нафсу. В этой связи, когда раб Всевышнего Аллаха, размышляя над своей сутью, сутью своего эго, приходит к тому пониманию, что его душа слабая, беззащитная, беспомощная, что его дни на этой земле сочтены. И размышления над собой открывают для него такие эпитеты Всевышнего Аллаха, как величие, гордость, постоянство.
Когда Всевышний Аллах обратился к Своим приближенным рабам и призвал их к боже-ственному присутствию (хазрату аль-илахийя), Творец указал им на самый короткий и легкий путь к этому. Путь этот заключается в противостоянии эго, как это ни странно, противостоя своему нафсу, эго, человек достигает очень высоких духовных степеней.
Всевышний Аллах сказал одному из Своих праведных рабов во сне: «Враждуй со своим нафсом, эго, воистину, никто не посягает на Моё величие, власть, на то, что принадлежит только Мне, кроме этого эго, кроме этого нафса». Представьте себе, что эго человека, то, что мы все называем нафсом, это такая субстанция, сущность, которая не знает никаких границ в своих притязаниях на власть, богатство. Если предоставить нафсу волю, то он пожелал бы даже овладеть тем, что принадлежит только Всевышнему Аллаху. Нафс стремится к гордыне, высокомерию, постоянству, вечности, к тому, чтобы перед ним преклонялись, проявляли покорность, вставали, когда он заходит. А эти качества присущи только одному Всевышнему Аллаху.
Однако, Всевышний Аллах так создал это эго, что оно, в принципе, приемлет преобразование. Эго человека можно трансформировать и преобразовывать. Усердие, работа над собой не проходят даром, нафс человека растет в духовном плане и улучшается. И уровень человеческого эго, уровень нафса зависит от приближенности или отдаленности от Всевышнего Аллаха. В книгах по тассавуфу принята некая градация разделения этих уровней.
Первый уровень нафса, человеческого эго – это «ан-нафс аль-аммарату биссуъ», т.е. нафс, эго, которое непременно повелевает человеку злом. На этой стадии нафс человека повелевает своему обладателю и призывают его ко всему тому, что ему вздумается: какая бы слабость, какая бы страсть не возникла, он тут же пытается её удовлетворить. Раз за разом на этом уровне человек идёт на поводу своих страстей, его цель в жизни одна – удовлетворить свои слабости и похоти. Об этом нафсе Джунайд аль-Багдади, да будет свята его душа, сказал: «Нафс, повелевающий злом, призывает и ведёт человека к погибели и помогает врагам человека». Под врагами он имел в виду этот мир, мирскую жизнь и сатану.
Второй уровень нафса – это «ан-нафс ал-лаввама», когда человек, немного поработав над собой, укрепив свой иман (веру), поработав духовно над собой, нафс становится лаввама, то есть эго становится порицающим. Это означает, что если на этом уровне человек позволяет себе какие-то проступки, то он тут же начинает себя осуждать, в душе возникает какая-то горечь, неприятный осадок. От любого греха и проступка, который человек совершил и оставил тяжелый осадок в душе, он тут же начинает себя упрекать, отсюда и название «ан-нафс ал-лаввама» – «нафс, упрекающийся себя».
Затем идёт «ан-нафс аль-мульхима», эго, внушающее благое. Уже на этой стадии эго че-ловека внушает ему совершать как можно больше хороших поступков, это и поклонение, и добрые нравы, всё то, что вызывает благоволение Всевышнего Аллаха.
Затем по уровню следует «ан-нафс ар-радийа», то есть нафс, довольствующийся. Это тот эго, когда он уже доволен всем тем, что уготовил для него Всевышний Аллах. Что бы Создатель для этой души ни выбрал, ни предписал, он с покорностью, благодарностью, довольством принимает всё то, что исходит от Всевышнего Аллаха.
Затем идёт «ан-нас аль-мардыйя». Это эго, которое в своем духовном росте, в стремле-нии к совершенству достиг довольства Всевышнего Аллаха. Есть еще «ан-нафс аль-мутмаинна». Это уже успокоившаяся душа. В некоторых книгах этот уровень завершает эту духовную иерархию. И на стадии «ан-нас аль-мардыйя», нафс, достигший довольства Всевыш-него Аллаха, человек ставит первый шаг в направлении к познанию Всевышнего Аллаха. Как бы это пафосно не звучало, однако, все беды: экономические, экологические, политические- все эти проблемы начинаются с греховности наших душ, эго. В первую очередь, когда мы начинаем работу над собой, исправляем и лечим себя, не ищем недостатков и пороков у людей, а ищем, выискиваем и замечаем пороки у себя, работаем над усовершенствованием своей души, если возьмём это направление, то мы непременно придём к успеху, и к духовному, и экономическому, и поверьте, и даже экология у нас восстановится.
Зайнула-хаджи Атаев.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Коран о термине «нафс»
Именем Бога Щадящего, Жалеющего
Суть ниспослания информации от Бога заключается в донесении смысла существования человека на земле. А что такое или кто такой человек? Определенно, человек – это «личность» и понимается человеком при самосознании самого себя. Возникает вопрос, откуда вообще появляется личность? Какова «природа» личности?
В Коране довольно часто используется термин «нафс» и традиционно понимается как «душа», но более всего, в наше время, отражает смысл этого термина слово «личность».
Обратившись к Корану, можно обнаружить следующее утверждение:
О люди! Остерегайтесь вашего Господа, который сотворил вас из Единой Личности, сотворил из нее пару и распространил от них обоих много мужчин и женщин. (4:1)
Он – тот, кто воздвиг вас из Единой Личности! Устроил местопребывание и место хранения! Мы подробно изложили знамения для понимающих людей! (6:98)
Он сотворил вас из Единой Личности, а затем сотворил ей пару… (39:6)
Он – тот, кто сотворил вас из Единой Личности и установил для нее пару, чтобы вы жили с ней. (7:189)
Исходя из данных отрывков становится ясно, что абсолютно у всех людей один источник появления в этом мире. В этом плане, все личности приходятся друг другу «родственными душами».
Поэтому, мотивы поведения людей с течением времени не изменяются. Одним из таких мотивов выступает склонность «личности» к злу:
Я не оправдываю себя. Поистине, личность влечет к злу, если бы не пожалел меня мой Господь! Поистине, Господь мой – Прощающий, Жалеющий! (12:53)
Данное признание высказал Иосиф, находясь в тюрьме по ложному обвинению. Он получал знамения от Бога и придерживался правды, какой бы она не была.
Еще одной нелицеприятной склонностью «личности» выступает качество скупости:
…У личности присутствует скупость, но если вы будете добродетельны и осмотрительны, то, поистине, Бог знает о том, что вы делаете! (4:128)
Именно поэтому, Бог призывает расходовать то, что человеку дорого. Только расходуя то, что нам ценно и любимо можно сдерживать себя от скупости.
Для определенной категории людей, человеческая жизнь не представляет большой ценности и убийство для них не является чем-то сложным и отвратительным. Но для такого радикального шага должно быть право и прежде всего от Бога:
Убивать запрещенную Богом личность можно исключительно по праву! Если кто был омрачен убийством, то дали Мы его близкому возможность распорядиться, но без излишества, убиением! Поистине, ему оказана помощь! (17:33)
Только Бог может определять, кого можно лишить жизни, а кого нельзя. Эта тема рассматривается в статьях «Коран об убийстве» и «Коран о сражении».
Предлагаемые правила людям, а так же события жизни не превышают возможностей людей:
Мы возлагаем на личность исключительно по ее возможности! У Нас – книга, способная излагать истину, и они не будут омрачены! (23:62)
Одним из правил для «личности» является срок существования в теле на земле:
Не бывает, чтобы личность умерла, исключая дозволение Бога, в предписанный срок. Тому, кто желает награды в ближней жизни, Мы ее дадим ему. Тому, кто желает награды в последней жизни, Мы ее дадим ему. Мы вознаградим признательных! (3:145)
Как бы ни старался человек продлить свое существование, срок будет не изменен. А после окончания жизни на земле, будет подведен справедливый итог:
Остерегайтесь дня, в котором ничем не будет воздано личности за другую личность, не примется от нее равное, не будет ей пользы от заступничества и не будет им помощи! (2:123)
Оставь тех, кто принимает их обязанность как игру и увлечение! Прельстила их ближняя жизнь! Напомни этим, что личность обречена на итог того, что приобрела. Нет для нее, помимо Бога, ни покровителя, ни защитника! Если даже уравновесит все равноценным, не примется от нее! Это те, которые обречены на итог того, что приобрели! Для них там питье из кипятка и мучительное наказание за то, что они были закрывшимися! (6:70)
Те, которые поверили и исправились, а Мы возлагаем на личность лишь возможное для нее, будут обитателями сада, где в низовье текут реки, пребывая в нем! (7:42)
Тот день придет! Говорить личность будет исключительно с Его позволения! Среди них будут несчастные и счастливые! (11:105)
Следуйте за наилучшим, за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, раньше, чем постигнет вас внезапно наказание, а вы и не почувствуете!
Чтобы не сказала ваша личность: «Скорблю я о том, что была небрежной в отношении Бога! Поистине, я была из насмехающихся!» (39:55-56)
Если осмыслить объективно, то все люди, из прошлого, настоящего и будущего, являются составными частями Единой Личности и эти составные части воссоединятся снова в одно целое:
Он сотворил вас и воскресит вас исключительно как Единую Личность! Поистине, Бог – Слышащий, Видящий! (31:28)
когда личности соединятся (81:7)
Конечно же, воссоединятся оправданные Богом «личности», ведь осужденные будут находиться в Аду. В Раю же, верующие снова будут отдельными «личностями», но с полным ощущением единства.
«Личность» — нематериальная субстанция и передает суть – самосознание.
…Ты знаешь то, что в моей личности, а я не знаю того, что в Твоей Личности, ведь Ты знающий сокровенное! (5:116)
Этот диалог произойдет в День Долга между Иисусом и Богом, из которого видно, что эта суть присуще даже Богу.
Что такое нафс в исламе
Для мусульман нафс является олицетворением человеческой сущности, души, его эго, внутреннего «Я».
Также нафс в исламе является описанием страстей, отрицательных «темных» сторон души, которые свойственны не только смертному человеку, но и джинну. Если вкратце, то нафс это некий источник появления всех запретных желаний, которые вступают в противоречие с законами шариата.
Коран о нафсе
В аятах Священной Книги мусульман (сура ан-Назият) обещано, что вознаграждением за преодоление нафса, является пропуск на территорию райских садов после завершения земной жизни. Призыв к борьбе со страстями в течение всей жизни проходит «красной нитью» через все тексты Корана.
Коран о нафсе говорит, применяя пять типов разнообразных толкований, предлагая его разнообразные значения.
Первое и наиболее распространенное объяснение, что такое нафс, является непосредственно упоминание человеческой личности.
Второе толкование представляет нафс, как Всевышнего Аллаха (в соответствии с текстами шести аятов).
Согласно третьему описанию, нафс это понимание богов в религии язычников.
Четвертый вариант толкования употребляется в форме множественного числа, как способ обращения не только к людям, но и к джиннам.
Пятый случай использования термина – описание человеческой души, внутреннего мира.
Что такое нафс, его виды и как с ним бороться
«Силен не тот, кто победил других, а силен тот, кто победил себя». Пророк Мухаммад 1 в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском
Что такое нафс?
Нафс в общем понимании — это внутренняя сущность человека, его эго, а также стремление получить желаемое.
Человеческий нафс чаще всего тянется к плохому, и противится работе над собой. У многих нафс бывает не сдержанным в желаниях, ему постоянно хочется развлечений, богатства, отдыха, вкусной еды и других наслаждений, возможно даже запретных. И чем больше человек следует этим желаниям, тем больше нафс требует. По своей природе нафс похож на маленького ребенка — если ему во всем потакать, то он становится капризным и ненасытным, а если воспитывать, то он может стать терпеливым и достойным.
Виды нафса
Нафс бывает трех видов:
У каждого человека только один нафс, но он способен меняться. Нафс аммара толкает ко злу, мутмаинна — к добру, а ляууама — между ними: иногда к злу, иногда к добру. У кого-то пересиливает один вид нафса, у кого-то другой.
О том, что нафс бывает трех видов, сказано в Священном Кур’ане 3 это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن :
— о нафсе мутмаинна сказано в суре 89 «Аль-Фаджр», аят 27
— о нафс ляууама сказано в суре 75 «Аль-Кыяма», аят 2
— о нафсе аммара сказано в суре 12 «Юсуф», аят 53
Нафс аммара
Нафс аммара приказывает делать все плохое. Это то, к чему изначально тяготеет нафс по своей природе. Желанием делать плохое страдают все, кроме тех, кому Аллах 4 в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую даровал стремление к добру и укрепил в этом. Поэтому никто не может избавиться от вреда своего нафса без тауфик — удачи и помощи от Аллaхa. Сказано в Священном Кур’ане 5 это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن (сура 12 «Юсуф», аят 53) сказано о том, что нафс человека подталкивает делать зло, если только Господь не проявит к нему Милость.
Нафс ляууама
Некоторые ученые объясняют сущность нафса ляууама, основываясь на одном из значений этого слова — «колеблющаяся». То есть состояние обладатель нафса ляууама изменчиво (нестабильно): он то грешит, то кается, то черствый, то мягкий, то любит, то ненавидит, то доволен, то злится, то покорен Создателю, то нарушает Его запреты, то богобоязненный, то большой грешник. Такой человек постоянно находится в колебании: бывает, что он стремится к чему-то хорошему, вспоминает о добрых делах, но вскоре отвлекается, забывает об этом, и, следуя мирским страстям, совершает грехи, а совершив грех, понимает, что поступил плохо, и страдает от этого.
Другие ученые объяснили, что нафс ляууама означает «порицающий, упрекающий». То есть обладатель такого нафса постоянно обвиняет себя: «Зачем я сделал этот грех?» или «Почему я так поступил? Мог бы поступить гораздо лучше!» Такой нафс присущ верующим людям, которые еще не достигли высокой степени благочестия: их нафс сначала толкает их к греху, а потом упрекает за этот грех. Этим он отличается от нафса аммара, который тоже толкает своего обладателя к грехам, но не испытывает никаких угрызений.
Аль-Хасан Аль-Басрий, упоминая аят 2 суры 75 «Аль-Кыяма», сказал про нафс ляууама означающее: «Разумный мусульманин постоянно размышляет [над своим поведением], спрашивая себя: “Есть ли польза от слов, которые я сказал? Есть ли польза еды, которую я съел? Есть ли польза от мыслей, которые приходят ко мне?” А большой грешник не останавливается и не порицает себя». То есть у разумного мусульманина развит самоконтроль, он постоянно анализирует свое поведение, чтобы исправиться и не повторять ошибок.
Нафс мутмаинна
Если верующий поборол свои земные страсти, и его нафс достиг степени мутмаинна, то он находит радость и спокойствие в поклонении Господу, полностью уповает на Создателя и доволен всем, что Аллах 7 в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую предопределил ему. В его сердце словно рассеивается туман, который отвлекает от покорности Богу, и он достигает духовного просветления. Но достигнуть этого без помощи Создателя невозможно.
Обладатель нафса мутмаинна — совестливый, у него хорошие намерения, атмосфера вокруг него чиста от любого зла, его старания в том, что приближает к Господу, усердны, его нафс отрекся от этой бренной жизни, он не повторяет ошибок.
Нафс аммара или ляууама — это испытание человеку от Всевышнего, а нафс мутмаинна — это великий дар от Аллаха 14 в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую по Его милости. Мало тех, кто имеет нафс мутмаинна.
Мутмаинна — это максимальная степень благочестия, которой может достичь нафс. Это полноценное совершенное состояние нафса, верным спутником и советником которого становится ангел — он помогает делать добрые дела, внушает хорошие мысли. И если спутник нафса мухмаинна — ангел, то неразлучный друг нафса аммара — шайтан.
Пророк Мухаммад 15 в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском называл борьбу с нафсом «большим джихадом». Он включает в себя борьбу с собственными недостатками, а также исправление других людей.
У человека есть три врага: шайтан из джиннов, шайтан из людей и его собственный нафс. И иногда эти враги объединяются.
Абуль-Хасан Аль-Аш‘арий сказал: «Воистину, у шайтана с нафсом в сердце человека идет скрытый диалог, но ты не услышишь его ушами. Шайтан обращается к твоему нафсу, и нафс понимает его, но шайтану не дано знать скрытое». То есть шайтан напрямик обращается к нафсу и наущает ему что-то сказать или сделать, и хотя люди не слышат этих наущений, но нафс все понимает. Шайтан внушает человеку разные мысли, но не знает, что тот думает по этому поводу. Поэтому он внимательно наблюдав за реакцией, выражением лица, поведением, а также человек может выдать свои мысли, если озвучит их.
Сказано в хадисе: «Самый большой твой враг твой нафс, который в тебе самом».
Не стоит недооценивать нафс, он — сильнейший враг! Нужно бороться с ним, не сдаваться. Если следовать его прихотям, то он погубит тебя. Именно нафс является причиной большинства грехов человека. Если человек не будет бороться, а подчиниться своему нафсу, то нафс уничтожит его.
Имам Аль-Бусырий сказал означающее: «Не слушайся нафса и шайтана, и будь против них, а если показалось, что они дают тебе хороший совет, то не поддавайся им».
Пророк рекомендовал читать такое ду‘а:
«О, Аллаh! Защити нас от зла, к которому склоняются наши нафсы».
Как изменить свой нафс
Симптомы «больного» нафса и варианты лечения:
Ученые сказали: «Если [у человека] возникло хотя бы слабое желание сделать грех, то пусть лечит свой нафс — не делает грехов и не слушает свой нафс, который по своей сущности склоняет к грехам! Пусть всеми силами сражается с нафсом, потому что в этот момент нафс — его враг, который подталкивает его к вечному наказанию».
В книге ‘Абдуллаhа Аль-Хаддада «Адабу сулюк аль-мурид» («Путь мурида») сказано: «А если ты почувствовал в себе склонность к нарушениям и желание совершить грех, то поверни [свой нафс] назад плетью страха. То есть напомни себе о том, что Создатель обещал грешникам унижение, бесчестие и позор, страшные наказания и лишения, презрение и поражение».
Примечание: Если же нафс довел человека до греха, то нельзя с этим мириться и не стоит отчаиваться, а надо покаяться. И никогда не переставайте каяться, даже если много грешите. Каяться в грехах — это как стирать одежду каждый раз, когда она испачкалась. Но не относитесь к грехам легкомысленно, думая, что всегда сможете покаяться!
Великий суфий ‘Абдуллah Аль-Хаддад сказал: «О, мурид! Если ты почувствовал лень в поклонении Аллаhу, и тебе стало тяжело делать хорошее, то обуздай свой нафс, накинув на него поводок ожиданий. То есть напомни себе о том, что Создатель обещал Своим покорным рабам высокую награду, великую победу, вечные наслаждения, Свою милость и одобрение, вечное пребывание в райских садах, почет и достоинство у Аллаhа и у рабов Аллаhа».
Одно из важнейших лекарств для нафса — терпение. Это означает пересиливать свой нафс, не переходить рамки дозволенного и заставлять себя выполнять все обязанности, а также больше делать другие одобренные дела.
‘Абдуллаh Аль-Хаддад в книге «Путь мурида» сказал: «[О мурид, теперь] ты знаешь, что проявив терпение в воздержании от грехов и страстей, а также в совершении добра, ты получишь много блага и достигнешь высокой степени и почетного места [в Раю]».
Некоторые люди, боясь, что в их сердцах возникнет самодовольство, вовсе отказываются от хороших дел. Но не стоит так поступать! Ведь это — одна из уловок шайтана. Если он не смог препятствовать вашему доброму делу, то может хотя бы лишить вас вознаграждения за это дело, внушая вам мысли о собственном величии. И нафс может положительно воспринять эту лесть шайтана, ведь самодовольство исходит именно от нафса. Однажды имамы Хорасана спросили у шейха Шиhабуддина Ас-Суhраурадий: «Если делать [доброе] дело, то в сердце может проникнуть самодовольство, а если не делать, то оно начинает лениться. [Как быть?]» Он ответил: «Делай [добрые] дела и избавляйся от самодовольства, помня, что оно исходит от нафса. И делай истигфар 21 например, слова «астагфируллаh» или «аллаhумма-гфир ли» — воистину, это искупление! Но не оставляй дела!»
Воспитайте свой нафс, и он станет вашим верным помощником. Грехи и низкие поступки будут вызывать у него отвращение, а добрые дела станут приятными и желанными. Но для этого придется потрудиться, так что приготовьтесь к серьезной работе над собой.
Вот несколько советов по воспитанию нафса:
► Старайтесь избавиться от зависимостей, поскольку они ослабляют человека, лишают его силы воли, и это — основная причина грехов. Зависимости могут казаться «безобидными», как, например, любовь к красивым вещам, но могут перерасти в непреодолимое желание и сделать человека — слабым и безвольным, и, в конечном счете, привести к грехам. Например, кому-то нравятся красивые машины, он мечтает, что когда-то у него будет такой автомобиль, следует своему нафсу, со временем его желание становится сильным и однажды может толкнуть его совершить нечестную сделку или украсть такую машину.
► Некоторые благочестивые верующие воспитывали свой нафс, отказываясь даже от дозволенных мирских наслаждений, таких как вкусная еда, красивая одежда, комфортные условия жизни и т.п. Это делает человека сильным, он готов к большим испытаниям — ничто не сможет сломить его волю! А любовь к комфортной жизни и мирским наслаждениям делает его слабым и уязвимым.
► От грехов надо избавляться решительно — раз и навсегда перестать их делать. А что касается отказа от разрешенных земных радостей, то далеко не многие могут изменить свой нафс за один раз, и тогда нужно действовать постепенно. Например, если человек резко сокращает количество сна или еды для того, чтобы воспитать свой нафс, то может не выдержать, сорваться и не достигнуть желаемого.
► Чтобы воспитать нафс, надо действовать ему наперекор. Если у вашего нафса слабость к вредной еде, то постепенно откажитесь от нее (к тому же это пойдет на пользу вашему здоровью). Если любите спать на мягкой постели, научитесь спать на твердом. Если чувствуете привязанность к вещам, отдайте их другим. Выражаясь современным языком, «выходите из зоны комфорта» и станете сильными.
► Страсть к земным наслаждениям лечится аскетизмом. Постепенно приучите свой нафс к малому количеству еды, избавьтесь от лишних вещей. Не прикипайте всем сердцем ни к предметам, ни к людям. Любимый человек, ребенок, друг — тоже относятся к мирским радостям. Не связывайте свое сердце с созданными — любите их ради Создателя, ни на мгновение не забывая о своем истинном предназначении.
Один поэт сказал: «Нафс — как ребенок [который привык к груди матери]. Если не заниматься им [не воспитывать], то он так и вырастет, привыкшим к грудному молоку. А если отлучить [от груди], то он отвыкает». Трудно отлучить ребенка от груди, но это надо сделать для его же блага. Так же и с нафсом — трудно бывает ломать его, исправлять, воспитывать, но без этого не достичь благочестия и высокой степени.
В Священном Кур’ане 22 это слово необходимо читать на арабском как — الْقُـرْآن (сура 79 «Ан-Нази‘ат», аяты 40-41) сказано означающее: «Тому же, кто боялся отчета перед своим Господом и запрещал своему нафсу следовать страстям, воистину, пристанищем будет Рай».