Нафс в исламе что это такое

НАФС: борьба с желаниями и инстинктами в Исламе

Каждый человек имеет свои негативные черты и пороки. Борьба с ними – одна из важнейших целей мусульманина на пути к довольству Всевышнего. Эти внутренние инстинкты в исламе именуются нафсом.

Справедливости ради отметим, что в Кyр`ане слово «нафс» употребляется в двух значениях. Во-первых, оно обозначает внутренний мир человека и переводится как «эго» или «душа». Но чаще оно обозначает часть внутреннего мира, которой присущи низменные ценности, желания и инстинкты. В частности, нафсу характерны стремление к примитивным наслаждениям (алкоголь, обжорство, сексуальная раскрепощённость), равнодушие к окружающему миру, высокомерие, лень и т.д.

Именно нафс служит одним из оружий в руках шайтана, который стремится сбить человека с истинного пути и вынуждает его совершать как можно больше грехов.

Виды нафса

В зависимости от степени «подчинения» человека своим страстям выделяется три вида нафса:

1) Нафсуль-аммара («повелевающий нафс»)

Этот вид характеризуется тем, что человек полностью погружён в мирское и находится в тотальном подчинении своим внутренним страстям и желаниям. Такой нафс отражён в суре «Воскресение»:

«ВЫ ЛЮБИТЕ ЖИЗНЬ БЛИЖНЮЮ И ПРЕНЕБРЕГАЕТЕ ПОСЛЕДНЕЙ ЖИЗНЬЮ» (75:20-21)

2) Нафсуль-ляввама («осуждающий нафс»)

Вторым видом служит нафсуль-ляввама, при котором человек продолжает совершать грехи, но при этом он начинает испытывать некоторые угрызения совести и осознавать их губительный характер. Об этом виде нафса так же сказано в 75-й суре Кyр`ана:

После каждого совершённого греха такой человек оценивает свои действия и нередко сожалеет о содеянном. Он может дать себе обещание, что больше никогда не согрешит, но спустя некоторое время всё равно возвращается к греху и вновь входит в этот порочный круг.

Относительным преимуществом этого нафса служит тот факт, что человек уже осознаёт свои ошибки и стремится к их исправлению. Как правило, нафсуль-ляввама – это пограничное состояние, после которого человек либо становится на путь исправления, либо он полностью погружается в грех, а его нафс становится «повелевающим».

3) Нафсуль-мутма`инна («нафс, который обрёл гармонию»)

Здесь имеется ввиду, что человек встал на пусть истинный и стремится к довольству Всевышнего. Об этом виде нафса говорится в суре «Заря»:

Такой человек обретает душевную гармонию, так как он довольствуется всем тем, что дарует ему Аллах и не требует себе ничего лишнего, так как полностью полагается на Господа. Единственной целью его деятельности становится стремление к милости Создателя и надежда на Райские блага. Этот человек полностью выходит из-под власти своей похоти и пороков, стараясь избегать всего, что может привести к греху.

Достоинства борьбы с нафсом

1) Совершенствование собственного нрава

Человек, борясь с нафсом, улучшает свой ахляк. Вытесняя из своей жизни влияние страстей и низменных желаний, он заменяет их высоконравственными ценностями. В известном хадисе сказано:

«Лучший из вас тот, кто обладает лучшим нравом» (Тирмизи).

2) Обретение саваба (награды)

За все свои усилия на пути самосовершенствования мусульманин получает саваб от Господа. Это связано с тем, что верующий стремится измениться в лучшую сторону, что приветствуется в исламе. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, верующий своим высоким нравом достигает степени людей, регулярно молящихся и постящихся» (Абу Дауд).

3) Соблюдение Пречистой сунны

Человек, борясь с нафсом, тем самым соблюдает предписания Пророка ﷺ, который сказал:

«Главная цель моей пророческой миссии – доведение нравственности до совершенства» (Бухари).

Способы борьбы с нафсом

Отказ от сомнительного

Во-первых, верующему следует отказаться от всего того, что может привести к негативным последствиям и затянуть в пучину греха. Посланник Всевышнего ﷺ сказал:

«Кто стремится к сомнительному, тот рискует пойти на большее» (Бухари, Муслим).

Из этого хадиса следует, что человек рискует через сомнительное довести свой нафс до повелевающего им (нафсуль-аммара). Подобно наркотику, сомнительное может затянуть раба Аллаха в грех, а он сам при этом впадёт в заблуждение и будет считать, что ничего запретного не совершает.

Отказ от заблуждений относительно самого себя

Многие утверждают, что они – хозяева своих страстей и желаний, и в любой момент могут от них отказаться, если, естественно, сами того захотят. Это – одна из форм заблуждений человека, так как никто не защищён от влияния собственного нафса. Пророк Ибрахим (мир ему) обращался к Всевышнему со словами:

«ГОСПОДИ! СДЕЛАЙ ЭТОТ ГОРОД БЕЗОПАСНЫМ И УБЕРЕГИ МЕНЯ И МОИХ СЫНОВЕЙ ОТ ПОКЛОНЕНИЯ ИДОЛАМ» (14:35)

Эти слова принадлежат одному из самых любимых пророков Аллаха, чья вера и таухид были непоколебимы, но даже он боялся впасть в многобожие. Отсюда вывод: какой гарантией обладаем мы с вами от того, что наш нафс не окажется сильнее нас самих?

Чтение дуа

Тем, кто опасался влияния своего нафса, Посланник Господа ﷺ советовал произносить дуа с таким текстом:

«О АЛЛАХ! Я ПРИБЕГАЮ К ТВОЕЙ МИЛОСТИ, НЕ ОСТАВЛЯЙ МЕНЯ НАЕДИНЕ СО СВОИМ НАФСОМ…» (АБУ ДАУД)

Кроме того, в подобных ситуациях можно произносить и такую мольбу:

«О АЛЛАХ! ПОЗВОЛЬ МОЕЙ ДУШЕ БЫТЬ СТОЙКОЙ ПЕРЕД ЛЮБЫМ ПРОЯВЛЕНИЕМ ЗЛА, ОЧИСТИ ЕЁ ОТ ГРЕХОВНОГО, ИБО ЛИШЬ ТЫ СПОСОБЕН НА ЭТО. » (НАСАИ)

Проявление умеренности во всём

В-четвёртых, верующему следует помнить: всё, что сверх необходимого – это от нафса. Здесь речь идёт о еде, питье, одежде, расходовании средств и даже поклонении, так как фанатизм – это тоже проявление страстей. Если же человек пренебрегает этим, то он впадает в одних из страшнейших в исламе грехов – расточительство (исраф). В Своей Книге Создатель призывает:

«ЕШЬТЕ И ПЕЙТЕ, НО НЕ РАСТОЧИТЕЛЬСТВУЙТЕ» (7:31)

Терпение (сабр)

Также необходимо проявлять самообладание в сложных жизненных ситуациях. Отказываясь от следования своим страстям и низменным желаниям, человеку следует проявить силу воли и терпение, чтобы «не сорваться» и не вернуться к совершению греха. Если же верующий с достоинством пройдёт через это, тогда ему воздастся за его усердие. В Кyр`ане сказано:

Источник

Нафс: борьба с желаниями и инстинктами в исламе

Каждый человек имеет свои негативные черты и пороки. Борьба с ними – одна из важнейших целей мусульманина на пути к довольству Всевышнего. Эти внутренние инстинкты в исламе именуются нафсом.

Справедливости ради отметим, что в Коране слово «нафс» употребляется в двух значениях. Во-первых, оно обозначает внутренний мир человека и переводится как «эго» или «душа». Но чаще оно обозначает часть внутреннего мира, которой присущи низменные ценности, желания и инстинкты. В частности, нафсу характерны стремление к примитивным наслаждениям (алкоголь, обжорство, сексуальная раскрепощённость), равнодушие к окружающему миру, высокомерие, лень и т.д.

Именно нафс служит одним из оружий в руках шайтана, который стремится сбить человека с истинного пути и вынуждает его совершать как можно больше грехов.

Виды нафса

В зависимости от степени «подчинения» человека своим страстям выделяется три вида нафса:

1. Нафсуль-аммара («повелевающий нафс»)

Этот вид характеризуется тем, что человек полностью погружён в мирское и находится в тотальном подчинении своим внутренним страстям и желаниям. Такой нафс отражён в суре «Воскресение»:

«Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (75:20-21)

2. Нафсуль-ляввама («осуждающий нафс»)

Вторым видом служит нафсуль-ляввама, при котором человек продолжает совершать грехи, но при этом он начинает испытывать некоторые угрызения совести и осознавать их губительный характер. Об этом виде нафса так же сказано в 75-й суре Корана:

«Клянусь душой попрекающей!» (75:2)

После каждого совершённого греха такой человек оценивает свои действия и нередко сожалеет о содеянном. Он может дать себе обещание, что больше никогда не согрешит, но спустя некоторое время всё равно возвращается к греху и вновь входит в этот порочный круг.

Относительным преимуществом этого нафса служит тот факт, что человек уже осознаёт свои ошибки и стремится к их исправлению. Как правило, нафсуль-ляввама – это пограничное состояние, после которого человек либо становится на путь исправления, либо он полностью погружается в грех, а его нафс становится «повелевающим».

3. Нафсуль-мутма`инна («нафс, который обрёл гармонию»)

Здесь имеется ввиду, что человек встал на пусть истинный и стремится к довольству Всевышнего. Об этом виде нафса говорится в суре «Заря»:

Такой человек обретает душевную гармонию, так как он довольствуется всем тем, что дарует ему Аллах и не требует себе ничего лишнего, так как полностью полагается на Господа. Единственной целью его деятельности становится стремление к милости Создателя и надежда на Райские блага (с их описанием можно ознакомиться здесь). Этот человек полностью выходит из-под власти своей похоти и пороков, стараясь избегать всего, что может привести к греху.

Достоинства борьбы с нафсом

Способы борьбы с нафсом

1. Отказ от сомнительного

Во-первых, верующему следует отказаться от всего того, что может привести к негативным последствиям и затянуть в пучину греха. Посланник Всевышнего (с.г.в.) сказал: «Кто стремится к сомнительному, тот рискует пойти на большее» (Бухари, Муслим). Из этого хадиса следует, что человек рискует через сомнительное довести свой нафс до повелевающего им (нафсуль-аммара). Подобно наркотику, сомнительное может затянуть раба Аллаха в грех, а он сам при этом впадёт в заблуждение и будет считать, что ничего запретного не совершает.

2. Отказ от заблуждений относительно самого себя

Многие утверждают, что они – хозяева своих страстей и желаний, и в любой момент могут от них отказаться, если, естественно, сами того захотят. Это – одна из форм заблуждений человека, так как никто не защищён от влияния собственного нафса. Пророк Ибрахим (а.с.) обращался к Всевышнему со словами:

«Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (14:35)

Эти слова принадлежат одному из самых любимых пророков Аллаха, чья вера и таухид были непоколебимы, но даже он боялся впасть в многобожие. Отсюда вывод: какой гарантией обладаем мы с вами от того, что наш нафс не окажется сильнее нас самих?

3. Чтение дуа

Тем, кто опасался влияния своего нафса, Посланник Господа (с.г.в.) советовал произносить дуа с таким текстом:

«О Аллах! Я прибегаю к Твоей милости, не оставляй меня наедине со своим нафсом…» (Абу Дауд)

Кроме того, в подобных ситуациях можно произносить и такую мольбу:

«О Аллах! Позволь моей душе быть стойкой перед любым проявлением зла, очисти её от греховного, ибо лишь Ты способен на это. » (Насаи)

4. Проявление умеренности во всём

В-четвёртых, верующему следует помнить: всё, что сверх необходимого – это от нафса. Здесь речь идёт о еде, питье, одежде, расходовании средств и даже поклонении, так как фанатизм – это тоже проявление страстей. Если же человек пренебрегает этим, то он впадает в одних из страшнейших в исламе грехов – расточительство (исраф). В Своей Книге Создатель призывает:

«Ешьте и пейте, но не расточительствуйте» (7:31)

5. Терпение (сабр)

Также необходимо проявлять самообладание в сложных жизненных ситуациях. Отказываясь от следования своим страстям и низменным желаниям, человеку следует проявить силу воли и терпение, чтобы «не сорваться» и не вернуться к совершению греха. Если же верующий с достоинством пройдёт через это, тогда ему воздастся за его усердие. В Коране сказано:

«Аллах любит терпеливых» (3:146)

Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!

Всегда было интересно, а как человеку бороться с сексуальным влечением, если до никаха нельзя, а жениться только из-за этого в 18 лет, на мой взгляд, тоже не вариант?

Источник

Враждебная сущность и пять уровней эго (нафса)

По сути, нафсу человека свойственно скверное поведение. Так, он упорно противится соблюдать адабы (этические нормы), которые велено соблюдать рабу. Нафс – неотлучный враг человека.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Самый большой твой враг – это твой нафс, который находится внутри тебя». Поэтому тот, кто предоставляет своему нафсу волю в его наслаждениях и страстях, является соучастником нафса в своей погибели.

Праведники, поняв эту истину, указали на то, что корнем и основой каждого греха, беспечности, страсти и ширка (Различают два вида ширка: большой – придание сотоварища Всевышнему Аллаху – и малый – совершение деяний не ради Аллаха, а напоказ, ради каких-либо других корыстных целей. – Ред) является довольство своим нафсом. А основой повиновения Создателю, а также бдительности и воздержания от запретов является недовольство своим нафсом.

Малое деяние, совершенное с упованием на Милость Аллаха, лучше большого деяния с упованием на себя.

Разумный человек, который познал сущность своего нафса и осознал его низость, нужду, слабость, немощность и исход, приближающий к гибели его нафс, познает своего Создателя в таких атрибутах, как: Мощь, Бесконечность, Могущество, Величие, Гордость. Потому что именно Господь – Творец нафса, создавший его из ничего. Когда Всевышний Аллах обратился к Своим авлия (любимым рабам) и призвал их приблизиться к Нему, то Он указал им самый лёгкий и ближайший путь для этого. Таким путём является противостояние нафсу.

Всевышний Аллах обратился к одному из Своих любимцев во сне: «Враждуй со своим нафсом, ибо нет в Моем царствие иного творения, кроме него, которое ведёт со Мной тяжбу».

Нафс постоянно старается обрести качества, которые являются атрибутами Всевышнего, такие как: гордость, величие и власть над людьми. А этими качествами может обладать лишь Превеликий Создатель – Аллах, Пречист Он от всего недостойного Его.

Нафс человека постоянно меняется. Различают пять уровней нафса человека, в соответствии с приближенностью или отдаленностью его обладателя от Всевышнего Аллаха.

Первый уровень – ан-нафс аль-аммара (нафс, повелевающий зло). Он постоянно толкает своего хозяина на грех, заставляет проявлять беспечность. О таком нафсе господин и имам суфиев Джунайд аль-Багдади сказал: «Ан-нафс аль-аммара (повелевающий зло) призывает к духовной погибели и служит врагам человека». Под врагами человека Джунайд аль-Багдади подразумевает мирскую жизнь и сатану, приукрашивающих греховные поступки для сыновей Адама (мир ему).

Второй уровень – ан-нафс ал-лаввама (упрекающий нафс). Он упрекает своего хозяина за совершённый им грех.

Третий уровень – ан-нафс аль-мульхима (вдохновляющий нафс). Нафс этого уровня внушает своему хозяину благо и призывает к благому.

Четвёртый уровень – ан-нафс ар-разия (довольный нафс). Этот вид нафса доволен решением Всевышнего Аллаха и Его властью. Он проявляет полную покорность Всевышнему и принимает всё, что выбирает для него Аллах.

Пятый уровень – ан-нафс аль-марзия (нафс, которым доволен Всевышний). Это нафс, который снискал расположение и довольство Аллаха, пречист Он и Всесилен. По достижении этой степени мюрид делает первый шаг на пути к истинному познанию Всевышнего Аллаха.

Источник

Что такое Нафс? Сущность нафса

Нафс – это «латыфа раббанийя», т.е. тончайшая субстанция, созданная Всевышним Аллахом. До проникновения в тело, нафс принято называть душою – рухом, но когда рух по повелению Всевышнего Аллаха проникнул в тело, его называют нафсом.

Для более точного определения скажу, что нафс – это внутренний мир человека, возникший от слияния тела с душою. Когда душа (рух) вошла в тело, в результате этого слияния образовался внутренний мир человека, можно его назвать и эго. Таким образом, нафс – это результат слияния тела с душою.

До своего перемещения в тело нафс находился в так называемом месте «аль-хазрату аль-илахийя», т.е. в месте божественного присутствия. И когда Всевышний повелел нафсу войти в тело, он отвлекся от присутствия Всевышнего Аллаха, и по этой причине между божественным присутствием и нафсом возникла завеса.

Сами же человеческие души по своей сути и натуре, конечно же, благородные. Это благородство объясняется тем, что они вселяются в тела человека в утробах матерей по ангельскому дуновению. Это известно из хадисов Пророка (мир ему и благословение), который сказал: «Воистину, сотворение одного из вас происходит в утробе его матери в течение сорока дней в виде капли, затем еще столько же времени в виде сгустка плоти, затем столько же времени в виде кусочка плоти, и затем Всевышний Аллах отправляет к этому кусочку плоти ангела, который вдыхает в него этот рух, душу, и ангелу повелевают записать четыре вещи: записать его пропитание (ризк ), срок жизни, действия и поступки и будет ли он несчастным или счастливым».

Однако нафсу человека, его эго, свойственны такие пороки как: похоть, страсть, беспечность, появлению этих отрицательных качеств способствует неправильное окружение. Все эти факторы в виде беспечности, страсти, похоти и слабости толкает человека на постоянное совершение грехов. Естественно, грехи не проходят бесследно для человека. Они оставляют глубокий отпечаток, глубокие раны в душе человека. И естественно, исправление человека, исправление его души начинается с избавления его от всех тех последствий, которые возникли от совершения грехов. А избавление от этих препятствий, последствий начинается с покаяния (тавба) и возврата к Всевышнему Аллаху. По сути тавба и есть отказ от грехов и возврат к Всевышнему Аллаху.

Первейшем и злейшим врагом человека является его же эго, нафс. Почему? Потому что само по себе эго человека устремлёно к тому, чтобы постоянно угождать себе, делать то, что ему вздумается, постоянно совершать проступки и грехи перед Всевышним Аллахом. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Злейший твой враг — это твой нафс, твое эго, которое находится в тебе самом». И если человек потворствует своему нафсу, потворствует своему эго, не противостоит ему никак, позволяет ему сделать все, что вздумается, например, захочет он удовлетворить какую-то свою слабость, страсть, он угождает этому. Если он так поступает, то сам человек и является помощником в духовной гибели своей души. Он сам себя в итоге и погубит.

Эту истину давно усвоили приближенные к Всевышнему Аллаху – авлия, любимые для Него рабы. Они стали побуждать и призывать людей к тому, что основой всякого ослушания, греха, проступка, беспечности является потворство и угождение своей страсти, своему нафсу, согласие со своим нафсом. И основой всякого благочестия, праведности, целомудрия, духовной бдительности является противостояние своему эго, противостояние нафсу. В этой связи, когда раб Всевышнего Аллаха, размышляя над своей сутью, сутью своего эго, приходит к тому пониманию, что его душа слабая, беззащитная, беспомощная, что его дни на этой земле сочтены. И размышления над собой открывают для него такие эпитеты Всевышнего Аллаха, как величие, гордость, постоянство.

Когда Всевышний Аллах обратился к Своим приближенным рабам и призвал их к божественному присутствию (хазрату аль-илахийя), Творец указал им на самый короткий и легкий путь к этому. Путь этот заключается в противостоянии эго, как это ни странно, противостоя своему нафсу, эго, человек достигает очень высоких духовных степеней.

Всевышний Аллах сказал одному из Своих праведных рабов во сне: «Враждуй со своим нафсом, эго, воистину, никто не посягает на Моё величие, власть, на то, что принадлежит только Мне, кроме этого эго, кроме этого нафса». Представьте себе, что эго человека, то, что мы все называем нафсом, это такая субстанция, сущность, которая не знает никаких границ в своих притязаниях на власть, богатство. Если предоставить нафсу волю, то он пожелал бы даже овладеть тем, что принадлежит только Всевышнему Аллаху. Нафс стремится к гордыне, высокомерию, постоянству, вечности, к тому, чтобы перед ним преклонялись, проявляли покорность, вставали, когда он заходит. А эти качества присущи только одному Всевышнему Аллаху.

Однако, Всевышний Аллах так создал это эго, что оно, в принципе, приемлет преобразование. Эго человека можно трансформировать и преобразовывать. Усердие, работа над собой не проходят даром, нафс человека растет в духовном плане и улучшается. И уровень человеческого эго, уровень нафса зависит от приближенности или отдаленности от Всевышнего Аллаха. В книгах по тассавуфу принята некая градация разделения этих уровней.

Первый уровень нафса, человеческого эго – это «ан-нафс аль-аммарату биссуъ», т.е. нафс, эго, которое непременно повелевает человеку злом. На этой стадии нафс человека повелевает своему обладателю и призывают его ко всему тому, что ему вздумается: какая бы слабость, какая бы страсть не возникла, он тут же пытается её удовлетворить. Раз за разом на этом уровне человек идёт на поводу своих страстей, его цель в жизни одна – удовлетворить свои слабости и похоти. Об этом нафсе Джунайд аль-Багдади, да будет свята его душа, сказал: «Нафс, повелевающий злом, призывает и ведёт человека к погибели и помогает врагам человека». Под врагами он имел в виду этот мир, мирскую жизнь и сатану.

Второй уровень нафса – это «ан-нафс ал-лаввама», когда человек, немного поработав над собой, укрепив свой иман (веру), поработав духовно над собой, нафс становится лаввама, то есть эго становится порицающим. Это означает, что если на этом уровне человек позволяет себе какие-то проступки, то он тут же начинает себя осуждать, в душе возникает какая-то горечь, неприятный осадок. От любого греха и проступка, который человек совершил и оставил тяжелый осадок в душе, он тут же начинает себя упрекать, отсюда и название «ан-нафс ал-лаввама» – «нафс, упрекающийся себя».

Затем идёт «ан-нафс аль-мульхима», эго, внушающее благое. Уже на этой стадии эго человека внушает ему совершать как можно больше хороших поступков, это и поклонение, и добрые нравы, всё то, что вызывает благоволение Всевышнего Аллаха.

Затем по уровню следует «ан-нафс ар-радийа», то есть нафс, довольствующийся. Это тот эго, когда он уже доволен всем тем, что уготовил для него Всевышний Аллах. Что бы Создатель для этой души ни выбрал, ни предписал, он с покорностью, благодарностью, довольством принимает всё то, что исходит от Всевышнего Аллаха.

Затем идёт «ан-нас аль-мардыйя». Это эго, которое в своем духовном росте, в стремлении к совершенству достиг довольства Всевышнего Аллаха. Есть еще «ан-нафс аль-мутмаинна». Это уже успокоившаяся душа. В некоторых книгах этот уровень завершает эту духовную иерархию. И на стадии «ан-нас аль-мардыйя», нафс, достигший довольства Всевышнего Аллаха, человек ставит первый шаг в направлении к познанию Всевышнего Аллаха. Как бы это пафосно не звучало, однако, все беды: экономические, экологические, политические- все эти проблемы начинаются с греховности наших душ, эго. В первую очередь, когда мы начинаем работу над собой, исправляем и лечим себя, не ищем недостатков и пороков у людей, а ищем, выискиваем и замечаем пороки у себя, работаем над усовершенствованием своей души, если возьмём это направление, то мы непременно придём к успеху, и к духовному, и экономическому, и поверьте, и даже экология у нас восстановится.

Источник

Нафс в исламе что это такое

Внутри каждого человека есть нафс – то, что олицетворяет сущность и личность человека, отвечает за биологические потребности тела и его физическое существование.

Нафс порождает наши потребности, например, голод, жажду, сон и т. д., благодаря удовлетворению которых, функционирует и сохраняет здоровье наше тело. Однако, нафс опасен своей ненасытностью и человек, не контролирующий свой нафс, рискует впасть в грех, в погоне за своими страстями.

Нафс подобен скакуну, которому необходима узда благочестия. Если его контролировать – он домчит тебя куда пожелаешь, а если передать контроль ему, то может унести в опасное место, сбросить и покалечить.

Очень важно найти золотую середину между заботой о себе и погоней за страстями, ведь потребности можно удовлетворить как дозволенным путём (халяль), так и недозволенным (харам).

Таким образом, нафс может стать самым большим врагом человека, если не контролировать его.

‎أعدى عدوِّك نفسك التي بين جنبيك
‎الطبراني الجامع الكبير ( 3445 )

«Самый большой твой враг – это твой нафс, центр которого между двумя бровями» (Имам Табараний).

Всевышний Аллах поставил нам цель, очистить свой нафс от плохих качеств и недостатков.

В хадисе кудси сказано:

‎عادِ نفسك فانها انتصبت بمعاداتي

«Враждуй со своим нафсом, ибо нет в Моем царствие иного творения, кроме него, которое ведёт со Мной тяжбу (хочет бороться со Мной)».

Вся жизнь человека — это борьба человека со злом, которое внутри него самого. Это самая большая битва.

В одном хадисе говорится:

‎قدم النبي صلى الله عليه وسلم من غزاة، فقال عليه الصلاة والسلام:
‎قدمتم من خير مقدم، وقدمتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر، قالوا: وما الجهاد الأكبر؟ قال مجاهدة العبد هواه
‎رواه البيهقي

«Посланник Аллаха вернулся с битвы и сказал:

«Мы вернулись с малого сражения на большое».

«Что значит большое сражение?»

«Это борьба со своими страстями» (Имам Байхаки (р.а)).

Во время толкования этого хадиса учёные объясняют, почему борьба с нафсом самая большая:

Во-первых, во время борьбы с нафсом мы не видим его, в то время, как он полностью видит нас изнутри.

Духовные мастера, такие как имам Раббаний (к.с) говорили в Мактубате:

«Чтобы узнать, какие мысли исходят от нафса, а какие от руха мне понадобилось более 10 лет работы над своим эго, и только потом я начал его понимать».

Во-вторых, борьба с соперником обычно продолжается определённое время: вот она начинается, и через некоторое время всё заканчивается – либо тебя побеждают, либо ты победил, а борьба с нафсом идёт на протяжение всей жизни. До последнего вздоха это сражение не заканчивается.

‎عن أبي هريرة ـ رضي الله تعالي عنه ـ أن رسول الله صلي الله عليه وسلم قال: الإيمان بضع وسبعون أو بضع وستون شعبة فأفضلها قول لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذي عن الطريق والحياء شعبة من الإيمان متفق عليه

Абу Хурайра (да будет доволен им Всевышний Аллах) сказал: «Поистине, Пророк صلي الله عليه وسلم сказал: «Вера состоит из семидесяти или же более шестидесяти частей, самая важная из которых – это слова Ла илаха илла Ллах, а самая малая – это устранение препятствия с дорог, а также стыд – одна часть веры».

Шейх Мухаммад Бахаутдин (к.с) хазрат, объяснял этот хадис таким образом:

«Есть дорога, ведущая человека к познанию Всевышнего Аллаха, препятствием мешающим передвигаться на этом пути является нафс. т.е Самое первое, что нужно сделать для того, чтобы полноценно уверовать в Всевышнего Аллаха, нужно победить свой нафс. Кто одолеет его, у того вера будет совершенной.»

Первый уровень нафса – это Нафси Аммара.

В Коране об этом сказано:

‎وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ

В этом аяте указано одно из состояний и имен нафса — это аммаратум би сууи.

Это нафс приказывающий человеку делать плохие дела и не слушать приказов Аллаха, не подчинятся им. Это нафс, который полностью управляет человеком, а рух (душа человека) выполняет все его повеления.

Нафс, пока находится в таком невоспитанном состоянии, является самым плохим и мерзким созданием, а после очищения и улучшения становится самым достойным и прекрасным творением Аллаха.

Вот некоторые качества нафси аммара:

1. Он хочет, чтобы все люди ему подчинялись, чтобы все были подвластны. Чтобы он принимал решения по поводу каждого, а сам он не хочет никому подчинятся и никого слушаться.

2. Человек, обладающий нафси аммара, хочет, чтобы люди все его любили и зависели от него, а сам он не хочет быть привязанным к кому-либо любовью.

3. Нафси аммара хочет, чтобы все люди нуждались в нем, а сам он не хочет в ком-либо нуждаться.

Может дойти до того, что такой нафс может захотеть, чтобы люди ему начали поклонятся (как это случилось с Фараоном) и считали божеством. Это плохое качество в нем до такой степени высокое, что он даже не согласен на то, чтобы быть на одном уровне с Аллахом.

Нафси Аммара хочет, чтобы даже Аллах был в его подчинении. Это явное притязание на божественность.

Но люди, которые находятся в беспечности не могут понять и осознать пагубность этих желаний. Нафси аммара может погубить и уничтожить человека.

(Основываясь на материалах из книги «Письма ученикам – от Салахутдина бин Мавляны Сиражутдина (к.с)»)

Источник