Нафс в исламе это что
Враждебная сущность и пять уровней эго (нафса)
По сути, нафсу человека свойственно скверное поведение. Так, он упорно противится соблюдать адабы (этические нормы), которые велено соблюдать рабу. Нафс – неотлучный враг человека.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Самый большой твой враг – это твой нафс, который находится внутри тебя». Поэтому тот, кто предоставляет своему нафсу волю в его наслаждениях и страстях, является соучастником нафса в своей погибели.
Праведники, поняв эту истину, указали на то, что корнем и основой каждого греха, беспечности, страсти и ширка (Различают два вида ширка: большой – придание сотоварища Всевышнему Аллаху – и малый – совершение деяний не ради Аллаха, а напоказ, ради каких-либо других корыстных целей. – Ред) является довольство своим нафсом. А основой повиновения Создателю, а также бдительности и воздержания от запретов является недовольство своим нафсом.
Малое деяние, совершенное с упованием на Милость Аллаха, лучше большого деяния с упованием на себя.
Разумный человек, который познал сущность своего нафса и осознал его низость, нужду, слабость, немощность и исход, приближающий к гибели его нафс, познает своего Создателя в таких атрибутах, как: Мощь, Бесконечность, Могущество, Величие, Гордость. Потому что именно Господь – Творец нафса, создавший его из ничего. Когда Всевышний Аллах обратился к Своим авлия (любимым рабам) и призвал их приблизиться к Нему, то Он указал им самый лёгкий и ближайший путь для этого. Таким путём является противостояние нафсу.
Всевышний Аллах обратился к одному из Своих любимцев во сне: «Враждуй со своим нафсом, ибо нет в Моем царствие иного творения, кроме него, которое ведёт со Мной тяжбу».
Нафс постоянно старается обрести качества, которые являются атрибутами Всевышнего, такие как: гордость, величие и власть над людьми. А этими качествами может обладать лишь Превеликий Создатель – Аллах, Пречист Он от всего недостойного Его.
Нафс человека постоянно меняется. Различают пять уровней нафса человека, в соответствии с приближенностью или отдаленностью его обладателя от Всевышнего Аллаха.
Первый уровень – ан-нафс аль-аммара (нафс, повелевающий зло). Он постоянно толкает своего хозяина на грех, заставляет проявлять беспечность. О таком нафсе господин и имам суфиев Джунайд аль-Багдади сказал: «Ан-нафс аль-аммара (повелевающий зло) призывает к духовной погибели и служит врагам человека». Под врагами человека Джунайд аль-Багдади подразумевает мирскую жизнь и сатану, приукрашивающих греховные поступки для сыновей Адама (мир ему).
Второй уровень – ан-нафс ал-лаввама (упрекающий нафс). Он упрекает своего хозяина за совершённый им грех.
Третий уровень – ан-нафс аль-мульхима (вдохновляющий нафс). Нафс этого уровня внушает своему хозяину благо и призывает к благому.
Четвёртый уровень – ан-нафс ар-разия (довольный нафс). Этот вид нафса доволен решением Всевышнего Аллаха и Его властью. Он проявляет полную покорность Всевышнему и принимает всё, что выбирает для него Аллах.
Пятый уровень – ан-нафс аль-марзия (нафс, которым доволен Всевышний). Это нафс, который снискал расположение и довольство Аллаха, пречист Он и Всесилен. По достижении этой степени мюрид делает первый шаг на пути к истинному познанию Всевышнего Аллаха.
Нафс в исламе это что
Внутри каждого человека есть нафс – то, что олицетворяет сущность и личность человека, отвечает за биологические потребности тела и его физическое существование.
Нафс порождает наши потребности, например, голод, жажду, сон и т. д., благодаря удовлетворению которых, функционирует и сохраняет здоровье наше тело. Однако, нафс опасен своей ненасытностью и человек, не контролирующий свой нафс, рискует впасть в грех, в погоне за своими страстями.
Нафс подобен скакуну, которому необходима узда благочестия. Если его контролировать – он домчит тебя куда пожелаешь, а если передать контроль ему, то может унести в опасное место, сбросить и покалечить.
Очень важно найти золотую середину между заботой о себе и погоней за страстями, ведь потребности можно удовлетворить как дозволенным путём (халяль), так и недозволенным (харам).
Таким образом, нафс может стать самым большим врагом человека, если не контролировать его.
أعدى عدوِّك نفسك التي بين جنبيك
الطبراني الجامع الكبير ( 3445 )
«Самый большой твой враг – это твой нафс, центр которого между двумя бровями» (Имам Табараний).
Всевышний Аллах поставил нам цель, очистить свой нафс от плохих качеств и недостатков.
В хадисе кудси сказано:
عادِ نفسك فانها انتصبت بمعاداتي
«Враждуй со своим нафсом, ибо нет в Моем царствие иного творения, кроме него, которое ведёт со Мной тяжбу (хочет бороться со Мной)».
Вся жизнь человека — это борьба человека со злом, которое внутри него самого. Это самая большая битва.
В одном хадисе говорится:
قدم النبي صلى الله عليه وسلم من غزاة، فقال عليه الصلاة والسلام:
قدمتم من خير مقدم، وقدمتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر، قالوا: وما الجهاد الأكبر؟ قال مجاهدة العبد هواه
رواه البيهقي
«Посланник Аллаха вернулся с битвы и сказал:
«Мы вернулись с малого сражения на большое».
«Что значит большое сражение?»
«Это борьба со своими страстями» (Имам Байхаки (р.а)).
Во время толкования этого хадиса учёные объясняют, почему борьба с нафсом самая большая:
Во-первых, во время борьбы с нафсом мы не видим его, в то время, как он полностью видит нас изнутри.
Духовные мастера, такие как имам Раббаний (к.с) говорили в Мактубате:
«Чтобы узнать, какие мысли исходят от нафса, а какие от руха мне понадобилось более 10 лет работы над своим эго, и только потом я начал его понимать».
Во-вторых, борьба с соперником обычно продолжается определённое время: вот она начинается, и через некоторое время всё заканчивается – либо тебя побеждают, либо ты победил, а борьба с нафсом идёт на протяжение всей жизни. До последнего вздоха это сражение не заканчивается.
عن أبي هريرة ـ رضي الله تعالي عنه ـ أن رسول الله صلي الله عليه وسلم قال: الإيمان بضع وسبعون أو بضع وستون شعبة فأفضلها قول لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذي عن الطريق والحياء شعبة من الإيمان متفق عليه
Абу Хурайра (да будет доволен им Всевышний Аллах) сказал: «Поистине, Пророк صلي الله عليه وسلم сказал: «Вера состоит из семидесяти или же более шестидесяти частей, самая важная из которых – это слова Ла илаха илла Ллах, а самая малая – это устранение препятствия с дорог, а также стыд – одна часть веры».
Шейх Мухаммад Бахаутдин (к.с) хазрат, объяснял этот хадис таким образом:
«Есть дорога, ведущая человека к познанию Всевышнего Аллаха, препятствием мешающим передвигаться на этом пути является нафс. т.е Самое первое, что нужно сделать для того, чтобы полноценно уверовать в Всевышнего Аллаха, нужно победить свой нафс. Кто одолеет его, у того вера будет совершенной.»
Первый уровень нафса – это Нафси Аммара.
В Коране об этом сказано:
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ
В этом аяте указано одно из состояний и имен нафса — это аммаратум би сууи.
Это нафс приказывающий человеку делать плохие дела и не слушать приказов Аллаха, не подчинятся им. Это нафс, который полностью управляет человеком, а рух (душа человека) выполняет все его повеления.
Нафс, пока находится в таком невоспитанном состоянии, является самым плохим и мерзким созданием, а после очищения и улучшения становится самым достойным и прекрасным творением Аллаха.
Вот некоторые качества нафси аммара:
1. Он хочет, чтобы все люди ему подчинялись, чтобы все были подвластны. Чтобы он принимал решения по поводу каждого, а сам он не хочет никому подчинятся и никого слушаться.
2. Человек, обладающий нафси аммара, хочет, чтобы люди все его любили и зависели от него, а сам он не хочет быть привязанным к кому-либо любовью.
3. Нафси аммара хочет, чтобы все люди нуждались в нем, а сам он не хочет в ком-либо нуждаться.
Может дойти до того, что такой нафс может захотеть, чтобы люди ему начали поклонятся (как это случилось с Фараоном) и считали божеством. Это плохое качество в нем до такой степени высокое, что он даже не согласен на то, чтобы быть на одном уровне с Аллахом.
Нафси Аммара хочет, чтобы даже Аллах был в его подчинении. Это явное притязание на божественность.
Но люди, которые находятся в беспечности не могут понять и осознать пагубность этих желаний. Нафси аммара может погубить и уничтожить человека.
(Основываясь на материалах из книги «Письма ученикам – от Салахутдина бин Мавляны Сиражутдина (к.с)»)
Нафс в исламе это что
Вопрос: Расскажите о кальбе, сердце, душе, нафсе?
Ответ:
Душа есть у людей, ее нет у животных. Все органы человека подчинены кальбу. Вся информация которую обнаруживают органы чувств, собираются в кальбе. Вера, любовь, страх, все это от исходит от кальба. Верует, т.е. принимает веру, а также не верит, не принимает веру тоже кальб. Тот чья душа чистая, становится последователем Ислама. Человек с плохой душой будет избегать веры. В душе также располагаются хороший или плохой характер. Аллаху тааля послал пророков для очищения сердец. Человек с чистым сердцем, добр ко всем. Проживает спокойную и благополучную жизнь. А в Ахирате удостоится бесконечного, вечного счастья.
По отношению к смелому или доброму человеку применяют такие обороты как храброе сердце, человек с бесстрашным сердцем, большое сердце, доброе сердце, большая, добрая, широкая душа. По отношению к трусливому или плохому человеку говорят, нет сердца, бессердечный. Также говорят например «сердечник», про человека с больным сердцем. Говорят, не лежит сердце, не лежит душа, что означает примерно как, нет настроения, нет расположенности. Подобное появляется тогда, когда переводят арабские слова на другие языки, или с любого другого языка на другие языки.
Слово нафс, имеет в более 20-ти значений. Рух, душа, кровь, я, нутро, сердце и многое другое. Но больше всего есть два значения: Первое, сама вещь, сам человек. Например в Священном Коране сказано: «Каждый нафс испробует смерть».
Второе значение применяется для обозначения источника не следующего предписаниям религии. Этот нафс и есть враг Аллаху тааля. Например в хадис шарифе сказано: «Будь врагом своему нафсу, потому что он мой враг».
Вопрос: В чем суть нафса?
Ответ:
Аллаху тааля создал в человеке три вещи Акл (разум), Кальб (душа) и Нафс. Они все невидимые. Понять их можем по их действиям, совершенным деяниям и как об этом сообщено в Исламе. Акль и нафс в мозгу, а кальб в сердце. Все они не материальны, не занимают какое-либо место. Они как электричество в лампочке. Нафсы всех людей кроме нафсов пророков и авлия, очень плохие. Такого рода плохой нафс называют нафс-и аммара, т.е. нафс который ведет к плохому, вредному.
Шайтан, если видит что человек не последовал его наущению перестает и начинает другое васваса. Ученые Ислама сравнили шайтана с собакой. Если прогнать собаку, то она убегает и нападет с другой стороны. А нафс-и аммара (невоспитанный нафс) похож на тигра, если напал то убьет. И наш нафс, не отпустит нас до самой смерти. И именно для этого нам нужно узнать что такое наш нафс и уметь защитить себя от его вреда которое он может нанести.
Известный ученый Имам Маварди сказал:
«Нам вменено в обязанность воспитание нафса. В хадис шарифе сказано: ′′Нафс – это самый сильный враг человека, после идут его же собственные дети′′. В Священном Коране сказано: «Нафс-и аммара приказывает только грехи и дурное′′». [Юсуф 53]
Тот, кто не занимается воспитанием нафса, следует его прихотям, слабый и глупый человек. В хадис шарифах сказано: «Истинный герой тот кто победил свой нафс», «Признак ума, преобладание над нафсом и управлять им, подготовка необходимого для загробной жизни. Следовать нафсу и при этом ждать от Всевышнего Аллаха милости и прощения признак глупости». Мать всех мусульман Аиша (радиаллаху анха) спросила у пророка: «Как человек узнает своего Господа? Для этого надо узнать свой нафс» ответил пророк (саллаллаху алейхи уасаллям). (Адаб-уд-дуня)
Борьба с нафс-м аммара ведется двумя способами:
1 – Риязат.
2 – Муджахада.
Риязат – неисполнение прихотей нафса. Так как нафс глупый, то все его желания вредны для него же самого. Он все время желает харама. А МУДЖАХАДА, это совершать то, что не нравится нафсу. Наш нафс не желает чтобы мы совершали поклонения и хорошие, благие дела. Нафс очень тяжело переносит когда человек не грешит, совершают поклонения. Поэтому за невыполнение, воздерживание от грехов, дается большой саваб (вознаграждение).
Нафс падок на мирские наслаждения и развлечения. Он не задумывается над тем хорошие они или плохие, вредны или полезны. Его прихоти противоречат нормам нашей религий. Его наполняют его силой совершение деянии противоречащие Исламу. Он возжелает исполнение того, что еще более запретно. Он обманывает кальб, описывая низкое и плохое чем-то хорошим. Чтобы получить свое наслаждение, подстрекает кальб на исполнение бесчестных поступков. Чтобы кальб не обманулся и не пошел на поводу у нафса, нужно давать силу кальбу и истощить нафс.
Ум увеличивается и становится сильным путем изучения положении Ислама, а сила для кальба, т.е. его очищение, в следовании Исламу.
Для следования Исламу нужен Ихлас. Ихлас – совершать деяния, поклонения потому что так приказано Всевышним Аллахом. Ихлас появляется совершением зикра кальбом, т.е. многократным поминанием имени Аллаха.
Следование Исламу укрепляет кальб и вместе с ним ослабляет нафс. Поэтому, нафсу не нравится когда сердце (кальб) следует Исламу. Желает чтобы сердце было неверующим. Тот, кто не следует разуму а идет за нафсом, потому и является неверующим. Аллаху тааля не нуждается в поклонениях своих рабов и поэтому грехи совершаемые людьми, не наносят Ему какого-либо вреда. Аллаху тааля призывает своих рабов воспитывать нафс, бороться с ним и таким образом войти в Рай и для этого говорит следующее:
«Кто же боялся величия Господа и сдерживал страсти души своей, тому обителью будет рай». (Назият 40-41)
Тот кто следует всем нормам Ислама, получит все что пожелает. В Коране сказано: «Тем кто следует нафсу и ищет верную дорогу, покажем дорогу ведущую к счастью». (Анкабут 69, тафсир-и Азизи)
Великий ученый Имам Газали говорит:
Нафс всегда нужно подавлять. В хадис шарифе сказано:
«Тот кто презирает нафс, возвеличивает Ислам, а тот кто возвеличивает нафс, презирает свою религию». (Абу Нуайм)
Вопрос: Сообщают в Раю не будет нафса. Но в 27-м аяте суры «Фаджр» говорится: «О душа! Ты находишься в спокойствии, возвратись к Господу твоему, довольная и угодная Ему; войди в число рабов Моих, войди в рай мой». Разве не сообщает что нафс войдет в Рай? И еще, почему Аллаху тааля говорит, мои рабы? Разве есть рабы у кого-то другого кроме Всевышнего Аллаха? Что означает довольный Аллахом нафс?
Ответ:
У слова Нафс если несколько значении. Здесь применено в таком значений как рух, душа, человек. Не тот нафс который мы знаем. И поэтому верный смысл следующий:
«О нашедший успокоение рух, возвращайся к Господу который доволен тобой и ты доволен Им! Присоединяйся к Моим благочестивым рабам и входи в рай!» (Фаджр 27-30)
«… который доволен тобой и ты доволен Им» означает то что Аллаху тааля доволен тобой из-за твоей веры. Даст тебе настолько много райских благ что ты будешь доволен Всевышним Аллахом.
«… к моим рабам» некое выражение. Это как сказать про человека, ′′мой человек′′, ′′моя правая рука′′. Всевышний Аллах говорит шайтану: «Но тебе нет власти над рабами Моими.» (Исра 65)
Люди и хорошие и плохие, все рабы Аллаха, но про благочестивых Аллаху тааля говорит: «Мой раб». Это означает, «Мой раб» это благочестивые люди – салихи. А про тех кто стал поклоняться деньгам, плохим, скверным желаниям, говорит: «Кто берет за бога страсти свои…» (Джасия 23)
Всевышний Аллах про них не говорит «Мой раб», они «взявшие за бога страсти свои…» рабы своих страстей. В то время как они созданы Аллахом, они взяли других себе в качестве божества, поклоняются им. Они не нафс-и мутмаинна (уверовавший нафс).
НАФС ЧЕЛОВЕКА НЕВЕРУЮЩИЙ
Вопрос: Про человека говорят: ′′Неблагодарный, падкий до денег, скупой, злодей, нафс неверующий и больная душа′′. Как в таком случае, будучи неблагодарным, с нафсом который не веруют и враждует с Аллахом, скупым и другими подобными плохими свойствами, человек должен найти верную дорогу и войти в Рай?
Ответ:
Все перечисленное есть в Священном Коране. Человек таков как было сказано. Наш нафс был создан неверующим и врагом Аллаху тааля, который получает наслаждение от харамов. В одном из хадис шарифов сказано:
«Аллаху тааля сказал: ′′Будь врагом своему нафсу, потому что он Мой враг′′». (Мактубат Раббани)
«Нафс-и аммара конечно же приказывает плохое». (Юсуф 53)
Имам Раббани говорит: Цель пребывания на пути тасаввуфа, обуздание нафса и очищение кальба, т.е. вылечить нафс и кальб (сердце). 10-й аят суры Бакара «В сердцах их недуг…» говорит нельзя обрести истинную веру не излечившись от болезни.
Все что над и под землей, все что на небе, создано для человека. Мы даже неспособны быть благодарными за воздух без которого нам не обойтись даже одного мгновения. Человек, несмотря на данные ему бесчисленные блага не благодарен Всевышнему Аллаху. В одном из аятов говорится:
«Если вы будете считать милости Божии, то не перечтете их. Но человек несправедлив и неблагодарен». (Ибрахим 34)
И еще во многих местах Священного Корана говорится о неблагодарности человека.
Человек упомянутый в 8-ом аяте суры «Адият», падкий на деньги и богатства. Вдобавок к этому еще и скуп. В 100-ом аяте суры «Исра» говорится, если человек дадут все блага милостей Аллаху тааля, то он проявит скупость. В 6-ом и 7-ом аятах суры «Аляк» говорится, как только у человека появляется все необходимое, он становится разнузданным.
Нашему Создателю лучше известно какие мы есть. Выше были перечислены плохие качества человека. Всевышний Аллах который дал болезни, создал и средства против этой болезни. При следовании приказам и запретам, надежды на спасение становится больше. Одно только правильное совершение намаза может спасти человека от перечисленных плохих качеств. В аяте Корана говорится:
«… потому что молитва предохраняет от скверны и зла». (Анкебут 45)
Это означает, то что нужно сделать, это не следовать нафсу, избегать грехов и правильно совершать намаз.
Нафс в исламе это что
Нафс (араб. نفس) — внутренняя сущность, которая обладает жизненным потенциалом, чувствами и определенной силой воли.
Нафс — это своего рода «животная душа», местом нахождения ее является человеческое тело, на которое она оказывает определенное влияние. С наступлением смерти человека нафс покидает его тело и перестает влиять на него.
Слово «нафс» в некоторых аятах Священного Корана и изречениях пророка Мухаммада использовано также в значении «жизнь». Последнее имеет высокий статус перед Всевышним, и поэтому жизнь каждого человека неприкосновенна. Согласно предписанию Господа миров, ни один человек не имеет права покушаться на жизнь другого, ибо это является большим грехом. Степень греха подобного деяния настолько велика, что, по мнению некоторых сподвижников пророка Мухаммада, совершившему его не будет прощения в мире вечном и он будет обречен на вечные муки в Аду[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Нафс // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 41. С. 28–31.
Мы в социальных сетях:
© 1999 — 2021 umma.ru. Умма — достоверно. Религиозная практика. Хадисы. Фетвы. Интервью
Шамиля Аляутдинова. Тафсир. Аудио и видео проповеди.
Правильный подход в воспитании нафса
Правильный подход в воспитании нафса
Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний
Защита молодожёнов перед брачной ночью от джинов и колдунов
Лечение преждевременного семяизвержения
Виды колдовство и их лечение : Лечение от импотенции и бесплодия
О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид)
О величии и достоинствах знания и ученых
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе, который передает Имам Бухари: «Рай скрыт предметами ненависти, а Огонь скрыт страстями (желаниями)». В передаче же Муслима говорится: «Рай окутан предметами ненависти, а Огонь окутан страстями».
Согласно сообщению Бухари, Рай является, как будто он покрыт покрывалами, эти покрывала не из кожи, или шелка и других прочих покрывал, а из предметов ненависти. И оно не одно покрывало, а имеет много покрывал, с многочисленной толщиной, многочисленными цветами. Каждое несчастье имеет цвет, каждое испытание имеет свою толщину. Мумин (верующий) не может достичь рая пока все эти покрывала не разорвутся. Процесс же разрывания, который может занять долгое время, который сам же является процессом «заставления этого нафса терпеть».
Заставлять нафс терпеть «مكابدة النفس»
Если будет по сообщению имама Муслима, то Рай окутан заборами. Они не из железобетона, не из кирпича, не из железа, или одного из металлов, а из предметов ненависти. Некоторые из них высокие, другие же низкие, некоторые толстые, другие тонкие. Для того, чтобы достичь, Рая необходимо преодолеть низкое прыжком, разламывая высокое из них при помощи всего, чем владеет верующий из орудии разрушения, и процесс непрерывного прыжка и разрушения сам есть процесс «заставления нафса терпеть» то, что он ненавидит. Невозможно достичь Рая без процесса разрывания покрывал, без прыжка через заборы, без разрушения стен предмета ненависти, которыми окутан рай. Также необходимо продолжать эти процессы без утомления, даже если эти процессы займут всю жизнь, вот так мы учимся от поклонении табиинов.
Из числа того, что сообщает нам имам аль-Аузаги от табиина Абдуллы бн Аби Закарии аль-Хузаги его высказывание: «Я лечил свой язык двадцать лет, прежде чем он стал правильным». В другом же месте говорит: «Я лечил молчанию от того, что меня не касается двадцать лет, прежде чем стал способным им на то, что я хочу». Приводится в биографии табиина Маурика бн аль-Мушамраджа аль-иджли его высказывание: «Дело уже двадцать лет я требую его все еще не смог его добиться, и никогда не перестаю требовать его. Сказали: что это о абу аль-Мугтамир? Ответил: молчание от того, что меня не касается».
Поистине нафс не любит это заставление терпеть и не ладит вместе с ним, однако мы не имеем выбора, кроме того, чтобы следовать этому пути, если хотим драгоценный товар Аллаха.
Должны принуждать его следованию пути добра, очищать его от того, что запятнало его из зла, даже если это займет всю нашу жизнь.
Несомненно, нафсы этого поколения, во время которое мы живем, более суровы в препятствии принятия добра, не попутный с нами, нуждаются в сильном принуждении, и в особом заставлении терпеть, в тщательном исследовании препятствии очищения, среди самых из ярких их является скупость нафса, от которого предостерег Всевышний Аллаха во многих местах Корана как один из способов очищения нафса.
Предохранение от скупости нафса
Говорит Всевышний Аллах: «А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими»(59:9).
[В арабском языке есть два выражения: «الشح» и «البخل» оба они в переводе на русский означают скупость, однако существует разница между ними, заметим, что в аяте скупость приводится так: «الشح»].
Говорит Имам Куртуби : «الشح и البخل одинаковы. Некоторые языковеды сделали الشح сильнее чем البخل. Подразумевается же в аяте: скупость в закяте, в том, который не является обязательным, связывание родственных отношении и гостеприимство, и тому подобное. Не будет скупым тот, кто расходовал в этом. Кто делает большие расходы на самого себя, и не расходует в том, как упомянули из закятов и нафлев то, не уберегся от собственной скупости».
Вот таким охватывающим понятием дал определение имам Куртуби о скупости нафса, она, значит, не касается, как считают люди только того, что расходует человек из обязательного зякята, и садака бедным и нуждающимся, а в действительности охватывает все разновидности повиновения. Наихудшей его разновидностью является его скупость, проявляющаяся в удерживании себя от выполнения дел повиновения, которые приближают его к Раю.
Скупость «الشح» является из наиболее ярких качеств нафса, он удерживает своего хозяина от всего, что приближает его к Всевышнему Аллаху и ведет в Рай. В противовес этому он не удерживает его от расходования на свои страсти и желания и на то, что отдаляет его от Аллаха и, приближает в Его Огонь. Тот, кто в состоянии противостоять ему и одолеть его то, что он желает из удерживания от совершения добрых дел то, то это приведет его по милости Аллаха к Раю, и будет из преуспевших. Вот с таким пониманием прошло поколение сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в воспитании своих нафсов. И это понятие получили табиины после них, сообщает Абуль-Хаядж аль-асади свое высказывание: «я видел как мужчина во время тавафа, говорил: О Аллах защити меня от скупости моего нафса, ничего не добавлял к этому, я сказал ему? Ответил: Если я буду защищен, от скупости своего нафса, не буду воровать, не буду совершать прелюбодеяние, и не сделаю. Вдруг мужчиной был Абдурахман бн Ауф”, (Тафсир аль-Куртуби).
Воистину, Всевышний Аллах не направляет к успеху в воспитании нафса хозяина этого образа действия без его упования на Всевышнего Аллаха и без доверия Ему своего дела. Невозможно прилагать средства без твердого убеждения в том, что Аллах Всемогущий, он направляет к успеху в повиновениях, внушающий любовь к иману и ненависть к грехам.
Упование «التوكل»
Поистине высказывания ученых отличаются об уповании, однако объединяет эти высказывания, доверие дела Всевышнему Аллаху. Это путем убежденности в Его способности исполнять дела вместе с расходованием, выполнением средств (сабаб) ради осуществления этих нужд, путем освобождения от привязанности к этим средствам (сабаб) и путем привязанности к господу средств (сабаб). Эти четыре качества, который привел Хатим аль-Асамм, да помилует его Аллах, не являются определениями упования. А на самом деле являются нравственными базами, на которых те ученые построили дело упования.
Первая основа – ризк:
Он убежден в том, что Всевышний Аллах уже написал ризк (средства к существованию) каждого творения, ни одна душа не умрет пока не получит сполна свой ризк, который написал Аллах для него. И, что невозможно творению взять (забрать) ризк другого творения, который написал ему Аллах. Человек, когда живет, практикуя эти огромные реалии, его нафс успокаивается, не беспокоится многочисленным страхом, отвлеченностью за свой ризк, что его съест другой, даже если и произойдет, заберет что-нибудь из этого ризка, то он вообще не был написан как ризк для этого человека, у которого он был отобран. Когда человек достигает до этого уровня чувств, это указывает на величину его веры в качество дающего средства к существованию (ар-Раззак). Он является главным входом в качество упования, потому, что чаще всего, что заботит людей в их жизни вопрос ризка, один из них губит себя, нарушает многие обязанности, чтобы стать богатым, даже некоторые полностью оставляют обязательные дела (фарды) из-за своей занятости с вопросом ризка, и, не обращают внимания на то, что является более важным, кроме как во время мгновении расставания с этим миром, когда не приносит пользы сожаление.
Вторая основа – дело (амаль):
Упование на Аллаха в праведных деяниях является из самых почетных разновидностей упования на Аллаха, потому, что совершающий их не желает ни один из товаров мирской жизни, а желает Лика Всевышнего Аллаха и Последнюю жизнь. Ведь когда человек чувствует, что одно из дел мирской жизни сможет выполнить другой вместо него то, это приводит к самоуспокоенности и лени, однако к делам, касающимся Последней жизни нельзя относится, так как относишься к мирским делам. Это потому, что дела, касающиеся Последней жизни, их никто не сможет выполнить кроме мукалляф лица, это из-за слова Всевышнего: ﴾Человек получит только то, к чему он стремился﴿, (53:39). Эта истина неизбежно приведет верующего к тому, чтобы не предоставлять свободного времени, не заняв его тем, что приблизит его к Всевышнему Аллаху, и, отдалит его от Его огня, и, приведет к тому, чтобы не откладывать выполнение деянии, которые он обязан выполнять, потому, что никто не выполнит их за него.
Третья основа – смерть:
Четвертая основа – «مراقبة الله-Муракаба» (чувствовать контроль, наблюдение Аллаха).
Муракаба, это постоянное знание раба и, его убежденность в том, что Всевышний наблюдает за внешним его и тайным. Это знание, что Аллах смотрит на него, наблюдает и слышит его, и, наблюдает все время за его делами, за каждым мгновением.
Не возможно верующему уповать на Аллаха истинным упованием пока не будет постоянно чувствовать контроль Аллаха над собой, который сделает его стыдящимся вручать свое дело другому вместо него, ведь он верит в его способность исполнять его нужды. В действительности человек обращается к другому вместо Аллаха тогда, когда его сердце покрывается облаками беспечности по отношению к своему Господу, не чувствует Его контроли, поэтому эта основа была одной из важнейших основ, на котором строится дело упования. Говорит Всевышний:«Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в день Воскресения, Он поведает им о том, что они совершали», (58:7). Этот и ему подобные аяты приводятся в Коране для того, чтобы заложить основу муракаба в нафсе верующего, дабы не обращался к другому вместо Аллаха. Постоянное муракаба делает верующего стыдящимся того, чтобы доверять, верить, полагаться на силу другого кроме Всевышнего Аллаха. Очевидно, видно это когда человек заболевает опасной болезнью и, обращается к самым знающим врачам мира. Для того, чтобы избавили его от его недуга, которым он страдает. Затем врачи решают провести операцию, в эти мгновения раскрывается дело упования, его сердце чувствует ли привязанность к своему Господу, Ему Одному ли доверяет? Или часть его сердца чувствует привязанность к Аллаху, а другая часть к людям, или же все его сердце чувствует привязанность к людям, обращается, видит, спрашивает, взывает о помощи, полагается только на людей, не имеющих силы и могущества. Здесь начинается важность муракаба, кто постоянно делает, постоянно чувствует наблюдение Аллаха, стыдится доверять, полагаться на другого вместо Него даже на мгновение и, часто повторяет: «Нет силы и могущества кроме как с Тобой». В действительности прибегает к врачу, потому, что ему велено по шариату использовать средства (сабаб), а упование делает его чувствующим привязанность к Господу средств (сабаб), а не к самим средствам (сабаб).
Вот так табиины воспитывали свой нафс в деле упования (таваккуля), который на самом деле является частью веры в качество Всевышнего Аллаха. И таким образом были хорошего мнения об Аллахе. Такое постижение великих смыслов упования в действительности усиливается при помощи тщательного ведения отчета у трепетов нафса, и, обвиняя его за то, что он совершает и пытается выскользнуть от стойкости на прямом пути.
Ведение отчета у нафса «محاسبة النفس»:
Обвинение нафса:
Ведение отчета с нафсом бывает разным, в числе их прерывающееся ведение отчета, которое бывает между отдаленными друг от друга периодами времени. И, в их числе внимательное ведение отчета, оно является наилучшим, так как человек требует отчета у своего нафса (у себя) за каждую ошибку, совершаемую им, это упрекающий нафс, которым поклялся Аллах. Этот отчет не может начаться без обращения внимания на движения этого нафса, и, без обвинения его, прежде чем обвинить других и искать их недостатки, это является входом к ведению отчета нафса, на который обратил внимание Абу Сулейман ад-Дарани, когда его спросил Ахмад бн аби аль-Хивари: «Поистине такой-то и такой-то не нравятся моему сердцу. Ответил: и, ни моему сердцу, однако быть может мы пришли из моего и твоего сердца, быть может, в нас нет добра, и не любим праведных».
Да клянусь Аллахом воистину, это редкая смелость, приводит его ад-Дарани для дагватчиков этого времени, когда вступают в разговоры о таком-то и таком-то из праведных дагватчиков. Говорят о них плохо, злословят о них, не боясь Аллаха, под предлогом их противоречия во мнении, или джамагату, не обращая внимания на недостатки самих себя, пришедшая в их сердце болезнь сделала их не любящими праведных кроме своего джамагата. Воистину, этой смелой позиции Имама ад-Дарани, обвинению самого себя должны учится ему сегодняшние дагватчики, чтобы смогли вести отчет над собой, в противном случае они впадут в воображаемое совершенство, которое не приведет их к обращению внимания на свои недостатки, недостатки будут скопляться и, они будут, отклонятся от пути, не чувствуя.
Невежественный противник:
Если имам ад-Дарани обращает внимание ибн аби аль-Хивари только, то пример для подражания Яхъя бн Мугаз сообщает группе из своих последователей, говорит им: «Из счастья человека является то, чтобы его противник был понимающим, а мой противник не имеет понимания. Ему сказали: а кто твой противник? Ответил: мой нафс продает рай со всем, что в нем имеется из вечного наслаждения за час страсти». Воистину, это мысли нафса, когда украшает человеку украшения мирской жизни и, украшает ему совершение страстей, представляет легким их совершение и, умаляет из степени опасности в его глазах, выставляет для него удовольствие преходящей мирской жизни. Это заставило Имама Яхъя бн Мугаза говорящим так, а вообще упаси Аллах подобному имаму, что бы он продавал рай, его наслаждение за час страсти. Это потому, что он понял, что ведение отчета не может, свершится без обращения внимания на этот нафс и без обвинения его.
Постоянная бдительность:
Представление для нафса:
Многочисленное совершение нафлев (дополнительных поклонении, курубатов, дел приближающих к Аллаху):
Из того, что сообщает аль-Магля бн Зияд от почетного табиина Амира бн Абду Кайс, что он «Обязал себя на каждый день многочисленными ракягатами, когда совершал намаз аср то, садился, его голени опухали от долгого стояния, и, говорил: о нафс! Этим тебе было велено, для этого ты был создан,… Затем вставал и говорил взывая: О Аллах! Воистину, огонь лишил меня сна, прости же меня», (сыфату сафва).
Так заставлял себя терпеть, вот так отказываются быть как все люди в своем сне и бодрости, согласны быть только теми, о ком сказал Всевышний: «Они спали лишь малую часть ночи«, (51:17). Воистину, то, что заставило то поколение мало спать, это их сильный страх перед огнем. «О Аллах! Воистину, огонь лишил меня сна, прости же меня». Спали столько, сколько это способствовало их продолжению поклонения, а лишний сон считали потерей времени. Сообщает Рабиг от Имама аш-Шафии, что он сказал «Он разделил ночь на три части: в первой одной третей части писал, во второй одной третей части совершал намаз, в третей одной третей части спал», (сыфату сафва).
Увеличение в чтение Корана, в дополнительных намазах, в милостынях, в повелевании одобряемого и запрещении порицаемого, в добрых делах, и, во всем, что приближает к Раю и отдаляет от огня.
Поистине беспечность является преграждающим первый путь к вспоминанию цели от сотворения, и, от вспоминания о врагах, которые поджидают этого верующего, который следует истинному пути. Вспоминание является из наиболее ярких жертв (приближении, приближающих к Аллаху), посредством которого верующий приближается к своему господу, и пользуется им в очищении своего нафса, ключом же этого вспоминания является размышление аятов Аллаха, который Аллах ниспослал для очищения нафса.
Обучение размышлению «التدبر»:
В Коране приводится приказ о размышлении в четырех местах, в суре ан-Ниса, Мухаммад, Муминун, Сад.
Говорит Всевышний: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий», (4:82).
Говорит Имам аль-Куртуби о его тафсире: «Осуждает лицемеров за отказ от размышления о Коране, его смыслах… Этот аят указывает на обязательность размышления над Кораном, чтобы знать его смысл», «Тафсир Куртуби). Истинный верующий бежит от любого качества лицемеров, которые избрали этот Коран насмешкой и издевательством.
Говорит Саид Кутб в своем тафсире «зилал»: «Воистину, то, с чем пришел Мухаммад, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не может продолжать отворачиваться от него тот, кто задумывается над ним. Ведь в нем имеется красота, совершенство, гармоничность, притяжение, соответствие фитрату (природе), духовные вдохновения, пища для сердца, провизия для разума, огромные направления, правильные программы, верное законодательство. В нем имеется все, что возбуждает все элементы природы, питает их и отвечает на них, «Неужели они не задумываются над Словом?«, (23:68). Значит, это является секретом их отказа от него, потому, что они не задумывались над ним», (зилал). [Смысл аята: ﴾Неужели они не задумываются над Словом? Или же к ним явилось то, что не приходило к их праотцам?﴿: Неужели они не размышляют над Кораном, узнали бы его правдивость, или же им помешало уверовать то, что пришедший к ним посланник и книга, похожая на которую не приходила к их праотцам, и они не признавали и отказались от него?].
Оберегание частей тела:
Поэтому обращались к Аллаху в своих мольбах, чтобы заполнил их части тела Своим, не угасающим светом, чтобы Его свет не теснился с чем-либо из дел мирской жизни, говорили:«О Аллах! Помести в сердце мое свет, в зрение мое свет, вслух мой свет, и справа от меня свет, и слева от меня свет, и, помести надо мной свет, и подо мной свет, и передо мной свет и позади меня свет и, зажги для меня свет», (Бухари).
Воистину, бунт нафса и, побуждение им своего хозяина в подобных положениях к отмщению ради себя, и победы ради себя, является предметом опасности, отдаляющим от здоровых способов очищения. Только тот, кому Аллах содействовал успехом посредством дальновидного взгляда о том, какие следуют пагубные последствия от поддержки нафса, которые будет чувствовать их в мирской жизни прежде чем в последней жизни, может же иметь успех с содействием Аллаха в этом только тот, части тела, которого Аллах наполнил Своим защищающим светом от ошибок.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!