Накшатра usha это что

Накшатры в ведической астрологии

В ведической астрологии Джйотиш 12 знаков зодиака дополнительно разделены на 27 накшатр или лунных созвездий, еще называемых лунными домами или лунными стоянками. Луна проводит приблизительно один день в каждой накшатре.
Каждое лунное созвездие охватывает 13 градусов, что равно 20 минутам небесной сферы. Каждая накшатра дополнительно разделяется на 4 части, которые называют пады.

Каждый знак зодиака охватывает девять пад. У каждой накшатры есть правитель. Порядок правителей начинается с Кету (Южный лунный узел), за которым следуют Венера, Солнце, Луна, Марс, Раху (Северный лунный узел), Юпитер, Сатурн и Меркурий.

Накшатра — что это?

Накшатры представляют собой обители, в которых “хранится наша карма”. Использование накшатры очень важно в ведической астрологии, поскольку они определяют характеристики планет, находящихся в них.

Самая главная накшатра — это “звезда рождения”- накшатра, в которой находится Луна во время рождения. Иначе она называется Джанма Накшатра.

Накшатра Ашвини

Расположена в пределах от градусов 0° 00′ — 13° 20′ в знаке Овна. Ашвини управляется Кету, нисходящим лунным узлом. Человек, родившийся под накшатрой Ашвини, обладает прекрасным телосложением и крепким телом. Он будет очень умным, правдивым, богатым и удачливым.

Накшатра Бхарани

Расположена в пределах от 13° 20′ до 26°40′ в знаке Овна и управляется Венерой. Люди, родившиеся под накшатрой Бхарани, как правило, успешны в работе, выполняют данные обещания, здоровы и счастливы.

Накшатра Криттика

Расположена в пределах от 26°40′ градусов в знаке Овна, до 10°00′ градусов в знаке Тельца и управляется Солнцем. Люди, родившиеся под накшатрой Криттика, стремятся получить хорошее образование, им приходится прилагать усилия, чтобы добиться успеха и богатства.

Накшатра Рохини

Расположена в пределах от 10°00′ до 23° 20′ в знаке Тельца и управляется Луной. Люди, рожденные под накшатрой Рохини, внешне привлекательные, спокойны и эмоционально устойчивы. Дом и семья имеют очень большое значение для них.

Накшатра Мригашира

Расположена в пределах от 23° 20′ в знаке Тельца, до 6°40′ в знаке Близнецов, управляется планетой Марс. Люди, рожденные под накшатрой Мригашира, обладают хорошим чувством юмора и магнетической личностью, они весьма эмоциональны и склонны к лидерству.

Накшатра Ардра

Расположена в пределах от 6°40′ до 20° 00′ в знаке Близнецов и управляется теневой планетой Раху. Рожденные под накшатрой Ардра люди могут сталкиваться с трудностями в период обучения, кроме того есть склонность к пагубным привычкам. Они хорошо разбираются в искусстве и имеют тесную связь с братьями и сестрами.

Накшатра Пунарвасу

Расположена в пределах от 20° 00′ в знаке Близнецов, до 3° 20′ в знаке Рака и управляется Юпитером. Люди, родившиеся под накшатрой Пунарвасу, обладают спокойным характером, острым умом и хорошей памятью. У таких людей всегда много друзей, и они уделяют много времени общению с детьми.

Накшатра Пушья

Расположена в пределах от 3° 20′ до 16° 40′ в знаке Рака и управляется Сатурном. Люди, родившиеся под накшатрой Пушья, очень дисциплинированны и весьма принципиальны. Они мужественно справляются с серьезными жизненными проблемами, но иногда слишком волнуются по пустякам.

Накшатра Ашлеша

Расположена в пределах от 16° 40′ до 30° 00′ в знаке Рака и управляется Меркурием. Люди, рожденные под накшатрой Ашлеша, часто бывают довольно жестокими, склонными к приступам гнева. Кроме того, они любят много гулять и путешествовать.

Накшатра Магха

Расположена в пределах от 00° 00′ до 13° 20′ в знаке Льва и имеет правящую планету Кету. Люди, родившиеся под накшатрой Магха, могут иметь тревожный характер и часто сталкиваться с различными препятствиями на жизненном пути. Они бывают весьма религиозны и очень тепло и трепетно относятся к своим родителям.

Накшатра Пурва Пхалгуни

Расположена в пределах от 13° 20′ до 26° 40′ и управляется Венерой. Люди, родившиеся под накшатрой Пурва Пхалгуни, весьма щедрые и пользуются большой популярностью у противоположного пола. Они любят спорт, музыку, танцы и предпочитают вести активный образ жизни.

Накшатра Уттара Пхалгуни

Расположена в пределах от 26° 40′ в знаке Льва до 10° 00′ в знаке Девы, управляющей планетой является Солнце. Люди, рожденные под накшатрой Уттара Пхалгуни, любят жить в роскоши, довольно успешны по жизни и могут извлечь финансовую выгоду из своего образования.

Накшатра Хаста

Расположена в пределах от 10° 00′ до 23° 20′ в знаке Девы и управляется Луной. Люди, рожденные под накшатрой Хаста, могут иметь эксцентричный характер при этом, являясь отличными работниками, они очень трудолюбивы и за счет этого могут добиться больших успехов.

Накшатра Читра

Расположена в пределах от 23° 20′ в знаке Девы до 6° 40′, в знаке Весов и управляется Марсом. Люди, рожденные под накшатрой Читра, имеют врожденное чувство стиля и любят красивую одежду, обычно они выглядят моложе своих лет. Если они видят шанс получить личную выгоду, они никогда не упустят эту возможность.

Накшатра Свати

Расположена в пределах от 6° 40′ до 20° 00′ в знаке Весов, управляет данной накшатрой теневая планета Раху. Люди, рожденные под накшатрой Свати, обладают феноменальной памятью, они весьма отзывчивы и имеют склонность к благотворительности. Люди с таким расположением часто добиваются успеха в бизнесе.

Накшатра Вишакха

Расположена в пределах от 20° 00′ в знаке Весов, до 3° 20′ в знаке Скорпиона, данная накшатра управляется Юпитером. Люди, рожденные под накшатрой Вишакха, могут быть очень ревнивы и склонны к скандалам в отношениях с близкими людьми. В повседневной жизни такие люди очень доброжелательны и религиозны.

Накшатра Анурадха

Расположена в пределах от 3° 20′ до 16° 40′ в знаке Скорпиона и управляется Сатурном. Люди, рожденные по накшатрой Анурадха, часто бывают эгоистичными и жадными. Они любят путешествовать и стараются извлекать выгоду из своих поездок.

Накшатра Джйештха

Расположена в пределах от 16° 40′ до 30° 00′ в знаке Скорпиона и управляется Меркурием. Люди, рожденные под накшатрой Джйештха, имеют лидерские качества и стремятся реализовать их и занять руководящую должность. Они могут быть слегка высокомерны и иметь тягу к богатству и значимости.

Накшатра Мула

Расположена в пределах от 00° 00′ до 13° 20′ в знаке Стрельца и управляется планетой Кету. Люди, рожденные под накшатрой Мула, имеют стабильную работу и добиваются успеха в жизни. У них прекрасно развито природное любопытство и желание исследовать все вокруг.

Накшатра Пурвашадха

Расположена в пределах от 13° 20′ до 26° 40′ в знаке Стрельца и управляется Венерой. Люди, родившиеся под накшатрой Пурвашадха, обладают спокойным характером и стремятся создавать крепкие дружеские союзы. Помимо дружеских отношений такие люди строят крепкие семьи и очень уважительно относятся к своим избранникам.

Накшатра Уттарашадха

Расположена в пределах от 26° 40′ в знаке Стрельца, до 10° 00′ в знаке Козерога и управляется Солнцем. Люди, рожденные под накшатрой Уттарашадха, традиционно имеют большую и крепкую семью, в которой их все любят. Такие люди редко бывают жадными и всегда готовы прийти на помощь.

Накшатра Шравана

Расположена в пределах от 10° 00′ до 23° 20′ в знаке Козерога и управляется Луной. Люди, родившиеся под накшатрой Шравана, неспешные по своей натуре, им нужно время для принятия решений, несмотря на это они зачастую становятся знаменитыми и известными.

Накшатра Дхаништха

Расположена в пределах от 23° 20′ в знаке Козерога, до 6° 40′ в знака Водолея и управляется Марсом. Люди рожденные под накшатрой Дхаништха, довольно богаты или становятся богатыми и занимают высокие позиции в обществе.

Накшатра Сатабхиша

Расположена в пределах от 6° 40′ до 20° 00′ в знаке Водолея и управляется Планетой Раху. Люди, рожденные под накшатрой Сатабхиша, любят сохранять свою независимость — для этого они могут становиться жестокими и даже проявлять агрессию, они любят находиться наедине с собой.

Накшатра Пурва Бхадрапада

Расположена в пределах от 20° 00′ в знаке Водолея, до 3° 20′ в знаке Рыб и управляется планетой Юпитер. Люди, рожденные под накшатрой Пурва Бхадрапада, могут легко контролировать свои эмоции, они обладают даром красноречия и, благодаря этому, могут весьма преуспеть в жизни.

Накшатра Уттара Бхадрапада

Расположена в пределах от 3° 20′ до 16° 40′ в знаке Рыб и находится под управлением Сатурна. Люди, рожденные под накшатрой Уттара Бхадрапада, являются опорой для своей семьи, у них часто бывает много детей и внуков, которым они уделяют много времени.

Накшатра Ревати

Расположена в пределах от 16° 40′ до 30° 00′ в знаке Рыб и управляется Меркурием. Люди, рожденные под накшатрой Ревати, любят учиться и получать новые знания. У них хорошо развита интуиция и они не принимают поспешных решений обдумывая каждый свой шаг.

Источник

Особенности рождения в некоторых накшатрах

Положение Луны в гороскопе — это основной кармический показатель

Если известна точная координата Луны, можно получить дополнительную информацию, проделав следующие несложные вычисления: разделите джанма-накшатру (в которой находится Луна) на 12 равных частей по 1°6’40” и посмотрите в какой интервал попадает Луна. Каждая часть имеет свое значение, приведенное ниже.

Например, в гороскопе Александры Федоровны Романовой Луна располагается в 23° 54’ Близнецов в накшатре Пунарвасу. Пунарвасу начинается с 20° Близнецов и продолжается до 3° 20’ Рака, следовательно, Луна Романовой будет в части, положение в которой говорит о царственности. В наше время нахождение Луны в этом промежутке может трактоваться как достижение высокого положения или рождение в материально обеспеченной семье.

«Саравали», один из фундаментальных текстов джйотиши, написанный в 9 веке н.э., сообщает, что рождение в Муле, Ашлеше, Вишакхе и Джйештхе очень благоприятно для мальчиков: они имеют ярко выраженную индивидуальность, талантливы, наделены различными способностями и обладают лидерскими и организаторскими качествами, честолюбивы и умеют достигнуть поставленную цель. К ним приходит слава и известность в обществе, их имена остаются в истории.

Когда хозяин лагны слаб и располагается в 3-й, 5-й или в 7-й звезде от звезды рождения, неблагоприятные факторы гороскопа усиливаются; если хозяин лагны силен, то его расположение в вышеупомянутых накшатрах, наоборот, защищает от негативных тенденций, дает удачу и покровительство. Например, в гороскопе М.А. Булкакова Луна располагается в Ашлеше, а хозяин лагны, Сатурн — во враждебном знаке Льва, в 8-м доме, в накшатре Пурва Пхалгуни, третьей по счету от звезды рождения. В гороскопе B.C. Высоцкого Луна находится в Вишакхе, а Юпитер, хозяин лагны, в знаке своего ослабления, Козероге, в накшатре Шравана, седьмой, отсчитывая от джанма-накшатры, т.е. от накшатры Луны.

Это — астрологическое объяснение различных помех и препятствий в жизни этих талантливых людей. Напротив, сильный хозяин лагны, расположенный в 3-й, 5-й или 7-й накшатрах от накшатры Луны, приносит удачу и достижение целей. В гороскопе А.Д. Меньшикова Луна находится в Читре, а хозяин лагны, Меркурий — в дружественном знаке Весов, в накшатре Вишакха, третьей, отсчитывая от джанма-накшатры. В гороскопе И.В. Сталина Луна занимает Уттарабхадрападу, а хозяин лагны, Марс, находится в Овне, в собственном знаке, в накшатре Ашвини, третьей, считая от джанма-накшатры.

Считается неблагоприятным, когда в семье рождается ребенок, у которого такая же накшатра, как у одного из родителей или члена семьи. Это означает, что тому человеку грозит серьезная опасность для жизни или предстоит пережить большие страдания. Великий мудрец Васиштха писал, что рождение в отцовской или материнской пакшатре становится причиной преждевременной смерти родителя.

Неблагоприятным показателем для отца владельца гороскопа считается рождение под 10-й звездой от накшатры отца. Например, у отца Луна находится в Пушье, у ребенка — в Анурадхе. Считается, что отец ребенка, у которого в гороскопе совпадает с ним лагны (восходящие знаки) раши и навамши, а также джанма-накшатры, умрет вскоре его рождения.

Звезда, в которой Луна находится во время рождения человека считается первой и называется Джанмарикша, 10-я от нее называется Кармарикша, 16-я — Сангхатика, 18-я — Самудая, 19-я — Адхана, 23-я — Винашика, 25-я — Джати, 26-я — Деша, 27-я — Абхишека. Расположение в этих звездах злонесущих планет считается неблагоприятным показателем в гороскопе, который указывает на непродолжительную жизнь, а присутствие благотворных планет, напротив, укрепляет здоровье и приносит долголетие.

Ганда

Ганда — это переход от одного фиксированного состояния в другое, так называемое «пограничное положение». Например, переход одних лунных суток в другие, смена дня недели или переход Луны или Солнца, а также других планет, из одной накшатры в другую. Рождение в ганде всегда отмечено кармическими проблемами. Ганда считается периодом энергетических кризисов, местом «черных дыр» времени. Ганда Солнца будет подробно описана в следующей главе, а сейчас обратимся к описанию рождения в ганде Луны, называемых ганданта-тара [на рисунке ниже они отмечены красными линиями — прим. ред.].

Ганданта-тара образуется, когда Луна переходит из водных знаков в огненные, из одной парьяйи (столбик из девяти накшатр, объединяющий 4 знака) в другую, из накшатр, управляемых Меркурием в накшатры Кету. Ганданта-тара — это промежуток, длиной в 6° 40’, объединяющий виша-пады (ядовитые четверти) каждой из двух пар накшатр: Ашлеши и Магхи, Джйештхи и Мулы, Ревати и Ашвини, т.е. последние четверти Ашлеши, Джйештхи, Ревати и первые четверти Ашвини, Магхи и Мулы. В древних текстах по джйотише сказано, что рождение в ганданта-таре причиняет много зла живым существам. Говорится, что человек, родившийся в 1-й четверти Мулы, Магхи или Ашвини, потеряет своего отца. Луна в последней четверти Ревати, Джйештхи или Ашлеши может принести потерю матери, отца или ребенка. В настоящее время потеря одного из родителей может означать развод
родителей.

Особо выделяется четверть на соединении Джйештхи и Мулы (последний градус Джйештхи и первые 2°20’ Мулы, т.е. промежуток от 30-й° Скорпиона до 2°20’ Стрельца), называемый Абхукта. Согласно вековому поверью индусов, ребенок, родившийся в Абхукта-Мулу, несет на себе карму всего рода. Чтобы смягчить негативные тенденции, отец новорожденного не должен был видеть его в течение 8 дней. После совершения религиозных очистительных обрядов, он мог увидеть его на 9-й день, и то, сначала посмотрев на его отражение, а не прямо в лицо.

Это не следует понимать как астрологическую рекомендацию в нашей стране, скорее — как этнографические сведения о культуре Индии, где астрологи квалифицированы в обрядах и проводят специальные очистительные церемонии — пуджи, называемые граха-шанти (благословение планет) которые снимают опасность для родителей человека, родившегося в Абхукта-Муле. Современный астролог Индии, доктор К.Н. Рао, говорил, что если человек хочет снискать граха-шанти, то он должен просто почитать своих родителей и служить им (тогда Солнце и Луна будут усиливаться в его гороскопе), бескорыстно помогать окружающим, даже если кто- то из них настроен враждебно и всегда быть благодарным тому, кто оказал ему помощь. Другими словами, если человек живет по Заповедям, он получает покровительство Бога, выраженное через граха-шанти (усиление планет в гороскопе) и его
негативная карма нейтрализуется.

Человек, родившийся в Абхукта Мулу, сталкивается в своей жизни с различными преградами и препятствиями. Ему, буквально, приходится бороться за свое существование. Подобным образом, рождение в двух последних градусах Ашлеши и первом градусе Магхи, также говорит о злом роке, преследующем человека. Древние индийские мудрецы говорят также, что «любая девочка, мальчик, животное или раб, родившиеся в Абхукте, явятся причиной гибели или разрушения семьи, в которой они живут».

В настоящее время рождение ребенка в Абхукта-Муле может говорить о разводе родителей. Говорится также, что рождение в Абхукта-Муле указывает на опасность для отца владельца гороскопа. Кроме того, сам хозяин гороскопа может рано умереть или перенести тяжелую болезнь в детстве; однако, если он не умрет в раннем возрасте, то прославит свою семью, будет удачливым и знаменитым; отмечается также, что он сможет возглавить армию.

Из наших соотечественников С. П. Королев и Ю. А. Гагарин имели Луну в Абхукта-Муле, Солнце — А. Деникин.

Звездные астрологи полагают, что человек, родившийся в ганданта-таре, теряет отца, если родился днем, и мать — если родился ночью, если же человек родился в ганде дня и ночи, т.е. в утренние или вечерние сумерки, он умрет сам.

Период ганда, т.е. период риска или время отработки кармических проблем, продолжается для людей, родившихся:

Напомним, что под термином «рождение в накшатре» подразумевается в первую очередь положение Луны в этой накшатре на момент рождения, затем — нахождение лагны в этой накшатре, и в последнюю очередь — положение Солнца.

Индубала — «Ведическая астрология супружества»

Источник

Накшатры

ЭНЕРГИИ ИЛИ ШАКТИ НАКШАТР

Каждая накшатра несёт в себе определенную энергию, называемую шакти, связанную с силой бога, управляющего накшатрой. Каждая шакти, как любая энергия, имеет нижний и верхний уровни влияния и среднее, общее значение. Проследить воздействие шакти можно, наблюдая за растениями, исцелением (целебным эффектом), религиозными взглядами (культом), браками (брачными отношениями) и смертью (освобождением души от тела). Данное учение берет свое начало в Ведах, таких как «Таитирия Брахмана I.5.1.» (Taittiriya Brahmana I.5.1) и в комментариях Бхаттабхаскара Мишра (the commentary of Bhattabhaskara Mishra).

Первая часть описания каждой накшатры является классической, а вторая — комментариями профессора Фроули к классическому значению каждой накшатры (источник — https://www.liveinternet.ru/users/anna_milano_mystery/post339365680 )

Ашвини управляется Ашвинами – всадниками-близнецами. Накшатра даёт возможность быстро осуществлять задуманное (shidhra vyapani shakti). Её верхний уровень влияния – путь к быстрому излечению. Нижний уровень ее влияния – целебные терапии. В общем случае Ашвини освобождает сознание от болезней. Ашвини даёт возможность быстрого достижения цели, а также импульсы к исполнению задуманного. Исцеляющая сила Ашвини отмечена выше, особенно она проявляется в способностях давать энергию для исполнения задуманного: быстротечного, радикального или чудесного излечения, равно как и для омоложения и придания новых сил. Ашвини характеризует прану, или жизненную силу, которая быстро работает в плане стимуляции, оказания помощи и выхода на новый уровень активности.

Бхарани управляется Богом смерти Ямой (Ямараджем). Она даёт силу отнимать вещи (в широком значении этого слова) — apabharani shakti. Верхний уровень влияния накшатры отвечает за путешествие души после выхода из тела. Нижний уровень ее влияния – духовная связь с обителью предков (царством мертвых или родиной). В общем смысле Бхарани дарует новую жизнь в новых перерождениях. Бхарани забирает то, что выполнило свое жизненное предназначение вплоть до своего нового воплощения. Данная накшатра освещает все движения души вне тела. Ямараджа направляет душу и сопровождает ее в астральном мире, где она может познать свою карму предстоящей жизни и приготовиться к перерождению. Ямараджа олицетворяет собой дисциплину и жертвенность.

Криттика управляется богом огня Агни. Эта накшатра даёт силу сжигать (dahana shakti). Верхний уровень ее влияния — жара, нижний – свет. Смысл Криттики — горение, или очищение. Криттика сжигает все негативное, очищает всё, что загрязнено (в широком значении), уничтожая плохое, а также подготавливает всё, что еще не созрело для такого рода ректификации. Чаще всего Агни ассоциируется с богом священного огня. Таким образом, очищение, скорее всего, является его превалирующим актом, не приносящим разрушения. Можно сказать, что через подобное очищение в действительности происходит отсеивание ненужных (загрязняющих) примесей. Агни, помимо всего прочего, огонь, который участвует в приготовлении пищи – что является еще одним позитивным фактором его питательного эффекта. Природа огня изначально девственно чиста.

Рохини управляется Праджапати, Творцом. Это сила роста (rohana shakti). Верхний уровень влияния Рохини – это рост растений, нижний ее уровень – течение воды. Смысл данной накшатры – создание. Рохини способствует росту абсолютно на всех уровнях, очень щедро даруя изобилие. Тем не менее, данная накшатра также пробуждает некоторую степень ревности, так как другие могут негодовать по поводу того, что человек получает что-то просто так, без малейшего усилия со своей стороны. Более того, Рохини продуцирует желания. Но это всё второстепенно по сравнению с её основным значением – процветанием. Праджапати – это Творец, который одаривает всем желаемым, поэтому с Рохини мы должны быть очень аккуратны в своих желаниях!

5. Мригашира (Mrigashirsha)

Мригашира управляется Сомой – богом Луны, или нектара бессмертия. Сила этой накшатры состоит в удовлетворении потребностей (prinana shakti). Верхнее значение влияния накшатры Мригаширы – распространение, развитие, новые знания, нижнее влияние соответствует удовольствию от ткачества (производства одежды). Мригашира характеризует мир удовольствий, привнося в жизнь эти самые удовольствия. Мригашира связана с радостями жизни. Она как прекрасная одежда, делающая нашу жизнь более привлекательной. Сома характеризует собой непомерное наслаждение, которое достигнуто, завоевано, куплено или украдено, иными словами, его обретение не всегда далось легкими путями. Но, с другой стороны, то, к чему не были приложены усилия, не всегда приносит радость.

Ардра управляется Рудрой, неистовой формой владыки Шива, который представляет собой гром. Поэтому её сила — это упорные усилия, особенно касающиеся достижения поставленных в жизни целей. Верхний уровень влияния этой накшатры – охота, или поиск. Нижний её уровень – само достижение цели. Общий смысл накшатры Ардра – это найденный путь к достижению желаемого. Ардра сподвигает нас к большим усилиям в жизни и к борьбе, которая может принести огромную выгоду, но с обязательным упорством в желании осуществить задуманное. Рудра олицетворяет собой охотника и «владыку лука» в одном лице. Главная идея данной накшатры, таким образом, подразумевают под собой постановку задачи (цели) и ее дальнейшее претворение в жизнь. Для исполнения задуманного важно, чтобы цель была изначально позитивной, несущей в себе добро, а также была стойкость в её достижении и умение вовремя «выстрелить». Рудра, помимо всего прочего, является повелителем диких животных.

Пунарвасу находится под управлением Адитьи – матери богов. Энергия данной накшатры состоит в способности достигать изобилия, или устойчивости (vasutva prapana shakti). Верхний уровень влияния Пунарвасу – ветер, или воздух, нижний уровень – влажность, или дождь. Она символизируется возвращением жизненных сил растениям и людям. Пунарвасу отвечает за возвращение энергии и живучесть, её влияние можно сравнить с возвращением долгожданного сезона дождей после периода засухи. Эта накшатра обладает способностью дарить нам творческий взлёт, вдохновляет на «самообновление». Адитьи также называют богиней Земли, она дарит нам все возможные блага и дает жизнь всем существующим божествам.

8. Пушья (Pushya)

Пушья управляется Брихаспати, богом Высшей Мудрости. Поэтому её сила заключена в способности открывать божественную (духовную) энергию (brahmavarchasa shakti). Верхним уровнем влияния данной накшатры является культ жертвоприношения. Нижний уровень влияния Пушьи – священник, приносящий жертву своему богу. В общем случае она даёт начало созданию или открытию духовной энергии. Пушья благотворно действует на наше жизненное предназначение («положительную карму») и сподвигает нас на благие поступки. Ценность данной накшатры для религии и духовных практик достаточно велика. Брихаспати также является владыкой речей, в особенности молящихся и всех форм жертвоприношений и жертвенности, включая медитацию. Таким образом, все проявления служения Богу находятся в гармонии с нашими внутренними побуждениями как носителей духовной энергии.

9. Ашлеша (Aslesha)

Ашлеша управляется богом-Змеей. Поэтому её сила заключена в причинении боли через отравление ядом (visasleshana shakti). Верхний уровень влияния Ашлешы — это способности к сближению со змеями, нижний уровень ее влияния связан с трепетом, волнением и тревогами. В общем случае — это способность уничтожить выбранную жертву. Ашлеша парализует врагов. Она может быть полезна, если среди окружения есть явные враги, но в то же время может придать человеку враждебный характер — все зависит от того, какого рода энергетика накшатры используется. Змеиный бог также дарует мудрость, но мудрость практического характера, проявляющуюся в воздействии на врагов и препятствия и их полном уничтожении на жизненном пути.

(Также виша-ашлешана-шакти накшатры Ашлеша указывает на способность исцелять тех, кто отправлен ядом — прим. ред.)

11. Пурва Пхалгуни (Purva Phalguni)

Пурва Пхалгуни, согласно Ведам, управляется Арьяманом – Богом соглашений (договоров) и союзов. Он также даёт силу произведения потомства (prajanana shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры – женское начало: жена, или партнер женского пола. Нижний же уровень — это мужское начало: муж, или партнер мужского пола. В общем смысле она олицетворяет зарождение внутриутробного плода. Пурва Пхалгуни дает толчок к союзам и воспроизведению потомства на всех уровнях. Кроме того, она способствует ряду соглашений официального характера, таким как свадьба. Влияние этой накшатры – создание новых семей и социальный порядок по своей сути. Арьяман заведует продуктивными альянсами и «устраивает» свадебные мероприятия.

12. Уттара Пхалгуни (Uttara Phalguni)

Уттара Пхалгуни, согласно Ведам, находится под началом Бхага – божества Счастья. Его сила направлена на получение и накопление богатства (chayani shakti) посредством свадебного или иного союза. Верхний уровень влияния накшатры – процветание индивидуума при помощи собственной семьи. Нижний уровень влияния Уттара Пхалгуни символизируется богатством, достигнутым через брачного партнера и его семью. В общем случае влияние накшатры относится к концентрации богатства. Уттара Пхалгуни способствует процветанию посредством союза. Кроме того, она сигнализирует о необходимости создания такого союза, а также о поиске необходимых для этой цели ресурсов. Бхага, кроме того, покровительствует достатку, приобретенному благодаря рациональному распределению имеющихся в распоряжении ресурсов. Так как предыдущая накшатра (Пурва Пхалгуни) представляла собой именно брачный союз как таковой, то данная накшатра характеризует, в свою очередь, все необходимое молодоженам для ведения хозяйства и создания новой семьи.

13.Хаста (Hasta)

Хаста управляется Савитаром, креативной формой бога Солнца. Он даёт способности достигать заветных целей и получать желаемое в свои руки (hasta sthapaniya agama shakti). Верхний уровень влияния Хасты состоит в достижении желанной цели, нижний уровень влияния – сам процесс достижения заветной цели. Накшатра символизирует цель, уже «подаренную» индивидууму. Хаста дает возможность достигнуть всех поставленных целей самым быстрым способом. Сами цели в таком случае исходят из лона творческого начала природы. Савитар умён по своей сути, он упорядочивает Вселенную, ваяя красоту. Все его творческие порывы прекрасны изначально.

14.Читра (Chitra)

Читра находится во власти Тваштара, Космического Ремесленника. Его сила проявляется в способности накапливать заслуги и жизненные достижения (punya cayani shakti). Верхний уровень влияния Читры представляет собой закон, нижний уровень ее влияния – правда. В общем случае работник-индивидуум может достичь немалых высот в своей работе. Читра позволяет нам достичь наших положительных кармических предназначений, которые берут свое начало в добродетельности и справедливости. Данная накшарта концентрирует высокую духовную энергию и с её помощью оказывает божественное влияние на всё живое. Тваштар расположен к созданию стойких форм, как кузнец, создающий прочные вещи на многие годы. Помимо всего этого он привносит разнообразие и изобилие в нашу жизнь.

15.Свати (Swati)

Свати находится под началом Вайю, бога Ветра. Дает возможность парить и исчезать как ветер (pradhvamsa shakti). Верхнее влияние Свати означает движение в различных направлениях, нижний уровень ее влияния — это изменение форм. Общий результат её влияния — трансформация. Свати побуждает всех и вся к постоянному движению. Подобное движение может быть деструктивным, пока мы не научимся использовать «дар» и избегать негативного эффекта такого движения. Такие проявления силы Свати основаны на энергии ветра, которая обладает как исцеляющей, так и разрушающей силой.

16.Вишакха (Vishakha)

Вишакха управляется Индрой и Агни, которые вместе представляют силы жары и освещения в атмосфере. Данная накшатра даёт возможности достигнуть многих благ в жизни (vyapana shakti). Верхний уровень влияния Вишакхи относится к пашне, или культивации земель, нижний уровень ее влияния дарует урожайность. Общий результат влияния Вишакхи — это плоды урожая. Вишакха благоприятствует нашим усилиям достичь поставленной цели, рассчитанной на определенный временной интервал, подобно тому, как фермер вспахивает свое поле, желая в дальнейшем получить плоды своего труда в виде урожая. Сила данной накшатры не даёт немедленных результатов, но способствует достижению долгосрочных целей. Индра и Агни являются Богами земледелия, тем самым способствуя созреванию урожая через воздействие жары, дождя и сезонных изменений.

17.Анурадха (Anuradha)

Анурадха управляется Митрой. Она несет с собой силу поклонения (radhana shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры заключен в восхождении, или подъеме, её нижний уровень, наоборот, отражает падение. Общий результат дарует благородство и изобилие. Анурадха даёт гармоничность в отношениях, способность уважать других, равно как и снискать себе уважение, приобретая параллельно известность и признание. Митра отвечает за сопереживания, преданность и сбалансированные отношения.

18. Джиештха (Jyeshta)

Джиештха находится под управлением Индры, правителя богов. Он дает силу завоевывать или приобретать, приносит успех в сражениях (arohana shakti). Верхний уровень влияния накшатры – атака, нижний уровень ее влияния – защита. Результат влияния даёт героя. Джиештха позволяет достичь взаимодействия всех личных качеств, стать личностью, но при этом требует невероятной храбрости и усилий. Данная накшатра несет в себе понимание кармических сложностей, требуя от нас полного сосредоточения сил и энергии для преодоления всевозможных трудностей. Индра – однорукий властелин всех богов, который должен был в одиночку и лишь одной рукой справиться с самым страшным драконом. Несмотря на явное превосходство дракона и всю шаткость своих позиций, он победил в этой неравной схватке, будучи очень отважным и ловким, а не сильным физически.

19.Мула (Mula)

Мула управляется Ниррити, богиней Разрушения. Она несет в себе разрушающее начало, способность превращать все в руины. Верхний уровень влияния данной накшатры — разрушение вещей, разламывание на куски (barhana shakti), нижний уровень – дробление вещей. Она олицетворяет силы разрушения. Принося несчастья, Мула позволяет нам уничтожить корень зла, дающий эти беды, пока они не поглотили нас целиком. Мула дает нам понять, что иногда необходимое деструктивное действие несет в себе новое начало чего-то позитивного. Ниррити – это Алакшми, или отрицание Лакшми (изобилие и процветание). Она – Кали, или отрицательный эффект влияния времени, которого мы должны опасаться или же использовать себе во благо.

20.Пурвашадха (Purvashadha)

Пурвашадха управляется Водами (Апаз). Сила данной накшатры состоит в усилении, придании сил (varchograhana shakti). Верхний уровень влияния – прочность, нижний уровень – взаимодействие. В общем случае достигается слава. Пурвашадха привносит очищение и духовное возрождение, ее влияние можно сравнить с бодрящим эффектом, полученным в результате принятия освежающей ванны. Она придает дополнительные силы в усилиях по достижению поставленных целей. Такой эффект усиления идет от Вод, которые такую же роль играют и в природе, даруя свежесть и являясь проводником внутреннего очищения.

21.Уттарашадха (Uttarashadha)

Находится под управлением Единого Бога (Vishwe Deva). Сила данной накшатры заключена в даровании лёгкой победы (apradhrisya shakti). Верхний уровень влияния накшатры – это стойкость и воля к победе, нижний уровень выражает цель, которую необходимо достигнуть. Уттарашадха рождает победителя, которому не составляет труда достичь поставленных целей. Уттарашадха дает нам возможность накапливать наши силы, а также оказывает поддержку и дает признание, не всегда за счет наших личных усилий (по сравнению с влиянием Джиештхи), а при помощи соответствующих альянсов и поддержки всех богов. Победа, даваемая ею, зависит от праведных мотивов. Здесь мы – больше, чем просто военачальники, имеющие армию под своим началом.

22.Шравана (Shravana)

Шравана управляется Вишну – Распространителем. Сила этой накшатры состоит в установлении различного рода связей (samhanana shakti). Верхний уровень влияния состоит в поиске, нижний уровень отвечает за действия (пути достижения цели). Результатом влияния является связь воедино всех и вся в природе. Шравана позволяет нам объединяться всем вместе в самых выгодных альянсах для достижения поставленных в жизни целей. Она требует восприимчивости и умения прислушиваться, а также даёт способности понимать и вдохновлять. Вишну и успехи, связанные с ним, соединяют воедино самое главное: Землю, Атмосферу и Небеса, устанавливая связь всего живого с богами.

23.Дханишта (Dhanishta)

Дханишта находится под управлением Вазуса, бога Изобилия. Его сила заключается в способности даровать изобилие и славу (khyapayitri shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры приносит рождение, нижний уровень даёт процветание. Как результат, влияние данной накшатры заключается в силе объединять людей. Дханишта позволяет нам соединять в плодотворном союзе людские и прочие ресурсы. Ей удается способствовать упрочнению связей Шраваны и делать их более практичными. Вазус олицетворяет божественность Земли, он дарует изобилие всему «земному кораблю». Эти земные боги – представители Агни, божественного огня, они приносят дары, которые он щедро раздает.

24.Шатабхиша (Shatabhishak)

Шатабхиша управляется Варуной, богом Космических вод. Несет в себе чудотворную, оздоравливающую силу (bheshaja shakti). Верхний уровень влияния накшатры – развитие, или распространение на всех и вся. Нижний уровень ее влияния – всеобъемлющая поддержка. Результат влияния — освобождение мира от бедствий. Шатабхиша противостоит негативной карме при помощи божественной красоты и покаяния. При этом речь идет не только о болезнях, но и о всевозможных трудностях, включая грехи. В то время как Ашвини дает быстрое излечение, Шатабхиша отвечает за полный цикл оздоровления. Варуна – бог грехов, долговых обязательств, травм и болезней. Он не может избавить нас от всех этих бед, но даёт возможность не допустить их, если мы умилостивим его как следует.

25.Пурва Бхадра (Purva Bhadra)

Пурва Бхадра управляется Аджа Экапад, одноногим Козлом. Он обжигает огнем для достижения индивидуумом высот в жизни (yajamana udyamana shakti). Благо для всех людей является верхним уровнем влияния данной накшатры, благо для богов – нижний уровень ее влияния. В результате осуществляется поддержка целого мира. Пурва Бхадра дарует новый взгляд на Вселенную через внутреннее очищение. Это повышает наши духовные устремления в жизни и не даёт нам окунуться в сферу эгоизма. Аджа Экапад – космическая, или небесная форма Агни, жертвенного огня. Он поддерживает нас в наших устремлениях в жизни.

26.Уттара Бхадра (Uttara Bhadra)

Уттара Бхадра находится под управлением Ахира Будхния, Змея-правителя глубин Атмосферы. Её сила состоит в управлении дождями (varshodyamana shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры – дождевые облака, нижний уровень – рост растений. В результате достигается стабильность роста. Уттара Бхадра дарует рост и процветание в широком смысле этого слова, облагораживая целый мир, что делает его очень благоприятным. Ахир Будхния является благостным змеем, приносящим дождь, который соединяет нас с творческими силами и укрепляет основы мира.

27.Ревати (Revati)

Ревати находится под влиянием Пушаны – питательной формы бога Солнца, несущей в себе питающие силы. Символом этих сил является молоко (kshiradyapani shakti). Верхний уровень влияния данной накшатры символизируют коровы, нижний уровень представлен телятами. Она несёт пищу целому миру. Ревати даёт изобилие посредством предоставления должного питания. Она помогает людям в их усилиях. Пушан – владыка рогатого скота и побуждающих действий. Он управляет, защищает, а также собирает стадо в их передвижениях, частично направляя их на новые пастбища. Помимо всего прочего он также благоволит душе в ее путешествии в новый мир.

Источник