Навс что такое в исламе
НАФС: борьба с желаниями и инстинктами в Исламе
Каждый человек имеет свои негативные черты и пороки. Борьба с ними – одна из важнейших целей мусульманина на пути к довольству Всевышнего. Эти внутренние инстинкты в исламе именуются нафсом.
Справедливости ради отметим, что в Кyр`ане слово «нафс» употребляется в двух значениях. Во-первых, оно обозначает внутренний мир человека и переводится как «эго» или «душа». Но чаще оно обозначает часть внутреннего мира, которой присущи низменные ценности, желания и инстинкты. В частности, нафсу характерны стремление к примитивным наслаждениям (алкоголь, обжорство, сексуальная раскрепощённость), равнодушие к окружающему миру, высокомерие, лень и т.д.
Именно нафс служит одним из оружий в руках шайтана, который стремится сбить человека с истинного пути и вынуждает его совершать как можно больше грехов.
Виды нафса
В зависимости от степени «подчинения» человека своим страстям выделяется три вида нафса:
1) Нафсуль-аммара («повелевающий нафс»)
Этот вид характеризуется тем, что человек полностью погружён в мирское и находится в тотальном подчинении своим внутренним страстям и желаниям. Такой нафс отражён в суре «Воскресение»:
«ВЫ ЛЮБИТЕ ЖИЗНЬ БЛИЖНЮЮ И ПРЕНЕБРЕГАЕТЕ ПОСЛЕДНЕЙ ЖИЗНЬЮ» (75:20-21)
2) Нафсуль-ляввама («осуждающий нафс»)
Вторым видом служит нафсуль-ляввама, при котором человек продолжает совершать грехи, но при этом он начинает испытывать некоторые угрызения совести и осознавать их губительный характер. Об этом виде нафса так же сказано в 75-й суре Кyр`ана:
После каждого совершённого греха такой человек оценивает свои действия и нередко сожалеет о содеянном. Он может дать себе обещание, что больше никогда не согрешит, но спустя некоторое время всё равно возвращается к греху и вновь входит в этот порочный круг.
Относительным преимуществом этого нафса служит тот факт, что человек уже осознаёт свои ошибки и стремится к их исправлению. Как правило, нафсуль-ляввама – это пограничное состояние, после которого человек либо становится на путь исправления, либо он полностью погружается в грех, а его нафс становится «повелевающим».
3) Нафсуль-мутма`инна («нафс, который обрёл гармонию»)
Здесь имеется ввиду, что человек встал на пусть истинный и стремится к довольству Всевышнего. Об этом виде нафса говорится в суре «Заря»:
Такой человек обретает душевную гармонию, так как он довольствуется всем тем, что дарует ему Аллах и не требует себе ничего лишнего, так как полностью полагается на Господа. Единственной целью его деятельности становится стремление к милости Создателя и надежда на Райские блага. Этот человек полностью выходит из-под власти своей похоти и пороков, стараясь избегать всего, что может привести к греху.
Достоинства борьбы с нафсом
1) Совершенствование собственного нрава
Человек, борясь с нафсом, улучшает свой ахляк. Вытесняя из своей жизни влияние страстей и низменных желаний, он заменяет их высоконравственными ценностями. В известном хадисе сказано:
«Лучший из вас тот, кто обладает лучшим нравом» (Тирмизи).
2) Обретение саваба (награды)
За все свои усилия на пути самосовершенствования мусульманин получает саваб от Господа. Это связано с тем, что верующий стремится измениться в лучшую сторону, что приветствуется в исламе. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Поистине, верующий своим высоким нравом достигает степени людей, регулярно молящихся и постящихся» (Абу Дауд).
3) Соблюдение Пречистой сунны
Человек, борясь с нафсом, тем самым соблюдает предписания Пророка ﷺ, который сказал:
«Главная цель моей пророческой миссии – доведение нравственности до совершенства» (Бухари).
Способы борьбы с нафсом
Отказ от сомнительного
Во-первых, верующему следует отказаться от всего того, что может привести к негативным последствиям и затянуть в пучину греха. Посланник Всевышнего ﷺ сказал:
«Кто стремится к сомнительному, тот рискует пойти на большее» (Бухари, Муслим).
Из этого хадиса следует, что человек рискует через сомнительное довести свой нафс до повелевающего им (нафсуль-аммара). Подобно наркотику, сомнительное может затянуть раба Аллаха в грех, а он сам при этом впадёт в заблуждение и будет считать, что ничего запретного не совершает.
Отказ от заблуждений относительно самого себя
Многие утверждают, что они – хозяева своих страстей и желаний, и в любой момент могут от них отказаться, если, естественно, сами того захотят. Это – одна из форм заблуждений человека, так как никто не защищён от влияния собственного нафса. Пророк Ибрахим (мир ему) обращался к Всевышнему со словами:
«ГОСПОДИ! СДЕЛАЙ ЭТОТ ГОРОД БЕЗОПАСНЫМ И УБЕРЕГИ МЕНЯ И МОИХ СЫНОВЕЙ ОТ ПОКЛОНЕНИЯ ИДОЛАМ» (14:35)
Эти слова принадлежат одному из самых любимых пророков Аллаха, чья вера и таухид были непоколебимы, но даже он боялся впасть в многобожие. Отсюда вывод: какой гарантией обладаем мы с вами от того, что наш нафс не окажется сильнее нас самих?
Чтение дуа
Тем, кто опасался влияния своего нафса, Посланник Господа ﷺ советовал произносить дуа с таким текстом:
«О АЛЛАХ! Я ПРИБЕГАЮ К ТВОЕЙ МИЛОСТИ, НЕ ОСТАВЛЯЙ МЕНЯ НАЕДИНЕ СО СВОИМ НАФСОМ…» (АБУ ДАУД)
Кроме того, в подобных ситуациях можно произносить и такую мольбу:
«О АЛЛАХ! ПОЗВОЛЬ МОЕЙ ДУШЕ БЫТЬ СТОЙКОЙ ПЕРЕД ЛЮБЫМ ПРОЯВЛЕНИЕМ ЗЛА, ОЧИСТИ ЕЁ ОТ ГРЕХОВНОГО, ИБО ЛИШЬ ТЫ СПОСОБЕН НА ЭТО. » (НАСАИ)
Проявление умеренности во всём
В-четвёртых, верующему следует помнить: всё, что сверх необходимого – это от нафса. Здесь речь идёт о еде, питье, одежде, расходовании средств и даже поклонении, так как фанатизм – это тоже проявление страстей. Если же человек пренебрегает этим, то он впадает в одних из страшнейших в исламе грехов – расточительство (исраф). В Своей Книге Создатель призывает:
«ЕШЬТЕ И ПЕЙТЕ, НО НЕ РАСТОЧИТЕЛЬСТВУЙТЕ» (7:31)
Терпение (сабр)
Также необходимо проявлять самообладание в сложных жизненных ситуациях. Отказываясь от следования своим страстям и низменным желаниям, человеку следует проявить силу воли и терпение, чтобы «не сорваться» и не вернуться к совершению греха. Если же верующий с достоинством пройдёт через это, тогда ему воздастся за его усердие. В Кyр`ане сказано:
Сущность нафса
Дорогие братья и сёстры! Вашему вниманию предлагается серия видеолекций, посвящённых благонравию человека и сделанных по книге досточтимого шейха Ахмада-хаджи Афанди (куддиса сирруху). Лекции ведёт Зайнула-хаджи Атаев.
Первая лекция посвящена сущности нафса (эго, души) человека. Рассматривается предназначение нафса, его разновидности, к чему он ведёт человека. Благочестие человека определяется праведностью его души, так же как и основой всякого греха является её порочность, ибо Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отмечал: «Злейшим твоим врагом является твой нафс, который внутри тебя». Ведь ради сохранения и облагораживания души человека были ниспосланы все Священные Писания и отправлены Пророки и Посланники (мир им).
Мир Аллаха, Его милость и благодать вам, дорогие братья и сёстры! Вы, наверное, мно-го слышали такой термин, как «нафс». Для людей, искушённых духовной практикой, поклоне-нием, конечно, это слово очень хорошо знакомо. Нафс, если переводить и давать этому слово несколько значений, то это и душа, и эго, и суть человека. Что же на самом деле означает нафс?! Постараемся дать более точное определение этому слову.
Нафс – это «латыфа раббанийя», т.е. тончайшая субстанция, созданная Всевышним Аллахом. До проникновения в тело, нафс принято называть душою – рухом, но когда рух по повелению Всевышнего Аллаха проникнул в тело, его называют нафсом.
Для более точного определения скажу, что нафс – это внутренний мир человека, воз-никший от слияния тела с душою. Когда душа (рух) вошла в тело, в результате этого слияния образовался внутренний мир человека, можно его назвать и эго. Таким образом, нафс – это результат слияния тела с душою.
До своего перемещения в тело нафс находился в так называемом месте «аль-хазрату аль-илахийя», т.е. в месте божественного присутствия. И когда Всевышний повелел нафсу войти в тело, он отвлекся от присутствия Всевышнего Аллаха, и по этой причине между божественным присутствием и нафсом возникла завеса.
Сами же человеческие души по своей сути и натуре, конечно же, благородные. Это бла-городство объясняется тем, что они вселяются в тела человека в утробах матерей по ангельско-му дуновению. Это известно из хадисов Пророка (мир ему и благословение), который сказал: «Воистину, сотворение одного из вас происходит в утробе его матери в течение сорока дней в виде капли, затем еще столько же времени в виде сгустка плоти, затем столько же времени в виде кусочка плоти, и затем Всевышний Аллах отправляет к этому кусочку плоти ангела, который вдыхает в него этот рух, душу, и ангелу повелевают записать четыре вещи: записать его пропитание (ризк ), срок жизни, действия и поступки и будет ли он несчастным или счастливым».
Однако нафсу человека, его эго, свойственны такие пороки как: похоть, страсть, беспеч-ность, появлению этих отрицательных качеств способствует неправильное окружение. Все эти факторы в виде беспечности, страсти, похоти и слабости толкает человека на постоянное совершение грехов. Естественно, грехи не проходят бесследно для человека. Они оставляют глубокий отпечаток, глубокие раны в душе человека. И естественно, исправление человека, исправление его души начинается с избавления его от всех тех последствий, которые возникли от совершения грехов. А избавление от этих препятствий, последствий начинается с покаяния (тавба) и возврата к Всевышнему Аллаху. По сути тавба и есть отказ от грехов и возврат к Всевышнему Аллаху.
Эту истину давно усвоили приближенные к Всевышнему Аллаху – авлия, любимые для Него рабы. Они стали побуждать и призывать людей к тому, что основой всякого ослушания, греха, проступка, беспечности является потворство и угождение своей страсти, своему нафсу, согласие со своим нафсом. И основой всякого благочестия, праведности, целомудрия, духовной бдительности является противостояние своему эго, противостояние нафсу. В этой связи, когда раб Всевышнего Аллаха, размышляя над своей сутью, сутью своего эго, приходит к тому пониманию, что его душа слабая, беззащитная, беспомощная, что его дни на этой земле сочтены. И размышления над собой открывают для него такие эпитеты Всевышнего Аллаха, как величие, гордость, постоянство.
Когда Всевышний Аллах обратился к Своим приближенным рабам и призвал их к боже-ственному присутствию (хазрату аль-илахийя), Творец указал им на самый короткий и легкий путь к этому. Путь этот заключается в противостоянии эго, как это ни странно, противостоя своему нафсу, эго, человек достигает очень высоких духовных степеней.
Всевышний Аллах сказал одному из Своих праведных рабов во сне: «Враждуй со своим нафсом, эго, воистину, никто не посягает на Моё величие, власть, на то, что принадлежит только Мне, кроме этого эго, кроме этого нафса». Представьте себе, что эго человека, то, что мы все называем нафсом, это такая субстанция, сущность, которая не знает никаких границ в своих притязаниях на власть, богатство. Если предоставить нафсу волю, то он пожелал бы даже овладеть тем, что принадлежит только Всевышнему Аллаху. Нафс стремится к гордыне, высокомерию, постоянству, вечности, к тому, чтобы перед ним преклонялись, проявляли покорность, вставали, когда он заходит. А эти качества присущи только одному Всевышнему Аллаху.
Однако, Всевышний Аллах так создал это эго, что оно, в принципе, приемлет преобразование. Эго человека можно трансформировать и преобразовывать. Усердие, работа над собой не проходят даром, нафс человека растет в духовном плане и улучшается. И уровень человеческого эго, уровень нафса зависит от приближенности или отдаленности от Всевышнего Аллаха. В книгах по тассавуфу принята некая градация разделения этих уровней.
Первый уровень нафса, человеческого эго – это «ан-нафс аль-аммарату биссуъ», т.е. нафс, эго, которое непременно повелевает человеку злом. На этой стадии нафс человека повелевает своему обладателю и призывают его ко всему тому, что ему вздумается: какая бы слабость, какая бы страсть не возникла, он тут же пытается её удовлетворить. Раз за разом на этом уровне человек идёт на поводу своих страстей, его цель в жизни одна – удовлетворить свои слабости и похоти. Об этом нафсе Джунайд аль-Багдади, да будет свята его душа, сказал: «Нафс, повелевающий злом, призывает и ведёт человека к погибели и помогает врагам человека». Под врагами он имел в виду этот мир, мирскую жизнь и сатану.
Второй уровень нафса – это «ан-нафс ал-лаввама», когда человек, немного поработав над собой, укрепив свой иман (веру), поработав духовно над собой, нафс становится лаввама, то есть эго становится порицающим. Это означает, что если на этом уровне человек позволяет себе какие-то проступки, то он тут же начинает себя осуждать, в душе возникает какая-то горечь, неприятный осадок. От любого греха и проступка, который человек совершил и оставил тяжелый осадок в душе, он тут же начинает себя упрекать, отсюда и название «ан-нафс ал-лаввама» – «нафс, упрекающийся себя».
Затем идёт «ан-нафс аль-мульхима», эго, внушающее благое. Уже на этой стадии эго че-ловека внушает ему совершать как можно больше хороших поступков, это и поклонение, и добрые нравы, всё то, что вызывает благоволение Всевышнего Аллаха.
Затем по уровню следует «ан-нафс ар-радийа», то есть нафс, довольствующийся. Это тот эго, когда он уже доволен всем тем, что уготовил для него Всевышний Аллах. Что бы Создатель для этой души ни выбрал, ни предписал, он с покорностью, благодарностью, довольством принимает всё то, что исходит от Всевышнего Аллаха.
Затем идёт «ан-нас аль-мардыйя». Это эго, которое в своем духовном росте, в стремле-нии к совершенству достиг довольства Всевышнего Аллаха. Есть еще «ан-нафс аль-мутмаинна». Это уже успокоившаяся душа. В некоторых книгах этот уровень завершает эту духовную иерархию. И на стадии «ан-нас аль-мардыйя», нафс, достигший довольства Всевыш-него Аллаха, человек ставит первый шаг в направлении к познанию Всевышнего Аллаха. Как бы это пафосно не звучало, однако, все беды: экономические, экологические, политические- все эти проблемы начинаются с греховности наших душ, эго. В первую очередь, когда мы начинаем работу над собой, исправляем и лечим себя, не ищем недостатков и пороков у людей, а ищем, выискиваем и замечаем пороки у себя, работаем над усовершенствованием своей души, если возьмём это направление, то мы непременно придём к успеху, и к духовному, и экономическому, и поверьте, и даже экология у нас восстановится.
Зайнула-хаджи Атаев.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Три вида нафса человека
Три вида нафса человека
В Священном Коране слово «нафс» имеет два значения. В первом случае слово «нафс» используется для обозначения самого себя. Можно перевести «нафс» как «свое я» или «душа». Примером этого являются слова Всевышнего Аллаха в Коране:
«Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд» (7:205).
Второе значение слова «нафс» в Коране встречается чаще и означает особенную часть самих себя, которой свойственны низменные желания и инстинкты, эго. Он обладает злостью, страстью, желанием. Можно назвать его также плотской душой. Нафс не является частью руха, скорее, это часть физического, как наше тело. Аллах также вложил в человека внутреннюю составляющую, духовную часть или рух.
В Коране в отношении нафса упоминается три определения, т.е. существует три вида нафса:
إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ
Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло (12:53)
Нечестивый, «упорствующий» нафс (душа), ведущий ко злу. Нафс, который указывает и говорит нам, что делать. Когда у нафса возникает какое-либо желание, оно овладевает нами и приказывает. Нафс аль-аммара покоряет человека, который полностью подчиняется его прихотям и следует всем его указаниям. Часто в жизни нам приходится слышать «человек должен делать то, что делает его счастливым», следовать абсолютно любым своим желаниям, исходящим от нафса. Человека могут делать счастливыми вещи, которые не являются благими и исходят исключительно из его страсти и желания. Такие люди становятся рабами своего нафс аль-аммара.
وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
Клянусь душой попрекающей! (75:2)
Лаввам означает обвинять и упрекать себя. Это нафс, который приводит человека к совершению греха, но потом обвиняет себя и чувствует виноватым. Это чувство вины растет, и человек оставляет эти грехи. Такой нафс заставляет человека чувствовать вину, стыд, раскаяние и сожаление после совершения греха, он хочет взять его обратно и желает никогда его не совершать. Они также могут совершить намерение больше никогда не совершать подобного. Так происходит борьба со своим нафсом, исход которой может быть разным.
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً
О обретшая покой душа! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! (89:27-28)
Слово мутма’ ин имеет два смысла:
Интересная статья? Пожалуйста, сделайте репост на Facebook!
Навс что такое в исламе
Нафс (араб. النفس ) — в исламе, животная (страстная) душа человека (а также джинна). Она всегда следует за прихотями тела, повелевает человеку только исполнение плохих деяний. Она также является домом и источником всего отрицательного, где скапливается все плохое. Нафс даже называют домом, где прячется сатана. Для человека нафс считается большим врагом. Этот нафс является общим для всех людей.
Упоминание в Коране
Нафс в суфизме
В современном суфизме нафс иногда отождествляется с индийскими чакрами или бессознательным, где спасение (тарикат) заключается в сублимации (духовном джихаде) нафса через семь ступеней (сифат):
Ссылки
Полезное
Смотреть что такое «Нафс» в других словарях:
нафс — [نفس] 1. кит. ҷон, рӯҳ; табиати инсон 2. маҷ. хоҳиши табии инсон ва ҳар ҷондор ба чизҳои хӯрданӣ ва лаззатбахш; нафси бад // нафси аммора хоҳишу тақозои аз ҳад зиёди табиати инсон ба лаззатпарастӣ ва дигар корҳои ношоиста, баднафсӣ; нафси бад –… … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
нафсӣ — [نفسي] ниг. нафсонӣ … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
ДУША — (греч. psyhe, лат. anima) одно из центральных понятий европейской философии, в связи с разработкой которого вся иерархия бытия, жизни и мысли постепенно осваивается как в своих самых низких, так и самых высоких пластах и по отношению к которому… … Философская энциклопедия
ДУША В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ — выражается термином «нафс». В классический период выделяются две линии трактовки души: одна сближает ее с понятием «зат» (самость, см. Сущность), с дальнейшим отождествлением самости с «я» (’ана) и «явленностью» (з̣ухур), с чем связано понимание… … Философская энциклопедия
нафсонӣ — [نفساني] 1. мансуб ба нафс; рӯҳӣ 2. хоҳиши нафс, талаби зиёди нафс … Фарҳанги тафсирии забони тоҷикӣ
Ибн Мискавейх — Ибн Мискавейх, Абу Али Ахмед ибн Мухаммед (араб. ابن مسكوويه, также Ибн Йакуб Мискавайх) (около 932/936 1030) историк, поэт и философ, живший на территории современных Ирана и Ирака. Ибн Мискавейха нередко именуют «Третьим Учителем» в истории… … Википедия
Ниматуллахи — Эмблема братства Ниматуллахи Ниматуллахи суфийский тарикат, основанный Шахом Ниматуллой Вали в XIV веке. Духовная методика братства Ниматуллахи основывается на взывании и вспоминании Господа (зикр), размышлении (фекр), самоанализе… … Википедия
Инсан ал-камил — в суфизме идеал совершенного человека, победившего в себе нафс и достигшего состояния хакика. Данная категория разрабатывалась арабским философом Ибн Араби. В отличие от новоевропейских представлений, инсан ал камил не является венцом эволюции,… … Википедия
Халладж — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Нафс: борьба с желаниями и инстинктами в исламе
Каждый человек имеет свои негативные черты и пороки. Борьба с ними – одна из важнейших целей мусульманина на пути к довольству Всевышнего. Эти внутренние инстинкты в исламе именуются нафсом.
Справедливости ради отметим, что в Коране слово «нафс» употребляется в двух значениях. Во-первых, оно обозначает внутренний мир человека и переводится как «эго» или «душа». Но чаще оно обозначает часть внутреннего мира, которой присущи низменные ценности, желания и инстинкты. В частности, нафсу характерны стремление к примитивным наслаждениям (алкоголь, обжорство, сексуальная раскрепощённость), равнодушие к окружающему миру, высокомерие, лень и т.д.
Именно нафс служит одним из оружий в руках шайтана, который стремится сбить человека с истинного пути и вынуждает его совершать как можно больше грехов.
Виды нафса
В зависимости от степени «подчинения» человека своим страстям выделяется три вида нафса:
1. Нафсуль-аммара («повелевающий нафс»)
Этот вид характеризуется тем, что человек полностью погружён в мирское и находится в тотальном подчинении своим внутренним страстям и желаниям. Такой нафс отражён в суре «Воскресение»:
«Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (75:20-21)
2. Нафсуль-ляввама («осуждающий нафс»)
Вторым видом служит нафсуль-ляввама, при котором человек продолжает совершать грехи, но при этом он начинает испытывать некоторые угрызения совести и осознавать их губительный характер. Об этом виде нафса так же сказано в 75-й суре Корана:
«Клянусь душой попрекающей!» (75:2)
После каждого совершённого греха такой человек оценивает свои действия и нередко сожалеет о содеянном. Он может дать себе обещание, что больше никогда не согрешит, но спустя некоторое время всё равно возвращается к греху и вновь входит в этот порочный круг.
Относительным преимуществом этого нафса служит тот факт, что человек уже осознаёт свои ошибки и стремится к их исправлению. Как правило, нафсуль-ляввама – это пограничное состояние, после которого человек либо становится на путь исправления, либо он полностью погружается в грех, а его нафс становится «повелевающим».
3. Нафсуль-мутма`инна («нафс, который обрёл гармонию»)
Здесь имеется ввиду, что человек встал на пусть истинный и стремится к довольству Всевышнего. Об этом виде нафса говорится в суре «Заря»:
Такой человек обретает душевную гармонию, так как он довольствуется всем тем, что дарует ему Аллах и не требует себе ничего лишнего, так как полностью полагается на Господа. Единственной целью его деятельности становится стремление к милости Создателя и надежда на Райские блага (с их описанием можно ознакомиться здесь). Этот человек полностью выходит из-под власти своей похоти и пороков, стараясь избегать всего, что может привести к греху.
Достоинства борьбы с нафсом
Способы борьбы с нафсом
1. Отказ от сомнительного
Во-первых, верующему следует отказаться от всего того, что может привести к негативным последствиям и затянуть в пучину греха. Посланник Всевышнего (с.г.в.) сказал: «Кто стремится к сомнительному, тот рискует пойти на большее» (Бухари, Муслим). Из этого хадиса следует, что человек рискует через сомнительное довести свой нафс до повелевающего им (нафсуль-аммара). Подобно наркотику, сомнительное может затянуть раба Аллаха в грех, а он сам при этом впадёт в заблуждение и будет считать, что ничего запретного не совершает.
2. Отказ от заблуждений относительно самого себя
Многие утверждают, что они – хозяева своих страстей и желаний, и в любой момент могут от них отказаться, если, естественно, сами того захотят. Это – одна из форм заблуждений человека, так как никто не защищён от влияния собственного нафса. Пророк Ибрахим (а.с.) обращался к Всевышнему со словами:
«Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (14:35)
Эти слова принадлежат одному из самых любимых пророков Аллаха, чья вера и таухид были непоколебимы, но даже он боялся впасть в многобожие. Отсюда вывод: какой гарантией обладаем мы с вами от того, что наш нафс не окажется сильнее нас самих?
3. Чтение дуа
Тем, кто опасался влияния своего нафса, Посланник Господа (с.г.в.) советовал произносить дуа с таким текстом:
«О Аллах! Я прибегаю к Твоей милости, не оставляй меня наедине со своим нафсом…» (Абу Дауд)
Кроме того, в подобных ситуациях можно произносить и такую мольбу:
«О Аллах! Позволь моей душе быть стойкой перед любым проявлением зла, очисти её от греховного, ибо лишь Ты способен на это. » (Насаи)
4. Проявление умеренности во всём
В-четвёртых, верующему следует помнить: всё, что сверх необходимого – это от нафса. Здесь речь идёт о еде, питье, одежде, расходовании средств и даже поклонении, так как фанатизм – это тоже проявление страстей. Если же человек пренебрегает этим, то он впадает в одних из страшнейших в исламе грехов – расточительство (исраф). В Своей Книге Создатель призывает:
«Ешьте и пейте, но не расточительствуйте» (7:31)
5. Терпение (сабр)
Также необходимо проявлять самообладание в сложных жизненных ситуациях. Отказываясь от следования своим страстям и низменным желаниям, человеку следует проявить силу воли и терпение, чтобы «не сорваться» и не вернуться к совершению греха. Если же верующий с достоинством пройдёт через это, тогда ему воздастся за его усердие. В Коране сказано:
«Аллах любит терпеливых» (3:146)
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Всегда было интересно, а как человеку бороться с сексуальным влечением, если до никаха нельзя, а жениться только из-за этого в 18 лет, на мой взгляд, тоже не вариант?