Назовите что лежит в основе онтологии средневековой философии гносеологии и антропологии
Гносеология философии возрождения и ее специфика — Основные разделы философии: онтология, гносеология, философская антропология
Онтология (греческий, ontos — бытие, логотип — учение) — философия бытия, учение об основных принципах природы, общества и существования человека. В классической философии онтология — это доктрина бытия как такового, которая вместе с гносеологией, антропологией и т.д. выступает в качестве основной составляющей философской системы. Современная неклассическая философия интерпретирует способы бытия с их нефиксированным статусом. Термин «онтология» был введен Р. Гоклениусом в «Философской лексике» (1613) и — параллельно — И. Клаубергом (Онтософия) как эквивалент термина «метафизика» (1656). В практическом категоричном использовании этот термин использовался Х. Вульфом.
Онтология включает в себя такие вопросы, как происхождение мира, его универсальные связи, фундаментальные свойства и законы. Философское осмысление мира в онтологии осуществляется с помощью категорий как конечных общих понятий. Многие философские категории взаимозависимы. Наиболее распространенными являются категории «бытия» и «неблагополучия». Все, что существует, представляет собой существо, а то, что не существует, относится к неблагополучию. Синонимы «бытия» — это «существование», «мир», «космос», «реальность», «действительность», а «небытие» — это «небытие», «небытие». Все, что существует в мире, имеет одну общую черту — это то, что оно существует: Галактики и планеты, растения, животные и люди, общество и культура. В то же время, все, что существует, имеет различные типы и формы существования. Это философский принцип разнообразия мира.
Гносеология (греческий гнозис — знание, логотип — преподавание) — это ветвь философии, которая занимается изучением, критикой и теориями знания. Гносеология изучает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) с объектом познания. Основной объем гносеологических проблем обозначен такими проблемами, как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерий, проблема форм и методов познания и др.
Гносеология занимается поиском ответов на вопросы: как познается наш мир, как человек познает мир, как соотносится истина и ошибка, как подтвердить истину нашего восприятия и т.д. Главной проблемой гносеологии является проблема пределов познания: насколько познаваем мир, и какие из реальных объектов и процессов реальности могут быть достоверно известны.
Философская антропология — это философская доктрина о человеке, его сущности, цели и значении жизни. Современная философская антропология тесно связана с другими науками, такими как собственно антропология, которая изучает естественное и историческое происхождение человека и человеческих рас; социология, которая имеет дело с особенностями человеческого существования; педагогика, наука о человеческом образовании; психология, которая имеет дело с особенностями индивидуального поведения. Философское преподавание отличается от других наук тем, что в нем изучаются наиболее общие проблемы человеческого бытия, особенности существования человека как вида. Такими проблемами являются проблемы антропосоциогенеза — происхождения человека и человеческого общества, значения человеческого бытия как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т.д. На рубеже XX-XXI веков проблема человека становится центральной в философском познании. Особое внимание уделяется вопросам смысла жизни и ценностям человеческого существования, поскольку в современную эпоху эти вопросы касаются не отдельного человека, а всего человечества.
Гносеология
В эпистемологии французские материалисты были чувственными. Они опирались на философские позиции Т. Гоббса, считавшего сенсацию первым актом познания, и на исследования Дж. Локка, отвергавшего любые «врожденные идеи». Сенсуализм материалистов XVIII века не противоречил общему рационалистическому подходу философии Просвещения. По их мнению, суть реальности может быть известна только через разум. Сенсорное восприятие — это только первый шаг на этом пути.
«Человеческое познание никогда не достигает большего, чем дают ему его чувства»[1], — писал Гельветий. Чувствовать — значит ощущать влияние окружающего мира особым образом. Через посредничество ощущения осуществляется контакт материальной природы с человеческим сознанием, устанавливается ее единство — природа становится содержанием мысли. Воспринимаемый объект посылает конкретные, характерные движения в мозг через органы чувств и производит там длительные или кратковременные изменения. Чувства, по словам Хольбаха, являются модификациями нашего мозга, вызванными объектами, действующими на наши органы чувств.
Начинать с ощущений, по мнению французских материалистов, — это начинать с фактов, с природных явлений, поскольку ощущения — это образы тел во внешнем мире. Они были сторонниками материалистической теории рефлексии. Хольбах определил идеи как образы объектов, из которых происходят ощущения и восприятия. Гельветий назвал суд утверждением идей, данных нам в сенсациях. Дидро сравнивал мозг с чувствительным и живым воском, способным воспринимать всевозможные формы и запоминать эффекты различных объектов. Ламетри говорил о «экране мозга», отражающем объекты, отпечатанные в глазах.
Процесс познания представлен французским материалистам следующим образом. От начальной чувствительности, в процессе ее осуществления под влиянием природы формируются такие способности ума, как память, воображение и внимание. Они облегчают процесс сравнения и выражения сочетания ощущений, в результате чего человек становится полностью способным к мышлению. Дидро назвал человека музыкальным инструментом, наделенным чувствительностью и памятью. Такой инструмент может самостоятельно повторять арии, которые природа играла на его клавишах.
Французские материалисты признавали сенсации как образы внешнего мира и последовательно распространяли принцип рефлексии на процесс мышления. По их мнению, связь и последовательность понятий, суждений и выводов отражают объективную взаимосвязь причины и следствия. Человек регистрирует в своем мышлении и рассуждениях реальную связь вещей и процессов, происходящих в мире.
Любая истина, которую выражает человек, может быть сведена к реальным объектам и их отношениям, которые даются человеку в чувствах. Однако, благодаря способности человека обозначить свои идеи словами, возникают абстракции, которые могут привести к заблуждениям, если они не соответствуют реальным фактам. Абстракция бессмысленна, если она не относится к реальным объектам, из которых абстрагируются свойства и действия, представленные в ней.
Абстракции, соответствующие природным явлениям, служат основой науки, задачей которой является познание истины. Истина заключается в соответствии между представлениями о вещах и о самих вещах. Подобная переписка может быть установлена только на основании опыта.
Для французских материалистов был характерен эпистемологический оптимизм, безграничная вера в силу человеческого разума: «Нет ничего, чего человек не мог бы понять», — полагал Гельветий. Его убежденность в познавательных возможностях человеческого разума разделяли и другие представители материализма.
Теория познания Аристотеля. Гносеология
В эпистемологии вопрос о том, что является объектом знания, всегда занимал центральное место.
Для Аристотеля объектом познания является объективно существующий мир, реальное существование (не в платоническом смысле!).
Аристотель пишет: «…восприятие, конечно, не имеет самого себя в качестве своего объекта, но есть еще что-то, что должно быть перед ним: ибо двинутая вещь естественным образом предшествует двинутой, и вещь не меняется от нее, когда она поставлена во взаимное отношение друг к другу».
Из этой позиции становится ясно, что Аристотель признавал примат природы, бытия и вторичность нашего знания о ней, которое начинается с восприятия, с восприятия единичных объектов.
Здесь начинается борьба Аристотеля против спекуляций Платона, против его абстрактного мышления, оторванного от законов природы.
В Аристотеле путь познания состоит из следующих этапов:
1) Чувства;
2) Представительство;
3) Опыт;
4) виды;
5) наука.
Задача познания — перейти от простого к сложному, от восприятия к абстракции. В основе этого пути познания лежат чувства.
«Тот, кто не чувствует, ничего не знает и ничего не понимает», — заявляет Аристотель. Для него, без ощущения, нет знания. Эпистемология Аристотеля — чувственная (от латинского «чувственная, войлочная»), но чувственная в мыслях и несдерживаемая.
Аристотель переходит от ощущения к восприятию и от последнего к воображению.
Аристотель рассматривает объективный мир и реальное существование как объект знания. Он относится к человеческим знаниям как к вторичным. Он борется против спекуляций Платона, против абстрактного мышления, которое не связано с окружающей средой.
Но это не значит, что Аристотель был против знания общих законов. Напротив, он видел задачу науки в открытии того, что необходимо в природе, что может быть выражено лишь в общих чертах. Аристотель попытался наметить путь к научному формированию общих понятий, не оставляющих без внимания отдельное существо. Задача знания, по его мнению, состоит в том, чтобы подняться от простого чувственного восприятия до высот абстракции.
В этой связи прочтите материал о критике Аристотелем учения Платона и попытайтесь понять, что теория Аристотеля, противопоставленная платонизму, была материалистичной только в своих первых высказываниях и постепенно скользила по идеалистическому пути в своем дальнейшем развитии.
Почему Ленин однажды, оценивая эпистемологию Аристотеля, должен был написать, что Аристотель был чувственным, но не вульгарным и ограниченным, а мыслящим? Основываясь на вашем анализе материала, попытайтесь ответить на вопрос, овладел ли Аристотель диалектикой перехода от восприятия к мысли? Почему он, в конце концов, совершает скачок от общего в природе к понятию души? Почему он постепенно превращает мысль в объект мысли, дистанцируя себя от реального существования и становясь самостоятельной силой над объективным миром?
Специфика и направления философии эпохи Возрождения
Философия Ренессанса — это совокупность философских течений, возникших и развившихся в Европе в XIV-XVII веках, объединенных антиклерикальными и антишоластическими тенденциями, ориентацией на человека, верой в его огромный физический и духовный потенциал, жизненный и оптимистический характер. Слово «ренессанс» (или «возрождение») означает, прежде всего, возрождение ценностей и культурных традиций древности.
Предпосылками для появления философии и культуры Ренессанса были:
Совершенствование инструментов и отношений производства;
…развитие ремесел и торговли..;
Укрепление городов, их превращение в центры торговли и ремесел, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и церкви;
Укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
Появление первых парламентов;
Отсталость жизни, кризис Церкви и научная философия;
повышение уровня образования в Европе в целом;
крупные географические открытия (Колумбус, Васко да Гама, Магеллан);
В эпоху Возрождения путешествия европейцев по новым землям и открытия неизвестных племен, рас и этносов привели к изменению взглядов людей на мир на протяжении веков, коренным образом изменили представление о том, что европейская цивилизация не уникальна, и указали на существование множества культурных центров. Возрождение интереса к знаниям других народов и стран Западной Европы было вызвано интересами католической церкви и колониальной политикой европейских государств. Крестовые походы, путешествия миссионеров и торговцев, а также великие географические открытия позволили европейцам собрать обширные знания о народах Африки, Америки, Юго-Восточной Азии, а позже Океании и Австралии.
Одним из наиболее ярких проявлений Ренессанса в философии, науке, культуре, экономике и политике является процесс секуляризации — отделение этих сфер от влияния Церкви. Церковь постепенно утратила свое влияние, расширилась сфера внерелигиозной жизни, и ее значение становилось все более очевидным.
Другая важная особенность философии Ренессанса — это переход от теоцентризма к антропоцентризму. Однако не стоит думать, что все философы этой эпохи были атеистами. Конечно, атеизм — явление для Ренессанса очень типичное. Однако в целом, философия Ренессанса остается религиозной философией. Истинный поворот в философии, произошедший в то время, должен быть описан как возвышение человека до уровня Божьего, а не как свержение Бога. А это значит, что Ренессанс просто существенно изменил мировоззрение, существовавшее в средние века. Такие изменения в мировоззрении также привели к другому подходу к человеческой деятельности. Теперь ученые, художники, инженеры были как Бог: они открыли законы, по которым Бог создал определенные вещи и сделал его как он, создавая новый мир. Инженер и ученый рассматривались как художники, а не как особый вид творца. В эпоху Возрождения художественно-эстетический подход к реальности превалировал над всеми остальными.
Теория и методы познания (гносеология)
Гносеология (эпистемология, теория познания) является наиболее важной и во многих философских системах центральным компонентом (разделом) философского знания. Последнее, помимо гносеологии, обычно включает в себя онтологию — учение о сущности (разуме и законах бытия), логику — науку о мышлении и некоторые другие разделы. Отметим, что среди этих трех частей — трех «китов», на которых стоят философские знания, — гносеология занимает особое, «среднее» положение.
Если онтология изучает объективную реальность, а логика — мысль, т.е. субъективную реальность, то гносеология как бы объединяет эти две части философии. Она раскрывает закономерности познания объективного мира человеком, субъектом; исследует возможности и пределы познания окружающей действительности, во многом независимой от человека и чуждой ему; пытается объяснить цель и смысл человеческого познания, условия его успеха (адекватность, правдивость, правильность) и т. д.
Основные детерминации гносеологии реализуются с помощью таких категорий (основных понятий), как познание, знание, реальность или действительность, мысль, сознание, предмет (объективный), субъект (субъективный), истина и др. Эти категории определяются по-разному — в зависимости от области знаний, в которой сформулировано определение, а также в соответствии с философским направлением или школой, к которой принадлежит тот или иной мыслитель. Поэтому краткие пояснения некоторых категорий, которые мы собираемся дать, конечно, не являются исчерпывающими и полными. Но их можно принять как первых, «работающих».
Итак, познание — процесс понимания человеком (обществом) новых, ранее неизвестных ему фактов и явлений, признаков и свойств, связей и закономерностей реальности.
Знания — это результат процесса познания, записанный в памяти человека и на подходящих материальных носителях (книгах, магнитных лентах, дисках и т.д.). Некоторые философы ограничивают понятие «знание», определяют его более узко и строго и говорят только об «истинном знании», т.е. доказанном, верифицированном и т.д.
Реальность (Wirklichkeit) — это прежде всего мир, окружающий человека, включая социальный мир, общество как часть реальности. Но сам человек тоже является частью реальности, потому что он тоже является частью реальности. Более того, чувства, переживания, мысли, фантазии, мечты, весь ментальный мир человека — это тоже реальность, хотя и на несколько ином уровне, чем материальные объекты. И такое разграничение между «видами» реальности, несомненно, должно приниматься во внимание в познании и мышлении.
Является ли мир когнитивным? Доступна ли сущность вещей человеческому разуму? Скептицизм и агностицизм. Как упоминалось выше, эпистемология изучает процесс человеческого (социального) познания окружающей действительности. Он пытается раскрыть закономерности этого процесса. Прежде всего, это ставит вопрос о возможности познания объективной реальности самим субъектом. Или, в более мягкой форме, о пределах человеческого познания.
Как ни странно, этот вопрос о человеческих способностях может показаться «человеку на улице», нефилософскому уму, для философов проблема познания мира была актуальной на протяжении многих веков. В целом, «сомнение» является важнейшей категорией и важнейшей чертой самой философской мысли, в отличие, например, от религиозной мысли, для которой категория «вера» имеет аналогичное значение. В этом контексте вспомним знаменитое заявление Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю…».
Действительно, вопрос о возможности познания мира, адекватного отражения объективной реальности в сознании субъекта является ничем иным, как простым. И сомнения здесь имеют самые серьезные основания. Для субъекта (человека, общества) с его удивительной психикой, мыслью, сознанием, богатейшей психической организацией — одно, а объективный мир с его разнообразием, бесконечностью, безграничностью, неисчерпаемостью — совсем другое. Где гарантия того, что для человеческой мысли возможно познание, истинное постижение такого «немыслимо сложного» мира? Напротив, кажется, что такой мир невозможно распознать.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
Образовательный сайт для студентов и школьников
Копирование материалов сайта возможно только с указанием активной ссылки «www.lfirmal.com» в качестве источника.
© Фирмаль Людмила Анатольевна — официальный сайт преподавателя математического факультета Дальневосточного государственного физико-технического института
Средневековая философия.
Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.
Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).
Патристика — II—VII века
Александрийская теология
Латинская патристика
Византийская философия
Схоластика — VIII—XV века
-Апологетика (защита идеи веры христианства) 2век до 5века
-Патристика (учение отцов церкви)
-Схоластика (разработка рациональных положений христианского понимания мира) с 7 по 14 век.
1. Неразрывная связь с христианством (все решения ссылаются на бога). Философия любви к богу и познанию.
2. Важнейшее для философии истолкования библии и писаний церкви.
3. Традиционализм (средневековые авторы подчеркивали, что они не создают нового, а только комментируют то, что было до них)
4. Надзирательство (дедактика) – избежать греха и жить правильно.
5. Онтология – учение о бытие (происходит удвоение бытия, истинное бытие – это бог)
Характеристики истинного бытия:
-Аврелий Августин (4-5век) – неизменно, вечно, нематериально, вне пространства, всеприсутствующе.
Для него ЭТО – личность! – истина, добро, красота.
Тертулиан – вера выше знания:
«Верую, потому что абсурдно»
«Есть истинные веры, которые всегда выше истинного знания».
Тело – самое худшее в человеке. От него исходит грешное желание, но душа управляет им. Но человеку разрешено грешит, т.к. он создан богом из глины(грязи).
Вера – надежда – любовь.
Онтология.
В философском учении о бытии решается целый ряд принципиальных вопросов, в зависимости от ответов на которые формируются различные философские позиции:
монизм и плюрализм;
материализм и идеализм;
детерминизм и индетерминизм
Проблема бытия конкретизируется с помощью следующих тем: един или множественен мир, изменчив он или неизменен, подчиняется ли изменение каким-то законам или нет и т.п. Проблема бытия то выходит на первый план философских размышлений, то на время уходит в тень, растворяясь в гносеологических, антропологических или аксиологических проблемах, однако вновь и вновь воспроизводится на новой основе и в иной интерпретации.
Гносеология.
это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.
Материали́зм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением) в сфере бытия, а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции бытия — материи; все сущности образованы материей, а идеальные явления (в том числе, сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей. Законы материального мира распространяются на весь мир, в том числе, на общество и человека. Термин «материализм» был введён Готфридом Лейбницем: словом «материалисты» он описывал своих идейных противников.
Идеали́зм (фр. idéalisme, через лат. idealis от др.-греч. ἰδέα — идея) — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению к материи (см. основной вопрос философии). Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии. Идеализм утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному. Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона. Выделяется две основные ветви идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм.
Антропология.
Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.
Макс Шелер — один из основоположников философской антропологии
Философские взгляды Макса Шелера (1874—1928) претерпели серьёзную эволюцию, он был неокантианцем, затем стал феноменологом, а в дальнейшем попытался соединить результаты своих прежних исканий с тем, что он теперь считал главным — изучением проблемы человека.
Главной задачей философской антропологии Шелер считал раскрытие сущности человека, то есть ответ на вопрос: что есть человек? «И религии и философемы, — писал он, — до сих пор старались говорить о том, каким образом и откуда возник человек, вместо того чтобы определить, что он есть». При этом Шелер отчётливо осознавал сложность нахождения ответа на этот вопрос, поскольку «человек столь широк, ярок и многообразен, что все его определения оказываются слишком узкими». В философии позднего Шелера речь идёт о двойственной основе сущего (ens per se), состоящей из энергетически самостоятельного, мощного „порыва“ и бессильного „духа“. Для ens per se, по Шелеру, характерно то, что поток действующих в нём сил идёт снизу вверх: каждая высшая форма бытия опирается на энергию низших форм.\
К основным направлениям в философской антропологии можно отнести биологическое (А. Гелен, К. Лоренц), культурное (Э. Кассирер, Андрей Белый) и религиозное (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский, С. Л. Франк и другие).
Августи́н — Блаже́нный Августи́н, Святитель Августин, Учитель Благодати (лат. Doctor Gratiae) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».
Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.
О бытии
Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.
Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.
Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.
Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.
Августин раскрывает сущность отношений между Богом и человеком. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны.
Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, Он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы.
Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.
С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.
Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.