Не многие делайтесь учителями зная что мы подвергнемся большему осуждению
Послание Иакова, глава 3 Иакова, гл 3
Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык — небольшой член, но много делает.
Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во‐первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Иак. 3:1
Свт. Иоанн Златоуст
Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению
Так как учение без применения к делу не только не полезно, но и приносит большой вред и осуждение проводящему свою жизнь без внимания, то, уничтожая ревность не желающих трудиться, [Иаков] запрещает учить тем, которые учат, не выполняя своего учения на деле, и изрекает большое осуждение. Если этого нет, таковой подлежит наказанию, равно как и совершен тот, который не погрешает в деле и слове научения; он может обуздать и все тело. Если учит этому и определяет веру правильными словами вместе со светлыми делами, соответствующими вере, то такой обуздывает, очевидно, свое тело, не позволяя ему соблюдать любви к миру.
Фрагменты.
Прп. Никодим Святогорец
Не мнози учителие бывайте, братие моя, ведяще, яко болшее осуждение приимем
Поскольку выше сказал уже святой брат Божий, что христианам не подобает иметь веру, праздную от добрых дел, здесь подаёт урок подобный вышесказанному. Как некоторые предпринимают учить других, тем добродетелям, каких сами не достигли делами, сии, говорит, не только не приобретают никакой мзды от такого учительства, но более того, большее имеют принять осуждение. Потому что, кто учит добродетелям как их имеющий, в действительности их не имея, тот уже осуждён, согрешая своим языком как лжец. Поскольку, если язык согрешает по естественной привычке от стремительности, и имеющий такой согрешающий по не вниманию язык осуждается, как сказал Соломон «за грех устен впадает в сети грешник» (Притч. 12:13), на сколько более осуждается тот, кто согрешает своим языком, хорошо к этому подготовясь? т.е. тот кто учит других тому, чему сам не научен делами. О таковых здесь и говорит божественный Иаков, как толкует это изречение Феофилакт и Икумениий. Митрофан же говорит, что таковые хотят быть учителями других по гордости и любоначалию, думая что они мудры и добродетельны в истине, не будучи таковыми. От этого происходят противоречия, споры, ложная слава и разделения в христианах. Поэтому говорит к ним божественный Иаков, что это дело, т.е. то, что некоторые сами от себя становятся учителями других, без достоверных дел, сие ненавистно пред Богом. От Бога подобает быть званным, для научения людей, а не от самих себя, как вопиет великий Павел «никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога» (Евр. 5:6). Итак, таковые наибольшее восприимут осуждение. Тот же, кто становится учителем других, в двух вещах должен иметь страх в душе своей: первое то, чтобы не иметь ущерба в добродетелях перед теми, которых учит, и второе, чтобы и других сделать благоиспытанными в них (т.е. в добродетелях). Если сих двух вещей, таковой не достигнет, повинен будет большим мукам.
Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Блаж. Феофилакт Болгарский
Не мнози учителие бывайте, братие моя, ведяще, яко болшее осуждение приимем
Выше апостол говорил и учил, что верные должны иметь веру не одну, но вместе с добрыми делами. Теперь он переходит к другой равнозначительной заповеди. Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учители, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком.
Чтобы обстоятельнее подтвердить это, говорит, что если в ином случае язык обыкновенно и грешит от невнимательности, за что не избежит осуждения впавший в оную, как учит Соломон, за грех устен впадает в сети грешник (Притч. 12,13), то как избежит неизбежного наказания тот, кто намеренно грешит языком, кто учит тому, чего не изучил на опыте?
Иларий Арелатский
Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению
Теперь апостольская проповедь запрещает, чтобы многие открывали дело учения. Ведь и Господь наш Иисус Христос не многих, но немногих избрал для учительства, то есть двенадцать апостолов, так как не всем дается совокупность учения.
Трактат на семь Кафолических посланий.
Экумений
Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению
Комментарий на Кафолическое Послание Иакова.
Беда Достопочтенный
Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению
Здесь Иаков, без сомнения, имеет в виду осуждение, которое уже было произнесено устами автора Псалмов.
О скинии.
Во времена апостолов верующие стремились проповедовать слово Божие как можно большему числу людей и учились часто уже в процессе проповеди; так и Аполлосу, мужу, превосходно знающему Писания, было известно только крещение Иоанна [Предтечи], но при этом он без страха и сомнения проповедовал Христа. По мудрости Аполлоса ему вскоре явился учитель, с легкостью научивший его тому, чего ему недоставало, и он вернулся к делу проповеди уже совершенным. Однако другие люди, менее знающие, которые пришли в Антиохию из Иудеи, учили верующих из числа язычников, что те не спасутся, если не будут обрезаны по закону Моисея, что, впрочем, было легко опровергнуть правоверным проповедникам. Учителей такого рода блаженный Иаков и хочет отстранить от проповеди слова [о Христе], чтобы они не препятствовали тем, кто сумеет восполнить недостающее. Как тот, кто хорошо совершает служение, возрастает в добре, так и тот, кто, не будучи научен, претендует на роль наставника, проповедует Христа не так, как должно, примет большее осуждение, чем если бы он погиб в своих преступных заблуждениях в одиночестве.
О семи Кафолических посланиях.
Книга Деяний показывает, что в апостольские времена верующие имели большое усердие в распространении Слова. Так Аполлос, человек весьма сведущий в Писаниях, который знал только крещение Иоанново, с дерзновением проповедовал Христа. Но поскольку он был человеком умным, то он с большой лёгкостью восполнил недостаток в своём знании и вскоре стал учителем, возвратясь к служению проповеди уже совершенным (см. Деян. 18:24–28). Другие же, придя из Иудеи в Антиохию и находясь в глубоком невежестве, учили верующих из язычников, что если те не обрежутся согласно закону Моисея, то не смогут спастись. Этим спорным мнением они создали большие трудности для истинных проповедников. Таковых и подобных им учителей блаженный Иаков отстраняет от служения Слова, чтобы они не создавали препятствий тем, кто способен исполнять это служение правильно. Вы знаете, что примете большее осуждение? (Зная, что вы примете большее осуждение – Vlg.). Ибо как тот, кто хорошо послужил, приобретает себе достойное положение (ср. 1 Тим. 3:13), так и невежда, попытавшийся присвоить себе служение учительства, и возвещающий Христа не чисто (ср. Фил. 1:17), заслуживает большего осуждения, чем если бы он только сам погибал в своём нечестии.
Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Лопухин А.П.
Ст. 1-2 Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело
«Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению…» (Иак. 3: 1-2)
Об одном недавнем каноническом открытии
 |
| Иеромонах Иов (Гумеров) |
В наш век все возрастающих соблазнов христианин должен руководствоваться словом Божиим: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Чтобы исполнить этот совет апостола Павла, надо бережно и чутко относиться к традиции Церкви, в которой выкристаллизовался многовековой опыт благочестивых и праведных людей. Тогда нетрудно будет избежать всего того, что может быть соблазном в деле спасения. Недавно это искушение постигло молодого иеромонаха Димитрия (Першина), повторившего мысль иерея Даниила Сысоева. Отец Димитрий сделал открытие, заявив, что в церковном праве нет канонов, которые бы предписывали семейным парам воздержание в период постов. Сделав это высказывание, он процитировал апостола Павла, не заметив, что слова первоверховного апостола однозначно опровергают его произвольное утверждение: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7: 5). Мысль совершенно ясна: никто из супругов не должен самочинно под предлогом благочестия уклоняться от плотских отношений, а делать это только «для упражнения в посте и молитве». Значит, если мы хотим упражняться в посте, продолжительность которого точно определяет Устав Церкви, то должны в это время воздерживаться от супружеской близости.
Поставим вопрос: действительно ли Церковь никак не определяет своего отношения к этому вопросу? На самом деле она точно выражает свою позицию, ведь в период постов не совершается таинство венчания. Почему? Потому что после таинства брака должны начаться супружеские отношения.
На соблюдение во дни Великого поста супружеского воздержания положительно указывает церковное правило: «От жен воздержатися весь святый Великий пост. Аще ли падется с женою во святой пост, весь пост обезчествова» (Требник. Гл.26).
Мнение отца Димитрия противоречит также церковной традиции, духовному смыслу поста и благочестивому настрою православных людей. Для обоснования своего утверждения он зачастую использует взятые вне контекста формулировки. Так, отец Димитрий приводит 3-е правило священномученика Дионисия Александрийского († 265): «Вступившие же в брак сами себе должны быть довлеющими судьями. Ибо они слышали Павла, пишущего, что подобает воздерживаться друг от друга по согласию, до времени, дабы упражняться в молитве, и потом опять вместе быть (1 Кор. 7: 5)». Совершенно очевидно, что в этом правиле выражена мысль апостола Павла, которая, как мы убедились, не дает никаких оснований для разрешения супружеских отношений во время поста. Напротив, у святого апостола как раз говорится об удалении друг от друга на время «для упражнения в посте и молитве». Священномученик Дионисий не только повторяет апостола Павла, но и ссылается на него. Иеромонах Димитрий приводит и 5-е правило святителя Тимофея Александрийского († 385): «Вопрос 5. Если жена пребудет ночью со своим мужем или муж с женою своею, и на утро будет священнослужение, то могут ли они причаститься или нет? Ответ. Не должны. Поскольку апостол глаголет: не лишайте себя друг друга, только по согласию до времени, да пребываете в молитве, и опять вместе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7: 5)». И здесь совершенно ясно: речь идет не о посте, а о хранении себя перед святым причастием. Святитель Тимофей, дав ответ на поставленный вопрос, дальше своими словами пересказывает мысль апостола Павла. Наконец, приведенное отцом Димитрием высказывание святителя Иоанна Златоуста является комментарием к уже рассмотренным словам апостола Павла (1 Кор. 7: 5).
Обратимся к святоотеческому наследию. Святые отцы научают нас понимать церковные посты как школу воздержания. Пост – не диета, а труд, цель которого – умение подчинять телесное духовному. «Пост есть насилие естества. Отвержение всего, что услаждает вкус. Погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений. Освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчения сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение» (Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 14: 33).
Определяя пост как утеснение плотского начала, святая Церковь следует древней библейской традиции. «И сказал Давид: доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо?» (2 Цар. 12: 22); «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан. 9: 3); «Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 23). Благочестивому сознанию древних было открыто, что молитва к Богу приобретает сугубую силу тогда, когда человек, молясь, приносит некоторую жертву, утесняет себя, временно отказывается от удовольствий. Поэтому святитель Василий Великий говорит: «Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост установлен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа познания добра и зла не ешь (Быт. 2: 17). А сие «не снесте» есть узаконение поста и воздержания» (Василий Великий. Творения. Минск, 2003. С. 96).
Сам Спаситель наш освятил пост Своим примером: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей» (Мф. 4: 1–2). О посте в священных новозаветных книгах говорится многократно: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13: 2); «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14: 23). В новозаветной Церкви Великий пост (святая Четыредесятница) был установлен в образ того поста, который совершил Иисус Христом перед началом Своего общественного служения. Рождественский пост также длится 40 дней.
Постящиеся люди хорошо знают, каким благодатным является духовное состояние человека во дни поста. Пост – замечательная школа, научающая управлять своими чувственными желаниями и побеждать вожделения.
У святителя Василия Великого мы находим прямое указание на супружеское воздержание во время поста: «Супруг не подозревает измены в супружеской верности, видя, что супруга свыклась с постом. Супруга не снедается ревностью, примечая, что супруг возлюбил пост» (Беседа о посте 1). Нужно ли комментировать это высказывание?
Приведу мнения других святых отцов.
«Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения. Душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей горе» (святитель Иоанн Златоуст).
«Добрый пост есть тот пост, который совершается с целью угашения страстей, приведения души в смирение, возненавидения гордыни, погашения гнева, отъятия злопамятства, совершения созерцания, молитвы и очищения» (святитель Григорий Палама)
«Пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мысля, легок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати. Плотской человек всецело погружен в греховные наслаждения. Он сладострастен и по телу, и по сердцу, и по уму» (святитель Игнатий (Брянчанинов).
Высказывания отца Димитрия оказались востребованными теми, кто желает облегченного христианства. Современная гедонистическая цивилизация, чуждая христианства, делает людей изнеженными и расслабленными. Старец Паисий Святогорец тревожно говорил своим чадам: «Церковь Христова убегает в пустыню, чтобы спастись (Апок. 12: 6), а мы превращаем пустыню в мирской город. А люди соблазнятся этим, останутся без помощи, и после им будет не за что ухватиться. Вот эту-то великую опасность я вижу в переживаемые нами трудные годы. При том что сегодня нам следовало бы жить более по-монашески, чтобы иметь божественные силы, мы, к несчастью, попадаем под влияние мирского духа, он изменяет нас в худшую сторону, и мы становимся бессильными» (Паисий Святогорец. Духовное пробуждение. Т. 1. М., 1999. С. 77).
Есть понятия и представления, которые являются аксиомами церковного опыта. Для человека, часть жизни которого прошла в Церкви, не нужно ни цитат, ни аргументов, чтобы их воспринять. Эти аксиомы органично входят в сознание и соединяются с многими другими истинами. Человеку, имеющему продолжительный опыт духовной жизни, не нужно, например, доказывать, что надо молиться. Он знает не из книг и не из проповедей священников, а сам убедился, что молитва является дыханием души.
Многим современным священникам недостает тесной связи с традицией. Их пастырский опыт ограничен. Два молодых священника (иерей Даниил Сысоев и иеромонах Димитрий), из недавних благочестивых учащихся, какими я их помню, стали учителями-богословами. Это обстоятельство легко объясняет постигшее их искушение.
До монашества я служил на приходе, в храме святителя Николая в Хамовниках, который ни на один день не закрывался. Здесь было преемство опыта церковной жизни. И ни у нас, священников, ни у прихожан не возникал и не мог возникнуть вопрос о супружеских отношениях во время поста, ибо ответ на него был очевиден.
Глава третья
Не мнози учи́телие бывайте, братие моя, ведяще, яко болшее осуждение приимем,
Выше апостол говорил и учил, что верные должны иметь веру не одну, но вместе с добрыми делами. Теперь он переходит к другой равнозначительной заповеди. Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учители, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком.
Чтобы обстоятельнее подтвердить это, говорит, что если в ином случае язык обыкновенно и грешит от невнимательности, за что не избежит осуждения впавший в оную, как учит Соломон: «за грех усте́н впадает в сети грешник» ( «Нечестивый уловляется грехами уст своих» ) ( Притч. 12,13 ): то как избежит неизбежного наказания тот, кто намеренно грешит языком, кто учит тому, чего не изучил на опыте?
Много бо согрешаем вси. Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, си́лен обузда́ти и все тело.
Много бо согрешаем вси, проводя жизнь невнимательно и нерадиво. Что ни один человек не избегает греха, это подтверждается удобоподвижностью языка. Отсюда же видно, что ни у кого нет совершенства, ибо кто не согрешил языком своим? Если же кто преодолеет удобоподвижность языка своего, тот способен хорошо управлять и всем телом. Ибо кто удержал очень склонное к падению, тот с меньшим трудом при внимании возгосподствует над тем, что падает медленно.
Се [бо и] ко́нем узды́ во уста влагаем, да повинуются нам, и все тело их обращаем.
Упомянутая возможность обуздать все тело подтверждается примерами: удилами на конях, рулями на кораблях. «Се» поставлено вместо «посмотри». «Конем узды» нужно сочетать в таком порядке: «влагаем удила в рот коням». Без такого сочетания слов речь не будет иметь смысла. Посмотри: мы полагаем узду на коней, а корабли небольшим рулем, как и коней небольшой уздой, направляем, куда хотим. Так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром неправды в употреблении черни. Ибо миром называет здесь апостол множество.
Или: хотя язык есть украшение естества человеческого, ибо мы посредством него сообщаем друг другу свои мысли (в таком значении некоторые желают понимать слово «мир»), но он в употреблении простого народа несправедлив, оскверняет все тело и воспаляет весь круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Однако не трудно заставить его двигаться благословно и так, как пожелает распоряжающийся им. Ибо если всякое естество зверей, пресмыкающихся, птиц и морских животных укрощено и укрощается естеством человеческим, то я не могу сказать, что язык есть неудержимое зло, что он полон смертоносного яда и что никто из людей не может укротить его, ибо если язык неукротим и не направляется ни к чему доброму, то как мы им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков? Вот он направляется по воле пользующегося. Но сему, братия мои, не должно быть так. Ибо если мы им благословляем, то не стыдно ли нам проклинать человеков, сотворенных по подобию Божию? Несправедливо из одних и тех же уст выходить благословению и проклятию. Итак, сохраняй язык паче зеницы ока! Язык есть царский конь. Если ты наложишь на него узду и научишь его ходить равномерно, то царь спокойно будет сидеть на нем; если же пустишь его бежать и скакать без узды, то он сделается колесницей диавола.
Се, и корабли вели́цы суще и от жестоких ветров заточаеми, обращаются малым кормилцем, а́може стремление правящаго хо́щет:
И это говорится к тому же, то есть что язык должно двигать не как случится, но направлять его на лучшее. Ибо как мы уздой сдерживаем порывы коня и рулем переменяем течение корабля, так должны и язык направлять к лучшему. Выражение: «такожде же и язык» ( Иак.3:5 ) то и значит, что язык должен быть направляем здравым разумом, ибо хотя он мал, но делает великое: он зажигает нам великий костер, потому что и сам есть огонь. И что еще делает? Прикрашивает неправду красноречием и изяществом; оскверняет тело, убеждая женщин приманками; через соблазн совершает убийства; клятвопреступлениями присвояет чужое; воспаляет круг геенны, будучи сам воспаляем от геенны, как видно на богаче, «стражду щем в пламени « языко́м ( Лк. 16, 24 ), Так должно объяснять это место, если в тексте читать «коло геенны», как в некоторых списках и есть; но если читать «коло рождения», то под колесом рождения нужно разуметь нашу жизнь.
Итак, язык, опаляя колесо рождения, оскверняет жизнь. Жизнь называет венцом и псалмопевец, когда говорит к Богу: «благословиши́ венец лета благости твоея» ( «венчаешь лето благости Твоей» ) ( Пс. 64, 12 ). Венец же и колесо не разнятся между собой по виду как круглые. Жизнь есть колесо в том отношении, что вращается сама в себе.
Та́кожде же и язык мал у́д есть, и вельми́ хвалится. Се, мал огнь, [и] коль вели́ки вещи сожигает.
Такожде, то есть таким же образом, по разумному направлению, должен двигаться и язык, ибо он небольшой член, а делает много, то есть зла и добра. «Вельми хвалится» сказано вместо «производит великие дела».
И язык о́гнь, ле́пота неправды; сице и язык водворя́ется во удех наших, скверня все тело, и паля́ ко́ло рождения нашего, и опаля́яся от геенны.
Так и язык, мир неправды, есть огонь, ибо как огонь все истребляет, так и он. Некоторые под миром разумеют здесь множество, как и в словах: «мир Его не познал» ( Ин. 1,10 ). Язык есть мир, то есть скопище неправды.
Вся́ко бо естество зверей же и птиц, гад же и рыб, укрощается и укротится естеством человеческим,
Эту причину должно относить к вышесказанному. Апостол сказал и примером удил и руля объяснил, что хотя они малы, но при хорошем управлении производят великое, и прибавил, что так и язык должен быть управляем разумно. Теперь предложенными примерами он объясняет, что заповедует не невозможное. Он как бы так говорит: иной скажет, что язык, хотя небольшой член, но производящий много добра и зла, трудно покорить нашей воле. Но это не оправдание, ибо если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить свой собственный член.
языка же никто́же может от человек укроти́ти;
Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме, именно так: человек, если укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: «Не подобает, брати́е моя, возлюбленная, си́м та́ко быва́ти» ( Иак. 3:10 ), ибо если невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное. А выражение
не удержи́мо [бо] зло, испо́лнь яда смертоносна.
должно понимать как пояснение.
Тем благословляем Бога и Отца, и тем кленем человеки бы́вшыя по подобию Божию:
И это должно разуметь в форме вопросительной, как и нижеследующее:
от техже уст исходит благословение и клятва. Не подобает, братие моя возлюбленная, сим тако бывати.
Еда ли источник от единаго у́стия источает сладкое и горькое?
Еда́ мо́жет, братие моя, смоковница маслины твори́ти, или виноградная лоза смоквы? та́кожде ни един источник сла́ну и сла́дку твори́т воду.
Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царства Божия ( 1Кор. 6, 10 ), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага, ибо между молитвой и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего тебя, то и сам не получишь прощения, и проклятие сам на себя привлечешь, когда будешь молиться, чтобы тебе прощены были долги так же, как сам ты прощаешь должникам своим ( Мф. 6, 12 ).
Кто премудр и худо́г в вас, да покажет от добраго жития́ дела своя́ в кротости и премудрости.
Аще же зависть го́рьку и́мате и рвение в сердца́х ваших, не хвали́теся, ни лжи́те на и́стину:
несть сия́ премудрость свы́ше низходя́щи, но зе́мна, душевна, бесо́вска:
идеже бо за́висть и рве́ние, ту нестрое́ние и всяка зла́ вещь.
А я́же свыше прему́дрость, пе́рвее убо чи́ста есть, потом же мирна, кротка́, благопокорлива, испо́лнь милости и плодов благи́х, несуменна и нелицемерна.
Плод же правды в ми́ре сеется творя́щым мир.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»