Каждый будет испытан тем что порицает в других смысл
Коран об испытании
Именем Бога Щадящего, Жалеющего
В народе существует очень мудрая поговорка: «Без труда не выловишь и рыбку из пруда», т.е. трудно чего-либо добиться без усилий. Поэтому для достижения определенной цели человеку и необходимо преодолевать некие барьеры. А смысл наличия барьеров состоит в испытании людей через возможность приложения усилий.
Коран как универсальное руководство в полной мере описывает предстоящие испытания. Испытание на арабском звучит как «баля,а» и означает: «испытывать, причинять боль, страдание».
Изначально условием бытия человека в теле было его испытание.
Поистине, Мы сотворили человека из смеси капли. Мы испытали его и установили ему слух и зрение. (76:2)
Испытания бывают разными:
Он — тот, кто установил вас преемниками на земле. Он возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что вам дано! Поистине, наказание Господа твоего быстрое, но ведь Он — Прощающий, Жалеющий! (6:165)
Не будьте подобно той, которая порвала свою пряжу после скрепления нитей. Вы получаете, клятвами среди вас, доход, чтобы ваше главенство было превыше другого. Поистине, Бог испытывает вас этим! Ведь непременно будет ясно вам в день предстояния то, в чем вы разногласили! (16:92)
… Если бы пожелал Бог, то установил бы вас на одном основании. Однако, чтобы испытать вас в том, что дано вам старайтесь сохранить хорошее! К Богу возвращение вас всех и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили! (5:48)
3) жизнью и смертью
Поистине, ведь в этом знамение! Поистине, Мы ведь — испытывающие! (23:30)
6) милостью и ограничением
Что касается человека, когда не испытывает его Господь, почитает его и благодетельствует, то он говорит: «Господь мой почтил меня!».
А когда Он не испытывает, но умеряет его надел, то он говорит: «Господь мой унизил меня!». (89:15-16)
7) небесами и землей
Он — тот, который создал небеса и землю за шесть дней. Стало пребывание этого на воде, чтобы испытать вас, кто из вас лучше в деле… (11:7)
8) всем, что есть на земле
Поистине, Мы установили то, что на земле — украшением для нее, чтобы испытать, чьи деяния окажутся лучше! (18:7)
Поистине, Мы испытали их так же, как испытали обитателей сада, когда они поклялись, что они ведь непременно срежут его плоды на утро, не делая исключения. (68:17)
Повествуя о вестниках, Творец неоднократно позиционирует их как такими же людьми, как и мы. Вследствие чего испытание Создателя не обошло и Его посланников.
Когда Господь испытал Ибрахима (Авраама) своими словами, то он исполнил их полностью. Сказал Бог: «Поистине, Я назначу тебя предводителем людей. Авраам спросил: «А из моего потомства?».
Ответил Бог: «Не представится Мое обещание мракобесам». (2:124)
Чем больше открывается истина человечеству, тем сильнее испытание людей в отношении нее. Из Предписания известно, что иудеям посылалось множество вестников с откровениями Господа. Соответственно чему, они и подвергались испытанию.
Итак, Мы спасли вас от рода фараона. Они причиняли вам злое наказание, вырезая ваших сыновей и оставляя ваших женщин. В этом для вас великое испытание от вашего Господа. (2:49)
Когда же Талут (Саул) отправился в путь с войсками, то сказал: «Поистине, Бог испытывает вас этой рекой. Так, кто выпьет из нее, тот не будет со мной, а кто не попробует из нее, то, поистине, будет со мной, за исключением тех, кто черпнет пригоршню воды своей рукой!».
Затем они пили из нее, кроме немногих. А когда он и верующие вместе с ним прошли через реку, то сказали: «Сегодня нет у нас сил на Джалута (Голиафа) и его войска!».
В ответ те, которые надеялись на встречу с Богом, сказали: «Сколько раз небольшие отряды побеждали большие отряды с позволения Бога! Ведь Бог- с терпеливыми!». (2:249)
Когда Мы спасли вас от рода фараона, причинявших вам злое наказание, убивая ваших детей и оставляя в живых ваших женщин, то в этом было великое испытание для вас от вашего Господа! (7:141)
Спроси их о селении, которое было расположено у моря. Они нарушили субботу, когда приплывали прямо к ним большие рыбы по субботам, а в не субботние дни не приплывали. Таким образом, Мы испытали их за то, что они были отступниками. (7:163)
Мы разделили их на земле между народами. Среди них есть исправляющиеся и среди них есть проходящие мимо этого. Мы испытали добром и злом, быть может, они вернутся.(7:168)
Вот Муса (Моисей) сказал своему народу: «Помните благодеяние, оказанное вам Богом, когда спас вас от рода фараона! Они причиняли вас злое наказание! Они вырезали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин! В этом было для вас великое испытание от вашего Господа!». (14:6)
Тот, который обладал знанием из книги, сказал: «Я принесу его тебе в мгновение ока!».
И после того, Соломон увидел установленный перед ним трон, сказал: «Это — преимущество от Господа, данное мне, для того, чтобы испытать меня, буду ли я признателен или буду закрыт. Кто признателен, тот, поистине, признателен себе. Кто закрыт, то, поистине, мой Господь — не нуждающийся, Почитаемый!». (27:40)
Мы привели им знамения, с явным испытанием. (44:33)
Являясь наследниками последнего откровения, мусульмане не должны находиться в самоуспокоении, ведь испытание Бога не обходит и верующих людей:
Ведь Мы испытаем вас немного страхом, голодом, потерей в имуществе, личности и плодах. (2:155)
Вы непременно будете испытаны своим достатком и самими собой. Вы непременно услышите от тех, кому было даровано Предписание до вас и от устраивающих причастных Богу много неприятных слов. Если вы будете терпеливы и осмотрительны, то это является твердостью в делах! (3:186)
О те, которые поверили! Бог обязательно подвергнет вас испытанию чем-нибудь из охотничьей добычи, добываемую вашими руки и копьями, чтобы Бог узнал тех, кто боится Его, не видя Его воочию. Кто после этого преступит ограничения, у того будут мучительные страдания! (5:94)
История отношений людей к вестникам и верующим показывает нетерпимость по отношению к истине. Порой эти отношения переходят в жесткие вооруженные столкновения. Такие события также относятся к испытанию.
Потом Он низвел на вас после огорчения безмятежный сон, покрывший одну часть вас, а другая часть обеспокоилась за себя. Они думали о Боге не по истине, мыслью невежества, говоря: «Неужели есть для нас что-нибудь в этом деле?».
Скажи: «Поистине, все дела принадлежат Богу!». Они скрывают в себе то, чего не обнаруживают тебе.
Они говорят: «Если бы было нам что-нибудь в этом деле, то не были бы мы тут убиваемы!».
Ответь: «Если бы вы были в своих домах, то непременно вышли бы те, кому предписано быть убитым, к местам их упокоения. Это для того, чтобы Бог испытал то, что в ваших помыслах и, чтобы изучить то, что в ваших сердцах!». Поистине, Бог знает помыслы! (3:154)
Оправдал обещание вам Бог, когда вы уничтожали их с Его позволения, пока не упали духом и не оспорили приказ вам. Вы ослушались после того, как вам было показано то, что вы любите. Среди вас есть ищущие ближнюю жизнь и среди вас есть ищущие последнюю жизнь. Потом вас отвели от них, что бы испытать. Вы были извинены, ведь Бог предпочитает верующих. (3:162)
Тогда верующие подверглись испытанию и сильному потрясению. (33:11)
Когда вы встретите тех, которые закрылись, то бейте по шеям, пока они не ослабнут и крепко свяжите их. Так, либо послабление потом, либо выкуп, пока война не сложит эту свою ношу. Если бы пожелал Бог, ведь защитил бы от них. Однако, это для того, чтобы одних испытать другими. У тех, которые убиты на пути Бога, никогда не собьются дела их! (47:4)
Мы ведь непременно испытаем вас, пока не узнаем усердствующих и терпеливых из вас! Мы испытаем сообщениями о вас! (47:31)
Однако наиглавнейшее испытание наступит в День Долга. Все неурядицы и чаяния, трудности и радости меркнут по сравнению с последним испытанием Бога.
Там испытаются все личности тем, что делали раньше. Возвратятся они к Богу, их истинному покровителю! Не исчезнет от них то, что измышляли! (10:30)
В тот день испытаются секреты! (86:9)
То, что мы критикуем в других, многое говорит о нас самих
«Все, что раздражает вас в других людях, это всего лишь проекции ваших нерешенных внутренних проблем», –
Будда.
Низкая самооценка мешает человеку объективно судить об окружающих людях. Подобный феномен получил название негативного проецирования. Это защитный механизм, с помощью которого мы наделяем окружающих собственными недостатками и слабостями.
В случае эмоционального конфликта мы проецируем на другого человека собственные чувства и мысли, являющиеся неприемлемыми для нас самих.
Негативное проецирование управляет эмоциональным конфликтом, вызванным внутренними проблемами, перенося на окружающих те наши эмоции и мысли, которые мы неспособны принять как собственные из-за связанных с ними тревожности и боли. Нам гораздо проще полностью перенаправить их на кого-то другого, убеждая себя в том, что на самом деле это их эмоции и мысли.
По большей части работа над личностным развитием состоит из освобождения от таких проекций и установления четкой границы между виртуально создаваемой версии происходящего и тем, что происходит на самом деле.
Таким образом, мы избегаем размывания реальных фактов и тем самым преодолеваем конфликт, существующий только внутри нас самих.
Защитные механизмы человеческого эго
Мы проецируем на других изъяны своей личности, чтобы сохранить позитивное видение себя. Самооценка и защитные механизмы играют фундаментальную роль в защите эго. Так называемые защитные механизмы эго – это стратегии, которые мы подсознательно используем с целью сохранить позитивное самовосприятие.
Человеческий мозг выработал разные способы защититься от того, что может оказаться для него слишком болезненным или вообще неприемлемым. Все это стратегии предотвращения страданий, вызванных определенными событиями, а также чувств, которые с ними ассоциируются. Такие механизмы защищают нас в случае, когда мы не хотим признавать какой-то негативный аспект своей личности или когда он может разрушить созданное нами видение себя.
Проблема же появляется в тот самый момент, когда из-за их постоянного использования эти защитные механизмы становятся автоматическими. Нам становится трудно избавиться от этой привычки, несмотря на то, что она могла быть вызвана несбалансированностью определенных аспектов нашего развития.
Нет ничего плохого в том, чтобы иногда использовать эти механизмы. Важно другое – уметь определять их и бороться с ними, чтобы в конечном итоге избежать искажения реальности под влиянием собственного эго. В противном случае эти защитные стратегии обернутся против нас, существенно искажая наше восприятие.
Защитные механизмы человека делают его сильнее в моменты слабости, и ослабевают, когда мы становимся сильнее.
То, что мы видим в других людях, многое говорит о нас самих
Окружающие служат в роли зеркала для нашего разума, в котором мы видим отражение различных качеств или аспектов самих себя. Если что-то не нравится в другом человеке, мы чувствуем неодобрение и отрицание, которые могут свидетельствовать о том, что этот аспект нашей личности почему-то нас не устраивает.
Психологическая проекция заставляет нас думать, что изъян существует вне нас, то есть в другом человеке.
Когда разум осознает существование угрозы для своего психического здоровья, он переносит неприемлемые черты на внешние субъекты.
Получается, что разум обманывает сам себя, выводя за свои пределы все существующие угрозы. Подобные проекции справедливы как в отношении негативных состояний вроде ненависти, обид и зависти, так и позитивных – восхищения, идеализации и увлеченности.
В результате, когда мы начинаем излишне критиковать других людей, вполне вероятно, что таким образом мы критикуем сами себя.
Новое видео:
Каждый будет испытан тем что порицает в других смысл
Каждый из нас ответственен за те чувства, которые испытывает, и обвинять в этом другого мы не имеем права.
Похожие:
Любящий никогда не причинит боли любимому; каждый из нас ответственен за чувства, которые испытывает, и обвинять в этом другого мы не
имеем права.
Каждый из нас понимает у других лишь те чувства, на которые способен сам.
Каждый из нас понимает у других лишь те чувства, на которые способен сам.
Жизнь пробует и испытывает волю людей на разные лады: то сделает так, чтобы ничего не происходило вообще, то обрушит на тебя все сразу и одновременно.
Мы становимся слепыми к тому, что видим каждый день. Но каждый день разный, и каждый день является чудом. Вопрос только в том, чтобы обратить внимание на это чудо.
Как ни странно, настоящая любовь в этом мире большая редкость.
. Так теплая дружба и преданность становились счастьем, потому что каждый понимал каждого и каждый не требовал от другого больше того, что он может дать.
В этом основа, соль дружбы.
Гавриил Троепольский «Белый Бим черное ухо»
А жестокости нас научили те, кoго мы дo безумия любили.
Не пачкайте всю жизнь людьми, которые вас не ценят.
Мы всегда будем любить тех, кто не любит нас.
Со временем, устаёшь тянуться к людям, которые не делают ни шагу к тебе на встречу.
Со временем, устаёшь тянуться к людям, которые не делают ни шагу к тебе на встречу.
Со временем, устаёшь тянуться к людям, которые не делают ни шагу к тебе на встречу.
Каждый будет испытан тем что порицает в других смысл
Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F
аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:
Тридцать четвертый хадис
34 ― Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: ″Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры″ » . — [Муслим, 49].
______________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот великий хадис разъясняет обязательность повеления одобряемого и удерживания от порицаемого. Правильное понимание этого хадиса – очень важно.
Порицаемое (мункар) – это то, скверность и порицаемость чего известна из шари‘ата. Вещь не становится порицаемой из-за человеческих страстей или мнений тех, кто не обладает знанием.
«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое…» — то есть: увидит своими глазами, а не просто узнает об этом от кого-то. Следовательно, если ты увидишь порицаемое своими глазами, то ты обязан изменить его своей рукой, если имеешь возможность. — [Этот вопрос был разобран шейхом Мухаммадом ибн Салихом ибн ‘Усеймином в книге «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия», стр. 333].
А что делать, если ты не видел порицаемого своими глазами, но услышал его ушами?! Например, ты услышал, как громко кричит женщина, или услышал, как мужчина соблазняет женщину, или услышал, как где-то играет музыка. Обладатели знания сказали, что слышание ушами в данном случае подобно видению глазами, так как человек обычно уверен в своем слухе так же, как уверен в зрении.
Сообщается, что Абу Рукъайа Тамим ибн Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще». — [Муслим, 55].
Вся религия – это искреннее наставление (насыха).
«…и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще…» ― одним из проявлений искреннего отношения к правителям и к простым мусульманам является повеление им одобряемого и удерживание их от порицаемого при соблюдении определенных условий.
Какая разница между порицанием (инкар) и наставлением (насыха)?!
1 ― Наставление (насыха) делается тайно и без упоминания конкретных подробностей, как сказали обладатели знания. А повеление одобряемого и удерживание от порицаемого в основе делается открыто, хотя в некоторых ситуациях бывает и скрытым.
2 ― Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого применяется только тогда, когда человек увидел порицаемое своими глазами или отчетливо услышал его ушами. А наставление (насыха) – это нечто более обширное. Наставление (насыха) делается и тогда, когда человек увидел что-то своими глазами, и тогда, когда отчетливо услышал о чем-то ушами, и тогда, когда ему сообщили о чём-то.
Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого применяется только тогда, когда порицаемое случилось перед тобой. Если же порицаемое случилось там, где тебя не было, то необходимо делать наставления (насыха).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, связал обязательность порицания порицаемого с видением глазами, сказав: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой». Кто увидел нечто порицаемое, тот обязан порицать его. Если же человек не видел порицаемое своими глазами, то он должен делать наставления (насыха).
3 ― Прежде чем давать наставление (насыху), человек должен удостовериться в том, что порицаемое действительно имело место, и разузнать все подробности. Что же касается порицания порицаемого (инкара), то порицаемое происходит на твоих глазах, поэтому ты убежден в нём.
«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой…» — то есть: пусть изменит это порицаемое своей рукой. Что же касается человека, совершающего порицаемое, то о нём нужно написать подробнее.
Первая ситуация ― когда порицаемое увидел своими глазами тот, кто обладает властью и уполномочен правителем следить за порицаемыми явлениями. Положение представителей власти не таково, как положение простых жителей государства. Представители власти могут изменить порицаемое собственноручно, ибо такое право им предоставил правитель или его заместители. Если представитель власти увидел нечто порицаемое, то он может наказать человека, совершающего порицаемое, исходя из тех полномочий, которые ему предоставлены.
Вторая ситуация ― что же касается простых жителей государства, то они должны различать между самим порицаемым явлением и между тем, кто его совершает. Они обязаны порицать само порицаемое явление. Что же касается совершающего порицаемое, то они не могут наказать его, а должны делать ему искренние наставления (насыха). Аллах Всевышний сказал:
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» . — [Сура ан-Нахль, аят 125].
Например, ты увидел, как мусульманин занимается чем-то порицаемым. В таком случае ты должен изменить само порицаемое своей рукой, а если не можешь рукой, то языком. Что же касается человека, совершающего порицаемое, то к нему следует обратиться, используя мягкость и терпение.
Поэтому учёные сказали, что человек, повелевающий одобряемое и порицающий порицаемое, должен придерживаться трёх вещей:
Аллах Всевышний сказал, передавая слова Лукмана:
После повеления одобряемого и порицания порицаемого необходимо проявлять терпение (сабр). Ведь, человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, противоречит людским желаниям, совершая это. А, ведь, большинство людей, и даже большинство мусульман, следуют за своими страстями. Следовательно, человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, нуждается в проявлении терпения.
Также человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, должен мягко обращаться к тому, кто совершает порицаемое. Что же касается самого порицаемого явления, то «пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой». Что касается самого порицаемого явления, то здесь нет места вежливости и учтивости. А что касается человека, совершающего порицаемое, то к нему следует обращаться мягко и призывать его к истине наилучшим образом.
Что же касается порицаемого явления и того, кто его совершает, то здесь также возможны два случая:
а) Иногда порицаемое явление находится отдельно от того, кто его совершает.
Например, ты видишь, как перед мусульманином лежит бокал вина, или ты видишь, как кто-то ворует, или ты видишь, как человек смотрит на непристойное изображение. Пусть Аллах избавит и убережет нас и всех мусульман от этого! В данных ситуациях порицаемое отделено от того, кто его совершает. Например, бокал вина отделён от того, кто хочет выпить его. Или, например, имущество, которое человек ворует, отделено от самого вора.
В данном случае ты должен изменить само порицаемое своей рукой [1], а если не можешь, то языком. Что же касается того, кто совершает порицаемое, в данном случае к нему следует обращаться, используя искренние советы, мягкость и терпение. Что касается самого порицаемого явления, то к нему нельзя быть мягким. А что касается человека, совершающего порицаемое, то к нему непременно должна быть проявлена мягкость.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы ни лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным». — [Муслим, 2594].
б) Иногда порицаемое явление связано с тем, кто его совершает.
Например, человек сбривает бороду или опускает одежду ниже щиколоток, или мужчина носит золото, или человек уже является пьяным. В данном случае порицаемое непосредственно связано с тем, кто его совершает. В данном случае ты не можешь изменить порицаемое рукой, иначе говоря, не может заставить человека отрастить бороду, не можешь укоротить одежду другого человека. В данном случае порицание порицаемого осуществляется языком. В данной ситуации изменить порицаемое собственноручно могут только те особые люди, которые обладают властью. Поэтому порицание порицаемого осуществляется языком с использованием мягкости и терпения.
Следующий важный момент:
Порицаемое (мункар) бывает нескольких видов:
1 ― То, в порицаемости чего единогласны все учёные.
Например, совершение прелюбодеяния, воровство, взяточничество, и так далее. Этот вид порицаемого (мункара) надо порицать.
2 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, хотя разногласие является слабым.
Этот вид порицаемого (мункара) также надо порицать.
Например, рассмотрим вопрос ″набиза″ [2]. Его разрешают употреблять некоторые ученые, в числе которых Абу Ханифа. То же самое касается сока, который забродил и стал опьяняющим. Например, сок пролежал три дня на жаре и стал пьянить того, кто его пьёт. Группа обладателей знания дозволила употребление такого напитка. Или, например, некоторые дозволили брать в банке некоторые виды кредитов.
Но на самом деле это разногласие является слабым, ибо у того, кто противоречит нам в этих вопросах, нет никакого ясного довода. Этот вид порицаемого считается таким же, как первый вид. Его необходимо порицать и нельзя говорить: «В вопросах разногласия нет никакого порицания!»
3 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, и разногласие является сильным.
Этот вид порицаемого (мункара) уже не разрешается порицать. В данном случае необходимо проводить диспуты, дискутировать и искать вместе истину.
Например, разногласие относительно чтения суры «аль-Фатиха» тем, кто молится за имамом, когда имам читает эту суру вслух. В этом вопросе сильное разногласие: должен ли молящийся за имамом читать суру «аль-Фатиха» или ему достаточно чтения имама. Также, например, разногласие в вопросе обязательности выплаты закята с украшений. Во всех этих вопросах возникло разногласие среди учёных, которое является сильным. Когда какое-то разногласие является сильным, то необходимо призывать оппонента и дискутировать с ним, но не порицать.
Некоторые обладатели знания сказали: «В вопросах разногласия нет порицания!», и эта фраза нуждается в разъяснении. Следует сказать, что разногласие (хиляф) бывает двух видов:
Поэтому другая группа обладателей знания конкретизировала это правило, сказав: «В вопросах разногласия нет порицания, если разногласие является сильным». Если же разногласие является слабым, то нужно порицать оппонента.
Вопросы иджтихада не есть то же самое, что вопросы разногласий. Вопросами иджтихада называются такие вопросы, в которых обладатели знания высказывают свою точку зрения относительно чего-то случившегося в современности (науазиль). В данном случае обладатель знания пытается сопоставить это событие с тем, о чем говорится в шари‘атских текстах. В таких вопросах ″иджтихада″ нет места порицанию. Ведь, в данном случае нет прямого шари‘атского текста относительно случившегося события и обладатель знания пытается сопоставить это событие с имеющимися шари‘атскими текстами.
В этих вопросах ″иджтихада″ один обладатель знания не может порицать другого, если только другой обладатель знания не высказал точку зрения, которая явно противоречит шари‘атским текстам или правилам шари‘ата.
«…пусть изменит это своей рукой…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вменил в обязанность изменение порицаемого тогда, когда человек действительно знает о порицаемости определенного явления и видит, что после его изменения порицаемого будет явная польза.
Обязательно ли порицать порицаемое тогда, когда человек почти наверняка знает, что от этого не будет пользы?!
Ученые разошлись в этом вопросе на два мнения. — [См. «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (2/22) имама ан-Науауи; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 323; «Фатх уль-Бари», 13/53-54].
Первое мнение ― порицание порицаемого всё равно является обязательным, ибо это – основа, на которую указывает религия. Нет никакого доказательства, которое бы указывало на то, что в данном вопросе необязательно порицать порицаемое.
Это – наиболее достоверное мнение из тех двух мнений, что передается от имама Ахмада, да помилует его Аллах, в этом вопросе. И это мнение большинства обладателей знания.
Второе мнение ― порицание порицаемого в данном случае является желательным, а не обязательным. К этому мнению склонился шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, что понимается из его слов. В качестве довода он привёл слова Всевышнего:
«Напоминай же людям, если напоминание принесёт пользу» . — [Сура аль-А‘ля, аят 9].
Согласно этому мнению, повеление одобряемого и порицание порицаемого обязательно только тогда, когда оно приносит пользу. Если же человек почти наверняка знает, что его напоминание не принесёт пользу, то напоминать не обязательно, а желательно.
На мой взгляд, это мнение является наиболее верным. Это – мнение многих обладателей знания среди сподвижников и последующих поколений. Также правильность этого мнения подкрепляется тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, видели, как некоторые правители из династии омеядов совершают порицаемые поступки, но не порицали их.
В таких ситуациях порицание порицаемого является желательным, дабы оберечь шари‘ат от этих порицаемых явлений. В хадисе сказано: «Поистине, (религия) сынов Исраиля начала приходить в упадок с того, что один человек, встречавший другого, говорил ему: «Эй ты, побойся Аллаха и откажись от того, что ты делаешь, ведь это тебе недозволено!», — а назавтра он (снова) встречал его, видя, что тот продолжает вести себя точно также, однако это не мешало ему есть, пить и поддерживать общение с таким человеком. И когда они стали поступать подобным образом, Аллах столкнул между собой сердца их». — [Абу Дауд, 4336; ат-Тирмизи, 3048; ибн Маджах, 4006; ат-Табарани в «аль-Аусат», 1/166; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/93. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да‘иф аль-Джами‘», 1822].
Порицание порицаемого является желательным даже тогда, когда человек наверняка знает, что оно не даст никаких результатов. Например, мы видим некоторых женщин, открывающих свои лица в больницах, на рынках, в аэропортах и в автомобилях. Поистине, это – порицаемое явление, однако ты знаешь наверняка, что этим женщинам не принесет никакой пользы твоё порицание. В данном случае порицание порицаемого не является обязательным, а человек, оставивший порицание, не получит за это грех.
«…пусть изменит это своей рукой…» — пусть изменит это своей рукой в том случае, когда пользы от этого будет больше, чем вреда. Ведь, известное правило гласит:
«Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы» . — [См. «аль-И‘тисам», 2/338; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/291].
Если в результате определенного поступка человек получит пользу, но случится и вред, равный этой пользе, то следует оставить этот поступок, чтобы не было вреда. Если же в результате определенного поступка человек получит огромную пользу, а вред будет незначительным, то данное правило уже не имеет силу. В данном случае отдается предпочтение этой явной пользе. Ведь, в любом случае, какую пользу ты ни стремился бы осуществить, ты всё равно будешь противоречить людским страстям, и непременно возникнет какой-нибудь вред. Например, ты начнешь повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, и этим действием ты всё равно разгневаешь того, кого порицаешь. Возможно, из-за твоего порицания возникнет смута, рассорятся родственники и начнут разногласить люди, но если возникнет другая явная польза, то именно ей отдается предпочтение.
Да, обладатели знания на самом деле говорят:
«Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы».
Это – правило является верным тогда, когда польза и вред равны или примерно равны. Если же пользы явно будет больше, чем вреда, ибо вред будет незначительным и слабым, то данное правило уже не действует. Ведь, всегда, когда люди стремятся воплотить в жизнь что-либо полезное, обязательно случается и определенный вред, так как шари‘ат не соответствует людским страстям.
Разница между искренним советом (насыха) обладателю власти и между порицанием (инкар) того порицаемого, которое он совершает?!
Мы уже говорили, что искренний совет (насыха) даётся втайне от других людей, а порицание (инкар) порицаемого, как правило, осуществляется открыто.
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг». — [Ахмад, 3/403; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 7/18; ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 2/522; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 4/75; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1007; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/329; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 8/164].
Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма‘ аз-Зауаид», (5/229-230), поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.
К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках. Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?» В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым». — [аль-Бухари, 3267; Муслим, 2989].
Всё это соответствует тем основам, о которых мы говорили. Если в государстве во время правления определенного правителя имеются некоторые противоречия шари‘ату, то необходимо давать ему искренние советы (насыха) относительно этого.
Если же человек видит своими глазами, как правитель совершает нечто порицаемое, то, как и всем остальным людям, правителю тоже надо велеть совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого. Велеть правителю совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого нужно тогда, когда ты находишься около него, а не где-то далеко. Ведь, сказано в хадисе: «Господином мучеников (шахидов) является Хамза ибн ‘Абд уль-Муталиб, а также человек, который пришёл к несправедливому правителю и стал побуждать его (к одобряемому) и удерживать (от порицаемого), после чего был убит этим правителем». — [аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/215. Ученые разногласили в достоверности этого хадиса, но, например, шейх аль-Альбани назвал его достоверным. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 374].
Повеление одобряемого и удерживание правителя от порицаемого осуществляется только тогда, когда ты видел своими глазами или отчетливо слышал своими ушами от него нечто порицаемое. В таком случае ты порицаешь его по мере своих возможностей и сил.
Следовательно, обладатели знания разделяют между искренним советом (насыхой) правителю и между порицанием (инкар) порицаемого, совершаемого им. Искренний совет (насыха) дается тогда, когда что-то порицаемое имеется в государстве в период правления этого правителя. А порицание (инкар) порицаемого осуществляется тогда, когда правитель сам делает что-то порицаемое перед людьми. Есть много сообщений и рассказов о том, как сподвижники и их последователи открыто порицали обладателей власти. Однако всё это, без исключения, случалось именно тогда, когда правитель делал нечто порицаемое прилюдно, а этот сподвижник (или учёный) видел это порицаемое своими глазами или слышал своими ушами.
Например, один из людей порицал (халифа) Маруана, который в праздничный день решил сначала провести проповедь, а затем молитву, хотя должно быть наоборот. [4] Этот человек услышал порицаемое своими ушами и потому начал порицать его открыто. Если правитель совершил нечто порицаемое, то его следует порицать, даже если вокруг есть люди. Однако всё это делается при условии, что человек, порицающий порицаемое, находится в безопасности от плохих последствий (например, убийство его правителем, или какая-то большая смута).
Сообщается, что как-то раз к ибн ‘Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом, пришёл один человек, который сказал: «Должен ли я приказывать своему правителю совершать одобряемое?!» Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, ответил: «Если ты боишься, что он убьёт тебя, то не порицай правителя! А если уж тебе придётся это сделать, то сделай это тогда, когда вы наедине». — [Передал ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 7/470].
Если ты поразмышляешь над словами праведных предшественников, то увидишь, что все они проводят разницу между искренним советом (насыха) и между порицанием (инкар). Порицание (инкар) – это одно, а искренний совет (насыха) – это другое.
Следующий важный момент
Убийства и взрывы (терроризм)
Что же касается правителей, которые являются неверующими, то выход против них разрешён, если у мусульман есть сила и если после того, как они сделают это, действительно возникнет польза и исчезнет вред. В данном случае польза и вред определяется в соответствии со словами ученых, которые тверды в своём знании.
Именно поэтому мы упоминали слова ибн Теймии, да помилует его Аллах, о том, что запрещено выходить против правителя, если человек не уверен, что от этого будет польза, а после смещения этого правителя наступит благо.
Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, упомянул, что есть четыре степени порицания порицаемого: — [См. «И‘лям аль-Мувакы‘ин ‘ан Робби-ль-‘Алямин», 3/4].
1 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, а на его место встанет одобряемое;
2 ― Когда порицаемое после порицания уменьшится, даже если не исчезнет целиком;
3 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, но на его место встанет такое же порицаемое явление;
4 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, а на его место встанет еще худшее порицаемое явление.
А затем сказал: «В первых двух случаях шари‘ат узаконил порицание порицаемого. В третьем случае учёный сам решает, как ему поступить в конкретной ситуации. А в четвертом случае запрещено порицать порицаемое».
Некоторые люди совершают теракты в некоторых странах, а затем говорят: «Мы порицаем порицаемое!» Но в вопросах порицания порицаемого эти люди не руководствуются теми условиями, о которых мы сообщили ранее. Они говорят: «В наших действиях есть польза и мы устраняем вред!»
Поистине, приверженцы сунны говорят, что вопросы получения пользы и устранения вреда в данных ситуациях нужно возвращать к обладателям знания, ибо эти ситуации связаны с большим количеством людей. После того, как эти люди совершают теракты, других невиновных людей либо убивают, либо притесняют. Если порицание порицаемого станет причинной притеснения других людей, то нельзя порицать порицаемое без разрешения этих людей.
Нет проблем в том, что человек порицает порицаемое тогда, когда вред может коснуться только его одного. Например, человек пойдёт к несправедливому правителю, чтобы велеть ему совершать одобряемое и удержать его от порицаемого, а правитель убьёт его. Этот человек станет одним из лучших мучеников (шахидов), как об этом сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Если же порицание порицаемого приведёт к притеснению других людей и случатся беды, то запрещено порицать порицаемое по единогласному мнению обладателей знания.
Следовательно, вопросы пользы и вреда связаны с пониманием обладателей знания. Именно обладатели знания должны взвешивать пользу и вред. Никому из людей недозволенно входить в эти вопросы вообще, если у него нет разрешения (фетвы) от обладателя знания, а обладатели знания никогда не скажут, что это разрешено, ибо такие поступки запрещены самими основами шари‘ата. В таких ситуациях гораздо больше вреда, чем той пользы, о которой они говорят. Многие проблемы возникают именно по причине таких террористических актов. Мусульмане страдают из-за поступков этих людей.
Поэтому вопросы повеления одобряемого и порицания порицаемого нуждаются в подробных разъяснениях. Кто взглянет в книги обладателей знания на эту тему, тот найдет много правил, на которые они указали. Ведь, ты не должен понимать вопросы поверхностно, наоборот, следует изучать все правила, связанные с вопросом. При вынесении постановлений тобою не должны овладевать эмоции. Ты непременно должен привести в равновесие ревность и знание, чтобы понимать шари‘атские тексты именно так, как их понимали приверженцы сунны.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[1] Например, вылить стакан вина, или уничтожить непристойное изображение.
[2] Набиз – это напиток, который готовится из фиников, изюма, меда, пшеницы, ячменя и др., и опьяняет того, кто его пьёт.
[3] Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований.
[4] Передают, что Тарик ибн Шихаб сказал:
― Маруан ибн аль-Хакам был первым, кто стал читать проповедь перед молитвой в день праздника. Когда он приступил к чтению, к нему подошёл какой-то человек и сказал: «Праздничную молитву следует совершать перед проповедью». Маруан сказал: «Теперь так уже не делают». Услышав это, Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Что касается этого человека, то он выполнил свой долг, ибо я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это собственноручно. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры»».
Эту историю передал Муслим, 49.
[5] Ахмад ибн Ибрахим ибн Ахмад ибн ан-Нуххас аш-Шафи‘и. Скончался в 814-ом г.х.