Манхадж что это такое
Манхадж
Манхадж
Манхадж (араб. «Ан-Нахдж», «аль-манхадж» и «аль-минхадж») — это ясный прямой путь.
Шариатское определение слова «аль-манхадж»
Всевышний [1] и Всемогущий [1] Аллах в Своей великой Книге сказал: «Для каждого из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48). Это значит: закон и ясный путь.
Всевышний Аллах для каждой общины устроил свой шариат и манхадж. Он даровал шариат обладателям Торы, шариат — обладателям Евангелия и шариат — обладателям Куръана. Однако манхадж у всех пророков был один. Несмотря на то, что эти шариаты различались в законоположениях, все они сходились в поклонении Одному лишь Аллаху (ат-таухид). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я ближе всех людей к ‘Исе сыну Марйам как в этом мире, так и в мире ином. Все пророки — братья по отцу, матери у них разные, а религия — одна. А между мной и ‘Исой не было пророков». аль-Бухари и Муслим.
Этот хадис означает, что все пророки были единогласны в вопросах единобожия, однако во второстепенных вопросах их законы (шариаты) были различны. Всевышний Аллах в Священном Коране сказал Своему посланнику (мир ему и благословение Аллаха): «Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, нет никого, достойного поклонения кроме Меня, поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия 21: 25).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника с повелением: „Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагъута“» (ан-Нахль 16: 36).
Это является единобожием Великого и Всемогущего Аллаха, однако шариаты пророков различались повелениями и запретами.
Что такое манхадж (исламская методология)?
Манхадж – это весь образ жизни мусульманина. К нему относится вероубеждение (‘акъида), фикх, нрав и взаимоотношение с людьми. Также под манхаджем подразумевается путь, методика для воплощения велений Аллаха на земле. См. “Ма’алим филь-манхадж ат-таифатиль-мансура” 3-4.
Отвечая на вопрос о разнице между понятиями «манхадж» и «‘акъида», шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Значение слова манхадж шире, чем значение слова ‘акъида. Манхадж бывает в ‘акъиде, в руководстве, нраве, во взаимоотношениях с людьми и во всей жизни мусульманина. Путь, по которому следует мусульманин, именуется манхаджем! Что же касается термина ‘акъида, то под ним подразумевается основы имана и смысл двух свидетельств (ля иляха илля Ллах, Мухаммад — расулю Ллах). Это и есть ‘акъида”. См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 75.
Слово манхадж упоминается в Коране и Сунне. Так, Всевышний Аллах сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48).
В толковании этого аята Ибн ‘Аббас сказал: “Т.е. Сунна и путь”. ‘Абдур-Раззакъ 1/187, ат-Табари 6/175.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.
Несмотря на то, что термин «манхадж» является важнейшей частью религии Ислам, все же есть невежды, которые издеваются на теми, кто употребляет это слово, говоря о них: манхаджисты! Так пусть же посмеют в таком случае поиздеваться над Аллахом и Его посланником ﷺ, которые первыми упомянули этот термин!
Всевышний Аллах строго пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка ﷺ, сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.
Некоторые мусульмане полагают, что дозволено призывать к Исламу любыми способами, лишь бы была польза, и тем самым они противоречат манхаджу пророка ﷺ. При этом они даже используют лозунг «Цель оправдывает средства», который не имеет ничего общего с Исламом!
Пусть же поймет каждый, что призыв к пути Всевышнего Аллаха основан не на логике или мнимой пользе, а на знании, и именно поэтому Всевышний Аллах сказал Своему пророку ﷺ: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108).
Имам аш-Шаукани сказал: “Т.е. призываем согласно ясному доводу. Аль-Басыра – это понимание, знание, посредством которого отличается истина ото лжи!” См. “Фатхуль-Къадир” 1/298.
Шейх Ибн Къасим говорил: “В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника ﷺ. И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!” См. “Хашия Китаб ат-таухид” 55.
‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил: “Вы были самыми униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, послав к вам Своего посланника ﷺ. И какими бы путями, помимо пути Его посланника ﷺ, вы ни стремились добиться величия, унизит вас Аллах”. аль-Хаким 2/245, иснад достоверный.
Обратите внимание на слова Умара, говорящего о том, что добится величия можно лишь следуя методу пророка ﷺ!
Истину сказал имам Малик: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как на том, на чем преуспели первые”. См. “аш-Шифа” 2/676.
Двери в вопросе методики призыва закрыты, и никто не имеет права придумывать какие-либо методы призыва, которые не использовали пророк ﷺ и его сподвижники. На это указывают также слова самого пророка ﷺ: «…и будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути».
Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.
Следует отметить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются.
В качестве примера «методов призыва» можно привести распространенные в наше время исламские нашиды, исламские фильмы и спектакли, митинги и демонстрации. Эти методы не использовали саляфы. И неужели методы призыва, которые не использовали ни пророк ﷺ, ни его сподвижники, ни их последователи, могут быть хорошими и правильными?!
Что же касается книг, кассет, микрофонов, громкоговорителей для призыва к молитве (азан) или для проповеди в мечетях и т.п., то это лишь средства, которые способствуют распространению призыва, и нет ничего порицаемого в их использовании. Поэтому следует понимать, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются.
И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!
Войдите в ОК
Ответ: Вся хвала Аллаху.
Языковое значение слова «саляф»
Ибн Манзур сказал: “«Ас-Саляф», «ас-салиф», «ас-сальфа» – предшествовавшая община”. См. “Лисануль-араб” 6/330.
Примером этому являются слова Всевышнего Аллаха, который сказал о фараоне и его войске: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех. Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).
Шариатское определение слова «саляф»
Имам ас-Саффарини говорил: “Под мазхабом саляфов подразумевается то, на чем были благородные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) и их последователи (таби’ун), известные своим благочестием, а также имамы нашей религии, о которых засвидетельствовали, что они действительно являлись великими имамами уммы”. См. “Ляуамир аль-ануар аль-бахия” 1/20.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун), да бьудет доволен ими Аллах, являются праведными предками (ас-саляфу-ссалих) нашей общины (да будет доволен ими Аллах). И каждый, кто призывает к тому, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи, находится на манхадже саляфов.
Имам ас-Сам’ани сказал: “Слово «саляфит» означает причисление себя к саляфам и следование их мазхабу, о котором тебе стало известно”. См. “аль-Ансаб” 3/274.
Хафиз аз-Захаби писал: “Саляфит (саляфий) – это тот, кто следует по мазхабу саляфов”. См. “ас-Сияр” 6/21.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун), да бьудет доволен ими Аллах, являются праведными предками (ас-саляфу-ссалих) нашей общины (да будет доволен ими Аллах). И каждый, кто призывает к тому, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи, находится на манхадже саляфов.
Манхадж – это весь образ жизни мусульманина. К нему относится вероубеждение (‘акъида), фикъх, нрав, взаимоотношение с людьми. Также под манхаджем подразумевается путь, методика для воплощения велений Аллаха на земле. См. “Ма’алим филь-манхадж ат-таифатиль-мансура” 3-4.
Слово манхадж упоминается в Коране и Сунне. Так, Всевышний Аллах сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48).
В толковании этого аята Ибн ‘Аббас сказал: “Т.е. Сунна и путь”. ‘Абдур-Раззакъ 1/187, ат-Табари 6/175.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.
Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.
Некоторые, полагая, что дозволено призывать к Исламу любыми способами, тем самым противоречат манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха). Призыв к пути Всевышнего основан не на логике или мнимой пользе, а на знании, и именно поэтому Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последо¬ватели призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108).
Шейх Ибн Къасим говорил: “В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!” См. “Хашия Китаб ат-таухид” 55.
Двери в вопросе методики призыва закрыты, и никто не имеет права придумывать какие-либо методы призыва, которые не использовали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. На это указывают также слова самого пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…и будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути»
Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.
Здесь также следует отметить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются. В качестве примера можно привести распространенные в наше время исламские нашиды, исламские фильмы и спектакли, митинги и демонстрации. Эти методы не использовали саляфы. И неужели методы призыва, которые не использовали ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи, могут быть хорошими и правильными?! Что же касается книг, кассет, микрофонов, громкоговорителей для призыва к молитве (азан) или для проповеди в мечетях и т.п., то это лишь средства, которые способствуют распространению призыва, и нет ничего порицаемого в их использовании. Поэтому следует помнить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются.
И мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,
всем его сподвижникам и тем, кто последовал их пути!
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем :
Что такое «саляфия» и является ли этот термин нововведением? Это вопрос, ответ на который в наши дни желают знать многие русскоязычные мусульмане. Но для того, чтобы узнать ответ на этот вопрос, следует обратиться к имамам нашей общины, а не искать его на различных сайтах или у необразованных людей.
Нет сомнения в том, что саляфия имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо это означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники».
Среди мусульман есть такие, кто не знает о термине «саляфия», а есть и такие, кто слышал об этом, но полагает, что это какое-то течение в Исламе. Причиной этому является отсутствие знания и неправильное понимание религии, а также пропаганда заблудших партий, которые преподносят саляфию как некое течение. Это всегда являлось признаком приверженцев нововведений, которые, желая опорочить сторонников Сунны или кого-либо из ученых ахлю-Сунна, придумывали название, связанное с его именем, чтобы тем самым предостеречь мусульман от следования за ним. Примером этому являются такие названия как «ваххабиты», взятое от имени шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба; «джамиты», взятое от имени шейха Мухаммада Амана аль-Джами; «мадхалиты», взятое от имени шейха Раби’ аль-Мадхали, и т.п.
Что же касается тех, кто пытается выставить термин «саляфия» как нововведение, то они пошли еще дальше, ведь саляфы – это первые поколения мусульман, во главе которых стоит посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а саляфиты – это те, кто следует по их пути. И нет сомнения в том, что этот термин имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо он означает понимание религии в том виде, в котором ее понимали саляфы нашей общины.
Имам Ибн Манзур, в определении слова «саляф», сказал: “«Ас-Саляф», «ас-салиф», «ас-сальфа» – предшествовавшая община”. См. “Лисануль-‘араб” 6/330.
Примером этому являются слова Всевышнего Аллаха, который сказал о фараоне и его войске: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех. Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).
А что касается шариатского определения термина «саляф», то имам ас-Саффарини сказал: “Под путем саляфов подразумевается то, на чем были благородные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) и их последователи (таби’ун), известные своим благочестием, а также имамы нашей религии, о которых засвидетельствовали, что они действительно являлись великими имамами уммы”. См. “Ляуамир аль-ануар аль-бахия” 1/20.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун), да будет доволен ими Аллах, являются праведными предками (ас-саляф ас-салих) нашей общины. И следование их пути в понимании Корана и Сунны является обязательным и единственно верным путем!
Многие мусульмане заявляют о том, что они Сунниты (и это в лучшем случае) следующие Корану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии, что необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как хочет или может понимать каждый. Этого требуют Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).
Всевышний Аллах сказал: «Аллах доволен опередившими и первыми из числа мухаджиров и ансаров, а также искренне последовавшими за ними, и они довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние!» (ат-Тауба 9: 100).
Ибн Аби Ляйля сказал: “Люди были трех положений: первые мухаджиры, последовавшие за ними искренне, а также те, «которые пришли после них и говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас!”» (аль-Хашар 59: 10). И лучше всего, чтобы был человек из этой группы”. См. “Тафсир ад-Дурруль-мансур” 7/500.
В этом аяте Всевышний Аллах сообщил о том, что Он доволен сподвижниками и теми, кто последовал именно по их пути, что ясно указывает на то, что мусульмане обязаны следовать их пути, дабы добиться довольства Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах также сказал: «Если они уверуют так, как уверовали вы, то последуют прямым путем» (аль-Бакъара 2: 137).
Ибн ‘Аббас сказал: “Речь идет о сподвижниках”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” 4/39.
В этом аяте Всевышний Аллах призывает к тому, чтобы люди не просто уверовали, а уверовали во все то, во что уверовали сподвижники и именно таким образом, как это сделали они.
Всевышний Аллах также сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).
Имам Ибн Аби Джамра сказал: “Ученые говорили, что в этом аяте речь идет о сподвижниках и первых поколениях мусульман”. См. “Бахджату-ннуфус” 15.
В этом аяте Всевышний Аллах не ограничил обязательность следования только Его пророку (мир ему и благословение Аллаха), но также добавил и путь сподвижников.
Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукъман 31: 15).
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху, и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/120.
Аль-‘Ирбад ибн Сария рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42, Ибн Наср 21. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
В этом хадисе посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о том большом разногласии, которое произойдет в его общине, и он указал на то, как следует поступить в этом случае, дабы спастись: следовать праведным халифам из числа сподвижников, которые лучше всех знали путь пророка (мир ему и благословение Аллаха)!
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят два течения в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники!» Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.
И в этом хадисе посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что из семидесяти трех заблудших течений мусульман, спасется от Ада лишь одна группа, и это те, кто следует тому пути, которому следовали сподвижники!
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Лучшее поколение – мое поколение. Затем те, которые будут после них, затем те, которые после них». аль-Бухари 3651, Муслим 2533.
Ибн Мас’уд говорил: “Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204. Достоверность подтвердили хафиз ас-Сахуаи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.
Аш-Ша’би сказал: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.
Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.
Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.
Салих ибн Кайсан рассказывал: “Я требовал знание вместе с аз-Зухри, и мы говорили: «Будем записывать Сунну», и мы стали записывать все, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Затем он сказал: «Будем записывать то, что пришло от сподвижников, ибо поистине, это тоже относится к Сунне!» Я сказал: «Это не Сунна, и мы не будем это записывать!» Однако аз-Зухри это записывал, а я нет, и преуспел аз-Зухри в знании, а я нет!” ‘Абдур-Раззакъ 11/258, Абу Ну’айм 3/360, Ибн ‘Асакир 23/368.
Что же касается того, как саляфы помогают правильно понять Корану и Сунну, то примеров этому великое множество. ‘Уруа ибн аз-Зубайр рассказывал: “Однажды я спросил у ‘Аишы на счет следующего аята: «Воистину, ас-Сафа и аль-Маруа – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними» (аль-Бакъара 2: 158). Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Маруа)”. ‘Аиша ответила: “Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: «Не совершит греха тот, кто не пройдет между ними». Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришел Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Маруа. Они не знали, что делать и спросили об этом у пророка (мир ему и благословение Аллаха), и Аллах ниспослал этот аят”. аль-Бухари 4495, Муслим 1277.
Несмотря на то, что ‘Уруа являлся одним из лучших последователей (таби’ун) и одним из семи самых известных факъихов Медины, он неправильно понимал этот аят, пока не разъяснила это ему ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах)!
Язид аль-Факъир рассказывал: “Как-то мне понравилось одно из суждений хариджитов. Когда мы двинулись в путь в составе многочисленной группы, желая совершить Хадж, а потом выступить против людей, наша дорога пролегала через Медину, где я неожиданно увидел Джабира ибн ‘Абдуллаха, который сидел у колонны и передавал людям сообщения о посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Среди всего он упомянул о джаханнамийюн (мусульманах, которые отгорев в Аду за грехи, выйдут из него). Я сказал ему: «О сподвижник посланника Аллаха, о чем это ты говоришь?! Аллах ведь сказал: «Господь наш, поистине, Ты опозоришь того, кого ввергнешь в Ад, и не будет у несправедливых помощников!» (Али ‘Имран 3: 192). И Он также сказал: «…и каждый раз, как захотят они выйти из Огня (и отдохнуть) от жара, их станут возвращать туда» (Хадж 22: 22). Так что же вы говорите?!» Он спросил: «Читаешь ли ты Коран?» Я сказал: «Да». Он спросил: «А слышал ли ты о месте Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то есть о том месте, к которому приведет его Аллах?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Но это и есть «достохвальное место» (макъамун махмуд) Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое он займет, посредством чего Аллах выведет из Огня тех, кого Он выведет!» А потом он стал говорить о том, как будет воздвигнут Сырат (мост) и как люди будут проходить по нему. Боюсь, что другие запомнили его слова лучше, чем я, однако он сказал, что некоторые люди выйдут из Огня после того, как окажутся там. Это значит, что они выйдут подобно тому, как появляются на свет стебли кунжута, и войдут в одну из рек Рая, а потом они омоются в ней, а когда выйдут из нее, будут подобны (белым) листам. Мы вернулись и сказали: «Горе вам! Неужели вы думаете, что этот старец (Джабир) возводит ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!»
» И после нашего возвращения никто из нас не выступил открыто (на стороне хариджитов), за исключением одного человека”. Муслим 191.
В этом рассказе также содержится указание на необходимость понимания религии так, как это понимали саляфы этой общины. Также в этом хадисе указание на то, что обращение к обладающим знанием является спасением от заблуждения и сохранение жизней мусульман. Ведь после того, как Джабир (да будет доволен им Аллах) разъяснил этим людям их заблуждение, они не выполнили задуманное, а именно не выступили против мусульман по завершению Хаджа!
Также в истории о дискуссии Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) с хариджитами, сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.
В этом сообщении указание на то, что простого понимания Корана не достаточно, так как хариджиты тоже опирались на аяты Корана. Однако Ибн ‘Аббас указал им на то, что Коран был ниспослал во времена сподвижников, и что они лучше, чем хариджиты знают его значение, среди которых не было ни одного сподвижника!
Все упомянутое указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников, во главе которых стоят сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха). Каждый мусульманин обязан понимать Ислам именно так, как понимали его они, и не основываться на своем мнении, поскольку понимание Ислама «по-своему» привело к возникновению многочисленных сект и смут в Исламе. Великие слова сказал Суфьян ас-Саури в свое время: “Если тебе удастся почесать свою голову именно так, как это делали саляфы, то сделай это”. См. “Заммуль-калям” 1/181.
Что же касается того, кто станет строго следовать пути сподвижников, особенно в трудные времена, то тому Всевышний Аллах дарует великую награду! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас наступят долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас!» Сподвижники спросили: “О пророк Аллаха, может быть, пятидесяти из них?” Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в “ас-Сунна” 33, ат-Табарани в “аль-Кабир” 289. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 494.