Мазхаб что это такое
Мазхабы в Исламе. Сколько мазхабов и как называются?
Мазхабы в Исламе – это сборник задач и постановлений, которые были выведены великими учёными-муджтахитами опираясь на шариатские доводы.
Сколько мазхабов в Исламе и как называются?
Мазхабы делятся на четыре:
Все они основаны на Коране, Сунне, Иджме и Кыясе.
Коран – это главный источник мусульманских знаний.
Сунна – путь и знания оставленные пророком Мухаммадом (мир ему).
Иджма – единогласное мнение авторитетных богословов.
Кыяс – суждение по сравнению ситуаций описанных в Коране и Сунне.
Ханафитский мазхаб
Имамом ханафитского мазхаба принято считать Имама Агзама Абу Ханифу. Его настоящее имя Нугман, имя отца Сабит. Родился в Куфе в 80 году по мусульманскому календарю (699 году по григорианскому). Умер в Багдаде 150 году по хиджре (767 году по григорианскому).
В наши дни Ханафитский мазхаб широко распространен в Средней Азии, Узбекистане, Казахстане, Турции, России (Татарстан, Башкирия).
Маликитский мазхаб
Основатель данного мазхаба – Имам Малик Ибн Анас. Родился по хиджре в 93 году (по милади 711 год) в городе Медина. Покинул этот мир там же в 170 году по хиджре (795 год по григорианскому календарю).
Распространен в странах северной и западной Африки, в некоторых странах персидского залива.
Шафиитский мазхаб
Данный мазхаб основан Имамом Мухаммадом ибн Идрис Шафии. Он родился в Газзе 150 году по хиджре (767 год по гр. календарю). Умер в Египте 204 году по хиджре (по гр. 819 год).
Этот мазхаб широко распространен в Египте, Палестине, Индонезии, Сирии, Ираке, России (Дагестан, Чечня).
Ханбалитский мазхаб
Основан Имамом Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбалом, который родился в Багдаде 164 году по хиджре (гр. 780), умер там же в 240 году по хиджре (855 год по гр. календарю).
В современном исламском мире ханбалитский мазхаб имеет широкое распространение в Саудовской Аравии, а также есть школы в ОАЭ, Кувейте, Бахрейне.
Во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) мусульмане решали интересующие себя вопросы спрашивая у самого пророка, после его смерти у сподвижников и табиинов. Имамы мазхабов изучали и собирали знания именно у сподвижников и табиинов, а также использовали свои взгляды и знания в решении некоторых вопросов. Вот таким образом и вошли в арену мазхабы.
Зачем нужны мазхабы в Исламе
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самый лучший из веков – это мой век, а затем следующий век, а затем следующий».
Из этого хадиса мы понимаем, что самые лучшие люди – это те, которые жили в первые 3 века Ислама, а 4 имама мазхабов (да будет доволен ими Аллах): имам Абу-Ханифа, имам Малик, имам аш-Шафии и имам Ахмад – все они жили в течение этих трёх столетий. Некоторые жили во втором веке, например Абу-Ханифа он из табиинов. Известно, что он даже виделся с шестью или семью сподвижниками пророка (мир ему).
Все 4 имама отличались сильной богобоязненностью, скрупулезностью в соблюдении требований религии, и были очень сильны в знаниях. Вся мусульманская община считает их людьми из числа праведных предшественников (саляфу салих). Саляфы – это те, кто жил в первый, второй и третий век Ислама.
Все мусульмане приняли их слова в качестве довода и стали изучать и следовать их трудам. Ведь они взяли эти знания у табиинов, а табиины взяли у сподвижников, а они – у пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Как же прекрасны те, кто передал нам наследство, и тот, кто оставил нам это наследство. Те, кто передал – это четыре имама, а тот, кто оставил – это Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Представьте себе, если не будет мазхабов, то каждый необразованный человек начал бы выводить решения из Корана и Сунны самостоятельно, в итоге в мире было бы не четыре, а сколько мусульман столько и мазхабов.
Следует ли придерживаться мазхабов в исламе?
Под мазхабом, как правило, понимается богословско-правовая школа в исламе. Это понятие в переводе с арабского языка означает «следование определённому пути».
За 1400-летнюю историю в среде мусульманских богословов было основано немало школ, которые придерживались собственных подходов в изучении Священного Корана и сунны Пророка Мухаммада (с.г.в.). Причиной существования различных правовых воззрений является то богатое наследие, которое оставил после себя Посланник Аллаха (с.г.в.)
До наших дней сохранились лишь те правовые школы, которые вобрали в себя всё многообразие исламского богословия. На сегодняшний день в мусульманском мире мы можем выделить пять наиболее крупных и влиятельных мазхабов, четыре из которых относятся к исламу суннитского толка, а один – к шиитскому исламу.
Несмотря на то, что в мазхабах имеются незначительные разногласия в рассмотрении сунны Посланника Аллаха (с.г.в.), всё же основным их отличием является признание тех или иных источников шариата авторитетными.
1.Ханафитский мазхаб
Наиболее крупным по числу приверженцев в исламском мире является ханафитский мазхаб, основоположник которого – великий мусульманский учёный и правовед Абу Ханифа (699 – 767 гг. по григорианскому летоисчислению). На сегодняшний день подавляющее большинство мусульман-суннитов являются приверженцами именно этого мазхаба. Мусульмане-ханафиты проживают во многих странах как мусульманского мира, так и в других государствах.
Ханафитский мазхаб изначально развивался по пути логических и рациональных рассуждений, что, в свою очередь, и оказало влияние на само учение. Особенностью данной правовой школы является то, что в качестве второстепенных источников исламского права ханафиты признают истихсан и урф.
Истихсан – предпочтение одного доказательства другому в качестве исключения. Данный метод является отличительной особенностью именно ханафитского мазхаба, так как представители других правовых школ в основном его отвергали. При принятии решений Абу Ханифа в спорных ситуациях руководствовался тем аргументом, который, несмотря на более низкое расположение в иерархии источников, является более подходящим в данной ситуации. Истихсан применялся также для оспаривания решения кияса (суждения по аналогии), которое по каким-либо причинам оказалось впоследствии нецелесообразным. Следует отметить, что нередко в ситуациях, когда возможно было применение и кияса, и истихсана, приоритет отдавался именно истихсану.
Урф – местный обычай, традиция, которые не противоречат Корану и сунне. В ханафитском мазхабе местные обычаи, которые отражают культуру данного народа, также признаются в качестве источников исламского права.
2. Маликитский мазхаб
Вторым по распространённости в суннитском исламе считается маликитский мазхаб, основоположником которого является современник Абу Ханифы – Малик ибн Анас (711-795 гг.). На сегодняшний день приверженцы данной правовой школы в основной своей массе проживают в государствах Северной Африки.
Маликитский мазхаб в суждениях исходит прежде всего из правила: «Всё, что ведёт к греховному – запретно, а всё, что ведёт к разрешённому и одобряемому – дозволено». Большое внимание уделяется мединским учёным, за которыми в данном мазхабе закреплено исключительное право о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и сунны Пророка (с.г.в.).
Отличительной особенностью данного мазхаба является вынесение решений на основе метода истислях (метод вынесения решения из соображений общественной пользы в тех случаях, когда это затруднительно сделать из основных источников исламского права). По мнению некоторых учёных, истислах является разновидностью истихсана.
В основе данного метода лежит стремление к коллективному благу мусульман, которое в данном случае превалирует над индивидуальным. В случае, если какое-либо действие способно принести определённую пользу мусульманской умме, то оно, согласно маликитскому мазхабу, является дозволенным. Аналогичным образом дело обстоит и с деяниями греховными, то есть если какое-либо действие влечёт за собой или толкает верующего к совершению греха, то оно запретно.
3. Шафиитский мазхаб
Третьим по числу приверженцев в суннитском исламе идёт шафиитский мазхаб, основателем которого был ученик Малика ибн Анаса имам Мухаммад аш-Шафии (767-820 гг.). На сегодняшний день представители этого мазхаба проживают на Ближнем Востоке, в Северной Африке, на Северном Кавказе и некоторых мусульманских государствах Азии.
Шафиитский мазхаб сформировался под влиянием ханафитского и маликитского, в связи с чем вобрал в себя некоторые их элементы. Шафииты в своём учении уделяют большое внимание комментариям сподвижников Пророка (с.г.в.) по тем или иным вопросам. Кроме того, данная правовая школа базируется на мнении мединских учёных, но в гораздо меньшей степени, чем маликиты. Также шафииты признают местные традиции в качестве источников права, но в меньшей степени, нежели ханафиты. В шафиитском мазхабе, за редким исключением, не прибегают к применению методов истихсан и истислях.
4. Ханбалитский мазхаб
Основоположник четвёртого суннитского мазхаба – Ахмад ибн Ханбал (780-855 гг.), ученик имама аш-Шафии. Ханбалиты являются наиболее малочисленной суннитской группой и в основной своей массе проживают в странах Персидского залива, таких как Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Оман, Катар.
Данный мазхаб считается наиболее консервативным по сравнению с остальными. В частности, Ахмад ибн Ханбал был принципиальным противников каких-либо нововведений, так как считал их проявлением ереси. Кроме того, он считал необходимым возврат к порядкам, которые имели место при жизни Пророка Мухаммада (с.г.в.), а также в эпоху правления праведных халифов. К тому же ханбалитский мазхаб не признаёт каких-либо суждений, основанных исключительно на личном мнении богословов, базируясь на которое он выносит то или иное решение.
5. Джафаритский мазхаб
В шиитском исламе наиболее крупной и многочисленной правовой школой стал джафаритский мазхаб. Основу вероучения заложил Джафар ас-Садык (702-765 гг.), которого шииты почитают как шестого непорочного имама.
Данная правовая школа, будучи шиитским мазхабом, имеет существенные разногласия с мазхабами суннитского толка. Во-первых, джафариты, как и другие шиитские течения, придерживаются собственного подхода по отношению к сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.). В частности, они выдвигают собственные требования к признанию достоверности тех или иных хадисов, в связи с чем, в отличие от суннитских мазхабов, признают достоверными хадисы, включённые в так называемое «четверокнижие» («Аль-Кафи», «Ман ля йахдурухуль-факих», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-Истибсар»), в то время как сунниты признают сборники хадисов шести имамов: аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Маджи, ан-Насаи.
Во-вторых, согласно джафаритскому мазхабу, правом принятия иджмы обладают лишь представители рода Пророка Мухаммада (с.г.в.), в то время как суннитские мазхабы не выдвигают требований родства с Посланником Аллаха (с.г.в.).
В-третьих, отличительной особенностью джафаритского мазхаба является признание в качестве одного из основополагающих источников исламского права акль (использование методик на основании разума в процессе вывода предписаний из Корана и сунны). Следует отметить, что Джафар ас-Садык осуждал такой метод, как кияс, называя его нововведением. Его место в джафаритском мазхабе занял акль. Джафариты уверены, что в Коране и сунне заложены предпосылки для ответа на любые вопросы, в связи с чем отпадает необходимость в субъективных суждениях богословов.
Несмотря на существование мазхабов, отнюдь не все учёные считают, что необходимо придерживаться одного из них. Вопрос о необходимости следования мазхабам является актуальным и по сей день.
Сторонники полагают, что приверженность тому или иному мазхабу означает следование Корану и сунне, так как каждая правовая школа вобрала в себя богатое наследие ислама, тем самым человек может уберечься от каких-либо заблуждений в вопросах религии. В понимании Корана и сунны верующие, по мнению сторонников мазхабов, должны следовать за мнением авторитетных учёных, так как они обладают большим объёмом знаний, а не заниматься трактовкой аятов Священной Корана и хадисов самостоятельно.
Противники следования мазхабам уверены, что правовые школы несут в себе больше негативного для мусульманской уммы, так как разобщают мусульман на отдельные группы, в то время как мусульманская община должна быть единой. Кроме того, они считают, что мазхабы могут нести в себе как достоверную информацию, так и ложную, поскольку представляют собой субъективное мнение того или иного богослова, которое может иметь не только положительные, но и отрицательные свойства. Кроме того, противники утверждают, что в более поздние века в мазхабы были добавлены посторонние идеи и суждения, которые представляли из себя нововведения и являлись ошибочными.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Мазхабы в Исламе
Мазхаб – это слово арабского происхождения, обозначающее в исламе школу шариатского права. Некоторые ученые придерживаются мнения, что в исламе существует шесть мазхабов, но наибольшее распространение среди мусульман суннитов имеют 4 мазхаба в исламе, то есть ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты. Мусульмане-шииты имеют в распространении джафаритский и исмаилитский мазхаб, существующий несколько столетий. Еще один мазхаб суннитов захиритский в современном исламском мире почти полностью утрачен.
Само слово мазхаб происходит от корня «захаба» в арабском языке, которое означает «направиться» или «пойти». Мазхабом стали называть направления в Исламе, которое сформировалось на основе чьего-то мнения.
Фундамент мазхаба
В основе исламского законодательства лежит Священная Книга Коран, мазхабы в исламе все равно имеют определенные разногласия по вопросам второстепенного толка, и в основе всех этих разногласий лежат хадисы Пророка Аллаха ﷺ, которые являются в Исламе и исламском праве вторым источником по степени его важности после Корана.
По своей сути мазхабы в Исламе представляют собой мнение одного ученого или группы исламских ученых-богословов, до некоторых из которых хадисы просто могли не дойти. И на основе этого представители других мазхабов выносят решение, которое отличается от данного мнения. В ряде таких случаев хадисы эти могут рассматриваться как недостоверные. Но основа знаний ислама остается незыблемой, и относительно основополагающих понятий в Исламе разногласий у представителей разных мазхабов нет.
Ханафитский мазхаб
Одним из суннитских мазхабов является ханафитский. Сформировался он на основе учения Абу Ханифы, который разработал методологические основы правоведения мусульман, то есть ханафитский фикх. Основывал он свой метод вынесения решений в области мусульманского права на таких источниках, как Коран, Сунна, из которой он тщательным образом отбирал хадисы, Кияс и Истихсан. Также в основе его методологии лежит Иджма и Урф.
Кияс представляет собой суждение на основе тех примеров, которые уже имеют место в Откровении, сопоставляя нерешенный вопрос с уже существующим и приведенным в Откровении решением. Истихсан представляет собой метод, который противоречит Киясу, но в конкретной ситуации является наиболее целесообразным. При использовании Иджмы автор методологии опирался на принятии решения на основе единого мнения, которого придерживаются богословы. Адат или урф представляют собой способ, когда вынесение решения опирается на обычаи или мнения, получившие традиционное широкое распространение.
Все свое наследие Абу Ханифа передал своим ученикам в устной форме, и ученики его зафиксировали положения мазхаба ученого и систематизировали. В этой работе наиболее важную роль сыграли такие его сподвижники или ученики, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани и Абу Юсуф.
Для ханафитского мазхаба характерен такой метод принятия правовых решений, как четкая иерархия вердиктов, вынесенных авторитетами школы, самим Абу Ханифой и его двумя учениками аш-Шейбани и Абу Юсуфом, а также некоторых других. Если в каком-то конкретном решении в противоречие вступает применение кияса и истихсана, то приоритет в этом вопросе будет отдаваться истихсану. Если предписания различаются, то при выборе приоритет будет отдан тому, который более убедителен, или тому, которого придерживается большинство. И только в исключительных случаях могут использоваться в качестве аргумента хадисы слабые или сомнительные.
В силу трудов учеников Абу Ханифы ханафитский мазхаб в исламе является всеобъемлющей школой права у мусульман, и эта школа способна решить подавляющее большинство проблем, рассматриваемых фикхом. Аббасиды поощряли ханафитскую школу, будучи заинтересованными в правовой основе своего государства. Харун ар-Рашид поставил ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа кадием или верховным судьей Багдада, а при назначении судей в провинциях Абу Юсуф отдавал предпочтение именно представителям ханафитского мазхаба, чем способствовал его распространению.
Государственный статус ханафитский мазхаб имел в Монгольской и Османской империи, и современные мусульмане в своем большинстве являются приверженцами именно этой школы исламского права, особенно ханафитский фикх распространен среди тюркоязычных народов: турков, карачаевцев и балкарцев, ногайцев и кумыков, татар и башкир, узбеков, казахов, киргизов и туркменов.
Маликитский мазхаб
Основателем маликитского мазхаба в исламе является имам Малик ибн Анас, который опирался при принятии правовых решений на Коран, в котором отдавал предпочтение недвусмысленным и очевидным аятам или нассам, на Сунну, коей считал изречения, поступки, одобрения и качества Пророка Мухаммада ﷺ, а также те фетвы или правовые предписания, которые выносили сподвижники Посланника Всевышнего ﷺ, и деяния мединцев.
Имам Малик в своем учении опирался на хадисы, которые относятся к категории мутавир, то есть те, которые имеют высшую степень достоверности, и на хадисы машхур, которые являются общеизвестными. Но хадисы ахад, которые имеют единичных передатчиков, тоже могут служить основой, если не вступают в противоречие с хадисами мутавир и машхур и нассами Корана.
Для Малика ибн Анаса характерно наряду с устоявшимися методами суждения опора на «деяния мединцев», то есть на традицию, которая была сформирована среди населения Медины после Пророка Мухаммада ﷺ, и он это делал в том случае, если не было оснований подвергать эту традицию сомнению. Он придерживался мнения, что этот источник является даже более надежным, чем хадисы ахад. В качестве источников для вынесения правовых решений Малик ибн Анас также считал фетвы сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ, а также фетвы некоторых табиинов, наиболее выдающихся, но к хадисам Пророка Мухаммада ﷺ он их не приравнивал и принимал только в том случае, если эти фетвы «деяниям мединцев» не противоречили. Для имама Малика ибн Анаса было характерно собственное понимание истихсана, когда он считал, что если нет ясности по определенной проблеме в Откровении, то применять следует то решение проблемы, которое предпочтительно, если даже нет возможности суждения по аналогии или кияса – такое решение он называл истислахом.
Дело имама Малика ибн Анаса продолжали его ученики, которые и дали старт началу формирования маликитского мазхаба, который позже получил распространение во многих мусульманских странах. Этот мазхаб не обрел популярности в Медине и Хиджазе, но был очень популярен в западных мусульманских странах, в мусульманской части Испании и в странах Северной Африки.
Карта распределения мазхабов в мусульманских странах
Муфтии в маликитском мазхабе выдают фетвы (религиозно-правовые заключения в Исламе), основываясь на наиболее популярное мнение у маликитских улемов, поскольку на правовые проблемы имеются различные предписания. Если же муфтий затрудняется сделать выбор в пользу определенного решения, то есть несколько мнений относительно того, как ему следует поступать: шейх Алиш, известный богослов маликитского мазхаба считал, что в этом случае они должны придерживаться самого категоричного варианта, а ряд других ученых маликитов считают, что выбор должен склоняться в сторону легкости, поскольку Пророк Всевышнего Мухаммад ﷺ всегда выступал за легкость в религии.
Для школы маликитского мазхаба в исламе характерна иерархия предпочтений, по которой более предпочтительны мнения и правовые решения самого имама Малика ибн Анаса, чем мнения ибн Касима, но его мнению отдается большее предпочтение, чем мнению остальных классиков школы маликитского мазхаба.
Шафиитский мазхаб
Основателем школы шафиитского мазхаба в исламе был имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, чьи убеждения имели в своем основании явные и ясные смыслы Корана и Сунны, а рациональные методы он использовал ограниченно.
Источники, на которых основывались методы имама аш-Шафии, были следующими. Это Священная Книга Коран и Сунна, которые он рассматривал как единое Откровение, когда выносил правовые решения. По его методу, не могут использоваться иносказательно нассы Откровения, то есть положения ясные и недвусмысленные, а все остальные источники следует привести в соответствие с нассами Сунны и Корана и им не противоречить. Большое значение основателем шафиитского мазхаба придавалось тому, как толковали аяты Корана сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ. Священная Книга Коран отменять нассы Сунны не может, но если возникает противоречие между аятами Корана и хадисом, то преимущество будет отдано Корану, а хадис будет считаться в таком случае слабым. Для вынесения решений правового характера он использовал ахад хадисы, то есть хадисы, имеющие единичного передатчика.
Имам Аш-Шафии основывался также на высказываниях сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, даже если они единичные, но другие сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ их не опровергли.
Опирался он также на кияс, который был проведен подготовленным правоведом муджтахидом методом иджтихада. Истислах и истихсан отвергаются.
Шафиитский мазхаб в исламе получил широкое распространение в Египте в начале девятого века, а аш-Шафии, когда переехал в Египет, приспособил собственные труды «Аль-Мабсут» и «Ар-Рисаля» под современные реалии, внеся в них изменения. По этой причине его наследие подразделяется на позднее и ранее, и это стало предметом споров о возможности применения его учения для вынесения фетв. Когда к власти в Египте пришли Фатимиды, которые были шиитско-исмаилитской династией, шафиитский мазхаб сохранил свои позиции, а позже ему покровительствовала династия суннитов Аййубидов. При мамлюкском султане Бейбарсе судьи назначались из числа представителей всех мазхабов суннитов, но ведущая роль шафиитов сохранялась. В современных мусульманских странах последователями шафиитского мазхаба остаются большинство арабов, мусульмане из стран Юго-Восточной Азии и подавляющее большинство курдов, а также народы Дагестана и Чечни.
Ханбалитский мазхаб
Основателем четвертого ханбалитского мазхаба является имам Ахмад ибн Ханбаль, который отдавал основное предпочтение при вынесении правовых решений именно материалу хадисов, который считал токованием Корана или тафсиром. Отбирая хадисы, он решающую роль отводил цепочке передатчиков или инсаду, которая восходит непосредственно к самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Если же два хадиса друг другу противоречат, то он сверял их с сахих, прочими достоверными хадисами.
В источники, на которых основывался ханбалитский мазхаб, включались нассы, то есть Коран и Сунна, которые рассматривались как единое Откровение при вынесении правовых решений, фетвы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и их мнение, иджма, то есть единое мнение, которого придерживались различные поколения правоведов, истисхаб, когда действие любой фетвы считалось временным до момента, когда будут предъявлены новые доказательства.
Ханбалитский мазхаб в исламе включает в себя несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, на разночтения и сомнения в фетвах имама ибн Ханбаля, а также на различия, которые существуют в передаче сделанных им выводов. Закрытия «врат иджтихада» ханбалисткий мазхаб не признавал никогда, и выступал за то, чтобы исследования по любым вопросам религиозно-правового характера в исламе продолжались. Ханбалисты также выступают за необходимость муджтахида, который должен быть наделен полномочиями выносить независимые суждения по любому вопросу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Мазхаб
В недавних публикациях мы говорили о том, что такое таклид и иджтихад, а также о том, что является доводом в религии Ислам. В продолжение темы необходимо затронуть и вопрос мазхаба. Итак, что такое мазхаб?
Слово مَذْهَبٌ — мазхаб, дословно переводится как «путь, школа».
В Кур’ане и Сунне это слово не приходит, однако ученые Ислама употребляют его в значении совокупности религиозно-правовых решений, принятых группой ученых, которые являются последователями методологии одного из четырех известных имамов (Ахмад, Абу Ханифа, Шафии, Малик).
Именно эти четыре имама оставили после себя учеников, которые упорядочили, передали и популяризировали методологию и мнения своих учителей. В дальнейшем это наследие использовали и более поздние ученые.
Каждый из четырех имамов-основателей мазхабов обладал широкими познаниями в религии и давал фатвы своим современникам, опираясь в вынесении решений на Кур’ан и известные ему хадисы, а также делая иджтихад в вопросах, относительно которых не было прямых указаний в Откровении.
Среди ученых четырех мазхабов есть разногласия в вопросах фикха, поскольку каждый из них не охватил знанием все хадисы посланника Аллаха ﷺ, а также по причине различий в методологии иджтихада.
Так, например, имам Малик использовал как один из аргументов для своего иджтихада мнение жителей Медины, чего не делали остальные имамы.
Что касается Сунны пророка, то до кого-то из имамов мог не дойти хадис, который дошел до другого, по причине чего, первый имам сделал иджтихад, а второй утвердил постановление, основываясь не на своём мнении, а на хадисе посланника Аллаха ﷺ. В подобной ситуации, разумеется, правильным мнением будет то, которое основано на хадисе.
Именно поэтому ученики четырех имамов, хотя и передавали их мнения, по ряду вопросов сами не соглашались со своими имамами, считая некоторые их мнения слабыми. Это — абсолютно нормальная ситуация.
Точно также и все последующие ученые, относя себя к одному из мазхабов, заявляли тем самым о своём предпочтении методологии одного из имамов, однако при этом не следовали за ним слепо, а опирались в первую очередь на аяты и хадисы.
Такая ситуация не имеет ничего общего с чрезмерностью в отношении мазхабов, которая охватила многих мусульман в наши дни.
Так, многие простые мусульмане голословно относят себя к одному из мазхабов, после чего безусловно принимают слова его имама-основателя, делая тем самым таклид в религии и не потрудившись соотнести их с Кур’аном и Сунной, при этом даже не допуская мысли о том, что имам может и ошибаться.
Удивительным в этой ситуации является и то, что такие мусульмане в своём большинстве не читали ни одной книги самого имама-основателя мазхаба, либо его учеников.
Иными словами, имеет место формальное приписывание себя к каком-либо мазхабу, которое не основывается ни на осознанном предпочтении методологии имама, ни на силе приведенных им по тому или иному вопросу доводов.
Подобное слепое следование (таклид в религии) является заблуждением, которое противоречит приказу Аллаха и которое запрещали как сподвижники, так и сами имамы-основатели мазхабов, а также другие ученые.
Так, ‘Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
لَا تُقَلِّدُوا دِينَكُمُ الرِّجَالَ
« Не делай таклид за людьми в своей религии » («Сунан аль-Кубра» Байхакы 2236).
اغْدُ عَالِمًا أَوْ مُتَعَلِّمًا وَلَا تَغْدُ إِمَّعَةً بَيْنَ ذَلِكَ
« Или становись ученым или будь учеником (спрашивая довод), но не становись слепо следующим, который между ними обоими » («Джами’ баян аль-‘Ильм», Ибн Абд-уль-Барр 1/71-72, иснад хороший).
Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:
أَمَّا الْعَالِمُ فَإِنِ اهْتَدَى فَلَا تُقَلِّدُوهُ دِينَكُمْ
« Даже если ученый находится на истинном пути, не делай таклид за ним в своей религии » («Джами’ баян аль-‘Ильм», Ибн Абд-уль-Барр 1872, иснад хороший).
Сказал Имам аш-Шафи’и (основатель шафиитского мазхаба):
« … И не делайте таклид за мной » («Адабу аш-Шафи’и» стр. 51, Ибн Аби Хатим, иснад хороший).
أجمع المسلمون على أنَّ مَن استبان له سُنَّة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ لم يحلّ له أنْ يدعها لقول أحد
« Мусульмане единогласны в том, что если до человека дошло что-либо из Сунны посланника Аллаха ﷺ, то ему не дозволено оставлять это, предпочитая высказывание кого-либо другого » (“И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/361, “аль-Иказ” 68).
كل مسألة صح فيها الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عند أهل النقل بخلاف ما قلت فأنا راجع عنها في حياتي وبعد موتي
« Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха ﷺ, достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти » (Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47).
Сказал известный шафиит, ученик аш-Шафи’и — Исма’иль Ибн Яхья аль-Музани:
اخْتَصَرْتُ هَذَا مِنْ عِلْمِ الشَّافِعِيِّ مِنْ مَعْنَى قَوْلِهِ: لِأُقَرِّبَهُ عَلَى مَنْ أَرَادَهُ مَعَ إِعْلَامِيِّهِ نَهْيِهِ عَنْ تَقْلِيدِهِ وَتَقْلِيدِ غَيْرِهِ
« Я заявляю, что имам аш-Шафи’и запрещал чтобы делали таклид за ним или за кем-нибудь еще » («Мухтасар аль-Музани», стр. 1).
Имам Ахмад (основатель ханбалитского мазхаба) сказал своему ученику Абу Дауду, упоминая Ауза’и, Малика и других имамов:
لَا تُقَلِّدْ دِينَك أَحَدًا مِنْ هَؤُلَاءِ
« Не делай таклид ни за кем из них в своей религии » («аль-Маса’иль», стр. 277, Абу Дауд).
Имам Абу Ханифа (основатель ханафитского мазхаба) сказал:
لاَ تَكْتُبُ كُلَّ مَا تَسْمَعُ مِنِّي، فَإِنِّيَ قَدْ أَرَىَ الرَّأْيَ اليَوْمَ وَأَتْرُكُهُ غَدًا وَأَرَىَ الرَّأْيَ غَدًا وَأَتْرُكُهُ فِي غَدِهِ
« Не записывайте все то, что вы слышите от меня, ведь в одно время я могу высказать одно (мнение) и отвергнуть его завтра, или завтра я буду придерживаться одного (мнения) и отклоню его послезавтра » («Тарих Яхья ибн Ма’ин», 2/607, иснад хороший).
لا يحل لأحدٍ أن يأخذ بقولنا ما لم يعلم من أين أخذناه
« Не дозволено никому брать наши слова, если он не знает, откуда мы их взяли » (“аль-Хашия” 6/293, “И’лям аль-Муки’ин” 2/309, ”аль-Мизан” 1/55).
و حرام على مَن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي
« Запрещено (харам) тому, кто не знает доказательств, на которые я опирался, давать фатву, используя (только лишь) мои слова » (“Расмуль-муфти” 1/29, аль-Мизан” 1/55).
إذا قلت قولا يخالف كتاب الله تعالى ، وخبر الرسول صلى الله عليه وسلم فاتركوا قولي
« Если я выскажу речь, которая противоречит Книге Аллаха и хадису посланника Аллаха ﷺ, то выбросьте мои слова » («Аль-Иказ», аль-Фулляни, стр.50).
Имам Малик (основатель маликитского мазхаба) говорил:
إنما أنا بشر أخطئ وأصيب ، فانظروا في رأيي ؛ فكل ما وافق الكتاب والسنة فخذوه ، وكل ما لم يوافق الكتاب والسنة فاتركوه
« Поистине, я ведь только человек, который ошибается и бывает прав. Так смотрите же на мои слова, и все то, что соответствует Къур’ану и Сунне — примите, а то, что не соответствует — оставьте » («аль-Джами’» 2/32, «Усулуль-ахкам» 6/149).
Из приведенных выше асаров мы видим, что сподвижники и сами имамы-основатели мазхабов не разрешали брать их слова себе в религию, не зная довода от Аллаха и Его посланника, поскольку допускали возможность ошибки со своей стороны и прекрасно знали, что является доводом в Исламе.
Простой мусульманин не должен в каком-либо вопросе слепо следовать за мазхабом, не зная доказательств, на основе которых имам высказал своё мнение.
Здесь уместно вспомнить слова шейха Абдуррахмана ас-Са’ди: « Обычные мусульмане — на мазхабе их ученых ».
Именно к этому нас побуждает Господь Миров, приказывая в Кур’ане:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Спросите обладателей Напоминания, если вы не знаете» (16:43)
Непосредственно сталкиваясь на практике с каким-либо религиозным вопросом, мусульманин должен по мере своих сил ознакомиться с аятами и хадисами на этот счёт, а затем, при необходимости, обратиться к высказываниям сподвижников с целью узнать, как они понимали и практиковали Ислам в данном вопросе.
Далее мусульманину не следует выходить за рамки того, в чём сподвижники были единогласны, и изучать их доводы в том, относительно чего они имели различные мнения.
Всю эту информацию можно узнать у ученых. При этом необходимо воздержаться от следования своим страстям и избегать фанатичной приверженности ко мнениям какого-либо имама или мазхаба.
Критерием истинности слов ученого должно является их соответствие Кур’ану и Сунне в понимании сподвижников, а не его известность или принадлежность к тому или иному мазхабу.