Мировое дерево что это
Мировое Древо – славянский бог-творец с кроной и корнями
В мифологиях разных народов порой встречаются удивительные совпадения. Это и рассказы о потопе, смывшем всё живое с лица земли, и предания о могущественных божествах, что управляли стихиями и людьми, и истории о волшебных сокровищах и чудесных вещах. Однако самым ярким примером сходного восприятия многих древних цивилизаций является Мировое Древо.
Многие племена, населявшие разные уголки нашей планеты, верили, что мир держится на этом могущественном дереве, которое соединяет разные миры и обладает поистине магическими силами. Каким же было Мировое Древо в мифах наших предков, древних славян? Каким его видели иранцы и скандинавские племена? Какое великое Чудо находилось у подножия Дерева Жизни?
Мировое Древо – центр Вселенной
Начиная наше знакомство с легендами о Мировом Древе, хочу начать с версий относительно того, как оно могло появиться в совершенно разных мировых культурах, в фольклоре народов, что не были связаны друг с другом.
По мнению исследователя В.Н.Топорова образ Мирового Древа может быть олицетворением оси мира, вокруг которой и создаётся наша жизнь. Мифическое дерево являлось подобием центра мироздания, однако оно появляется далеко не у всех народов.
Другой учёный, Ю.Е.Берёзкин, в своих трудах склоняется к тому, что с Мировым Древом могло быть связано банальное поклонение древесным символам и божествам, ведь не секрет, что многие древние племена смогли выжить за счёт использования древесных ресурсов. Мировое Древо наши далёкие предки неизменно связывали с жизнью.
Древо с острова Буяна
На мой взгляд, наиболее ярким и величественным Мировое Древо выступает в славянских преданиях. Оно ассоциировалось с Вселенной, с её главной осью, которая удерживала в равновесии три мира: небесный, земной и подземный.
Наши предки верили, что находится это великое дерево в далёком крае, стоя на «пуповине морской» (так говорится в старинных заговорах). Вероятно, этим островом был знаменитый Буян, известный нам по народным сказкам.
Внешне напоминало оно огромный дуб, что кроной поддерживал небеса, не давая им упасть на землю. У его подножия лежал, свернувшись, гигантский змей. Это чудовище охраняло главное сокровище – Алатырь-камень.
Этот волшебный минерал также был порождением вод, как и сам остров Буян. Силу же камню дало Мировое Древо, отчего Алатырь мог наделять человека немыслимой силой, лечить от любых недугов и даже дарить бессмертие.
Интересно, что власть Мирового Древа распространялась не только на его острове. Славяне верили, что всякое обращение к этому волшебному центру мира, любое его упоминание принесёт успех.
Так, к примеру, Мировое Древо нередко упоминается в заговорах или свадебных обрядовых песнях. Более того, когда начинали строить избу, в центре ставили деревце, что должно было стать миниатюрной копией Мирового Древа, а значит, привлечь в жильё благополучие и гармонию.
Со временем в строительстве этот обычай исчез, зато вернулся к нам в совершенно новой ипостаси. И в наше время мы устанавливаем дерево в своём доме. Да-да, я имею в виду новогоднюю ёлку (или рождественское дерево, как называют её в европейских странах). И, словно соблюдая ритуал наших предков, в праздничные новогодние дни мы просим успехов и радости в наступающем году.
В понимании славян Мировое Древо было центром и источником всей жизни
Мировое Древо – основа жизни и путь божества
Народы Древнего Ирана тоже слагали истории о Мировом Древе. В их легендах описывается, что растёт оно неподалёку от источника Ардвисури.
На вершине дерева жил прародитель всех птиц, Сенмурв. Он хватал клювом семена дерева и рассыпал их по земле. Его крылатый помощник подхватывал чудесные семена жизни и бросал их в источник.
В определённое время к воде подходила напиться священная звезда. Она пила влагу и после разливала по земле дожди, вместе с которыми падали и прорастающие семена. Именно благодаря Мировому Древу на земле выросли разные растения, появились животные и человек.
Если славяне часто представляли Мировое Древо как дуб или берёзу, то в скандинавских легендах оно сравнивается с ясенем. Называлось оно Иггдрасиль, а в его прожилках тек не древесный сок, а сладкий волшебный мёд.
На крепких ветвях Древа восседает орёл, а у подножия ползают огромные змеи. Также Иггдрасиль охраняется суровым драконом, который следит за порядком и не допускает к дереву злые силы. Интересно, что само название «Иггдрасиль» переводится как «конь Одина».
Верховный бог Один, конечно, не превращал дерево в коня, однако использовал его с той же целью – для перемещения в разных мирах. Скандинавы верили, что бог путешествует, спускаясь от кроны дерева к корням или поднимаясь обратно. Иггдрасиль воплощал собой не только связь между мирами, но и единство светлых и тёмных сил, что мирно сосуществовали у священного дерева.
Мифы тюркских народов сохранили предания о Байтереке. Он представлял собой исполинское дерево у Мировой реки, что находится на краю света. А вот у арабов Мировое Древо напоминало лотос, что является наивысшей ступенью для того, кто, возвышаясь, поднимается к Аллаху.
Мировое Древо поддерживало гармонию между тремя мирами
Легенды о Мировом Древе были распространены у самых разных племён, а каждый из народов наделял волшебное Дерево Жизни своими свойствами и особенностями. Во многих культурах есть рассказы о связи противоположных миров и даже сил, что в гармонии жили у божественного дерева. Даже добро и зло на время прекращали свою борьбу, стараясь не нарушить гармонии. Но я считаю, что главная в этих легендах истина совсем проста. Она подчёркивает, что все мы, независимо от национальности и места проживания, является детьми одной земли.
Мировое дерево
Мировое дерево
Мирово́е де́рево олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир (Навь) или в мир богов (Правь). О древе жизни в мире создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов. К. Г. Юнг считал мировое древо одним из древнейших архетипов.
Содержание
Мировое дерево в различных культурах
В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным свящённым мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.
Мировое дерево (Wacah Chan) также появляется в религии Майя, как ось мира. Ось мира соединяет людей (Средний мир), с подземельем (en) (Прочий мир) и небесами (Верхний мир).
Фрагмент бронзового шлема эпохи Сардури II (VIII в. до н.э.), на котором изображёно Древо жизни с крылатыми богами по бокам. (Крепость Тейшебаини, Кармир-Блур, Ереван, Армения)
Капитель колонны христианской церкви (VII-VIII в.) эпохи Кавказской Албании, с изображением Древа жизни и двух голубей по бокам (Мингечаур, Азербайджан)
Иггдрасиль, в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень. Иллюстрация к изданию Эдды в прозе (1847 г.). Художник Олуф Олуфсен Багг (Oluf Olufsen Bagge).
Мировое дерево в государственной символике
Символ мирового дерева изображён на государственном гербе и флаге Чувашской Республики.
Фольклор
Чаще всего в фольклоре как мировые деревья выступают дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня, сосна. Располагается мировое древо в сказочном пространстве фольклора обычно на горе, посреди моря, в чистых полях близ дороги, у господина хозяина на его дворе. Деревом помечали также время. Когда древо помечает год, то рисуется или вырезается со многими веточками, так называемой «сосенкой». Сохранились и загадки о древо-годе: «Дуб-дуб много-лет, на нем двенадцать голов, на каждой ветке по четыре гнезда, а в каждом гнезде по семь яиц, и каждому имя есть».
В мифологических представлениях мир разделяется на три мира: человек (микрокосм), общество и вселенная (макрокосм). Или же летописные явь, навь и правь — мир современный, потусторонний и идеальный — небесный. Причём все явления природы, события в обществе и переживания отдельных людей происходили одинаково как в каждом из этих трёх миров, так и в них всех одновременно и взаимосвязанных, как в едином организме. А дерево было посредником между этими мирами и размещало эти миры на себе. С его помощью можно переходить из одного мира в другой (в мир предков, в небесный мир).
Мировое дерево в сказках
В сказках встречается мотив «дерева к небу», забравшись на которое герой видит небесное божество и получает волшебные подарки. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай сажать деревья или кусты на могилах. Существует понятие — «дать дуба» (умереть). Важность этого обычая подчёркивается тем, что на них садят растения определённых пород. У славян это преимущественно калина.
В славянских легендах девушки превращаются в деревья от тоски по любимым. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. Вообще, в сказочном эпосе дерева тесно связанные с женщинами и девушками. Вспомним: к царскому двору повадилась жар-птица — воровать золотые яблоки или груши с волшебного деревца. Царевич отправляется в поход, чтобы поймать воровку, а возвращается домой с невестой. Интересной с этой точки зрения является сказка «Дочь деды и бабки», в которой на лесном пути девушки-сироты встречаются печь, колодец и яблоня (женские символы). В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег: зёрнышко, из которого выросла ива. Долго помогало дерево, населённое волшебными людьми, бедной сиротке. Дерево пригодилось и тогда, когда пришло время искать себе пару. А после свадьбы девушки с княжичем «ива с колодцем ушли под землю и снова в княжеском саду вышли».
В веснянках встречается мотив сказочного дерева, которое венчает влюблённых: из него появляются три церкви и колокольня: в церкви — три свечечки ясных (скажем, Марийка, Оксанка и Надийка), а в колокольне — три колокольчика гласных (Иванко, Петрусь и Василько). Дальше Иванко говорит: «Я Марийку люблю, я своей Марийке ботиночки куплю», и так о каждой паре.
Мировое дерево как воплощение плодородия
Символ дерева жизни — это и образ плодородия, женщины, Богини-Матери. Природа, мать всего живого, и есть дерево жизни. В изображениях (на вышивках, писанках, полотенцах и коврах) образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни — небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон, что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».
Знаки-синонимы мирового дерева
Как и в большинстве символов, у мирового дерева есть знаки-синонимы, которые в известной мере замещают его в некоторых текстах или подчёркивают и развивают какое-то одно из значений или отдельное свойство дерева. Такими символами в сказках и обрядовых песнях является столб, мировая гора, дорога, церковь с тремя верхами, три терема, корабль, лестница, мотучка, цепь, арка, город. Олицетворением мирового дерева является веха — высокая палка с колесом на верхушке (колесо — символ солнца), купальские и майские деревья и тому подобное. Эти атрибуты мирового дерева присутствуют почти в каждом из наибольших праздников календарного цикла, а также на свадьбе. Как воплощение девичьей судьбы, символ дерева появляется в одном из гаданий на св. Екатерина (7 декабря). Девушка вырезает в саду веточку вишни, вносит в дом и ставит в чашку с водой. Если расцветёт до Щедрого вечера (св. Малании, 13 января) — хороший знак, будет в этом году свадьба. А если не зацветёт — ещё год придётся сидеть в девушках. Здесь вишнёвая веточка символизирует девичью судьбу, саму девушку — или цвести ей на свадьбе в этом году, или нет.
На свадьбе молодую символизирует венок — молодое деревце, или ветвь, чаще всего из сосны или вишни. На девичнике в субботу девушки вместе украшают его цветами, калиной и красочными лентами, поют при этом песню «к гильця». Это будто символ девичества невесты. Когда начинают делить каравай, венок разбирают себе по веточке дружки молодой. Считается, что веточки из свадебного венка, украшенные цветками, помогают потом дружкам счастливо выйти замуж.
Кое-где на Полесье до сих пор сохранился обычай «водить куст» на Зелёные праздники (День Святой Троицы). Одну из девушек группа выбирает «кустом». Для этого плетут два пышных венка из ветвей клёна и липы, большой — на шею, маленький — на голову. За пояс девушке затыкают ветви так, что образуется будто юбка из зелени. С девушкой-кустом ходят по домам, приветствуют хозяев с Зелёными праздниками, желают счастья и богатства. Видимо здесь отголосок веры в то, что умершие души переселяются в деревья, а на Зелёные праздники приходят в гости к потомкам.
Купальское дерево, которое зовётся Купайлица или же Марена, символизирует плодородие, девичество, единение молодых в браке. Оно также напоминает о первом дереве, с которого начался мир. Это деревце (большую ветвь, чаще всего из ивы или вишни) устанавливают ребята вечером на опушке на праздник Ивана Купала (6 июля). В конце обряда Купайлицу топят или разламывают на маленькие веточки, и каждая девушка берет себе по веточке.
Перед Рождеством Христовым есть обычай (который пришёл к нам из Западной Европы) устанавливать в доме и украшать ёлку. Вечнозеленое дерево символизирует вечную жизнь, а украшения на нём — те дары, которые должен получить человек в новом году. Существует мысль, что рождественская ёлка — это образ священного дерева, а звезда, которой она увенчана, является символом неба или солнца. У славян образ мирового дерева зафиксирован в орнаментальных изображениях на вышитых и тканых полотенцах, коврах, вышивках, писанках, ларцах, мебели, пряничных досках, посуде и в отделке одежды.
Мировое дерево и Дерево жизни
Не следует путать понятия «Дерево жизни» и «Мировое дерево».
«Дерево жизни» приносит плоды, которые дарят вечную жизнь, а «Мировое дерево» это основа (каркас) Вселенной. В культурах некоторых этносов символизм Древа жизни и Мирового древа объединены, при этом чаще употребляется название «Древо жизни».
Мировое дерево – центр славянского Мiра
Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.
В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?
Мировое дерево (древо) в славянской мифологии
В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.
В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.
Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах
Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.
Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.
Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах
Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.
Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.
Обереги со знаком
Мировое Дерево (древо)
Мировое дерево в легендах и мифах народов мира.
Как ветер играет листвой, так и чувства, переливаются, поднимаясь с листика на листик, с ветки на ветки – горя огнём, сияя, звуча непередаваемой чувственной песней, Песней Бога! Погружаясь всё глубже в бескрайний колодец чувств! Не дремлют стражи Животного Начала, пытаясь украсть внимание ЧЕЛОВЕКА, но если ты последователен и сделал свой выбор – ты непременно будешь Вознаграждён БОЖЕСТВЕННЫМ СЧАСТЬЕМ, означающим ЖИЗНЬ.
МИРОВОЕ ДЕРЕВО
По представлениям древних египтян, ось земли — это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его верхних ветвях растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Дождь, орошающий землю и проникающий в виде почвенных вод в подземный мир, происходит оттого, что чудесная птица феникс ударяет своими крыльями по ветвям этого священного дерева, и оно разбрызгивает свою живительную влагу. Поклонение мировому дереву было тесно связано с культом Осириса, бога плодородия и вечного обновления природы. Рядом с его гробницей росло дерево, на котором, как считалось, в виде птицы восседала душа бога. На древнеегипетских изображениях можно видеть, как это мифическое дерево прорастает через всю гробницу Осириса, оплетая его своими корнями и ветвями. Более того, с деревом нередко отождествлялся и сам Осирис.
Подобно древним индийцам и другим народам, египтяне верили в то, что почитаемое ими земное дерево есть копия небесного древа, растущего в верхнем мире. Другому древнему народу Ближнего Востока — финикийцам, населявшим побережье Палестины, — вселенная рисовалась в виде гигантского шатра, поддерживаемого стоящим в его центре огромным деревом, подпирающим собой небосвод.
В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря вздымалась вверх колоссальная шелковица неохватной толщины. На самой ее макушке сидел чудесный петух, своим криком возвещавший наступление дня, отчего вся нечисть, бродившая ночью по земле, в спешке убиралась восвояси. На ветвях шелковицы обитали десять солнц, имевших облик золотых трехлапых воронов. Еще одно мировое дерево помещалось на крайнем западе вселенной, листья его были подобны звездам и освещали мир по ночам. В течение многих веков своего существования мифология постоянно развивалась: одни сюжеты и образы забывались, другие возникали и накладывались на старые. Поэтому кроме двух названных космических деревьев в китайских мифах немало упоминаний и о других, подобных им. Так, говорится об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов, что растет на мировой горе Куньлунь; там бьют чудесные источники и обитают все боги Поднебесной. Сообщается и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это — дорога богов и шаманов.
Майя в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира, изображающееся с бочкообразным стволом, усеянным колючими шипами. Считалось, что именно оно поддерживает вселенную. Кроме него, однако, существовали еще четыре священных дерева, располагающихся по четырем углам мира. Они должны были служить дополнительными опорами. Но все же главным оставалось центральное дерево, ибо в первую очередь вокруг него собирались боги, там, в центре мироздания, они решали самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной. Культ великого мирового дерева пронизывал многие сферы религиозной жизни майя, множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, что алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает между собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадает на небо и будет более угодна богам.
Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаичных шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву Аал Луук Мас, будто бы растущему посреди «Сибиир-земли». В легендах рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим ее бодрость и новые силы. Когда-то это дерево задумало прорасти в небесную страну верхних духов, чтобы уничтожить их, но в конце концов отказалось oт этой кощунственной мысли и, достигнув неба, стало коновязью для небожителей. Решив достать преисподней и погубить нижних духов, оно опять-таки затем передумало, и его корни стали служить вешалкой для существ нижнего мира. Простираясь высоко вверх и глубоко вниз, Аал Луук Мас образует собой неколебимую сердцевину мироздания
По алтайским верованиям, в благодатном месте, где сливаются семьдесят рек, возвышается сто ствольный семи коленный вечный тополь с золотыми и серебряными листьями. Под одной лишь ветвью этого фантастического дерева может укрыться целый табун коней. На его вершине сидят две золотые кукушки, предвещающие судьбу, от их пения по всей земле распускаются чудесные цветы. На средних ветвях помещаются два черных беркута с алмазными когтями, чутко сторожащие глубь синего неба. К основанию тополя железными цепями прикованы два страшных пса с налитыми кровью глазами. Там же мирно пасется волшебный скакун, обладать которым может лишь великий герой. 
Мировое дерево — непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что они могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которую, как считалось, похищают духи, или вызнать у духов, за что они наслали на людей то или иное бедствие. Готовясь к такому путешествию, шаман приводил себя в состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном месте. В результате, к нему являются его духи-помощники. С ними он и трогался в дорогу. И здесь на первый план выступало мировое дерево, ибо именно по нему лежал путь на небо или в преисподнюю. С помощью дружественных ему духов шаман карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз до самых корней и, наконец, попадал в иные миры.
Мировое дерево (Эвенки)
Кроме связывания миров в одно целое важнейшая функция мирового дерева состояла в том, что оно в концентрированном виде воплощало собой идею плодородия. Именно мольба о плодородии является главным содержанием огромного числа религиозных обрядов и верований: человек молил богов, чтобы они послали ему больше пищи, дичи, злаков, влаги, необходимой для урожая. Приведенные выше данные показывают, что все это в изобилии имелось под волшебным деревом мира. Там бьют животворные ключи, дарующие силу и бессмертие, там пышно произрастают всевозможные растения и плоды, там мирно пасутся различные животные. Более того, космическое дерево не только олицетворяет избыток пищи, но и ниспосылает детей. Существует большое число мифов, согласно которым на нем в виде цветов или плодов растут души людей. Падая вниз, в утробу матери, они становятся причиной рождения ребенка. В сказках подобные представления подверглись переработке: появилась волшебная палочка, первоначально представлявшая собой ветвь чудесного дерева. Одним ее прикосновением можно совершить разные чудеса — извлечь воду в пустыне, обратить камень в золото, оживить мертвого.
Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. По древнегреческому мифу, младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился другой великий бог древней Греции — Аполлон. Легенды сообщают, что младенцем под деревом был найден вавилонский царь Навуходоносор. Майя, мать Будды, гуляя в саду, почувствовала приближение схваток и родила «избавителя всех живых существ», схватившись рукой за ветвь одного из деревьев. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая, как мы знаем, почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Чингисхана, как повествует легенда, нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева. Наконец, апокрифические христианские предания сообщают почти то же самое и об Иисусе Христе. В «Евангелии псевдо-Матфея» говорится, что архангел Гавриил принес Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника у подножия дерева.
Древо познания, фигурирующее в книге Бытия, по всей видимости, есть уже знакомое нам по мифам многих народов мировое дерево. В Ветхом завете это показано достаточно выпукло. Целый ряд деталей добавляют более поздние талмудические и апокрифические легенды. По одним преданиям, дерево, от которого вкусили Адам и Ева, было виноградным, так как ничто не приносит большего зла, нежели вино. По другим — то была смоковница, из листьев которой прародители будто бы сшили себе одежду, по третьим — пшеница или хлебное дерево: ведь, как объясняет Вавилонский Талмуд, ни одно дитя не может назвать ни отца, ни мать прежде, чем вкусит хлеба, — оттого-то в Ветхом завете и говорится о древе познания. В книге Бытия упоминается еще одно райское древо — древо жизни (оно, по всей видимости, представляет собой просто дубликат древа познания). В Талмуде ему приписываются поистине космические размеры: для того, только, чтобы обойти его, требуется 500 лет.
Мировое дерево в зороастризме
Древо Жизни и Бытия, уничтожение которого одно только и ведет к бессмертию, согласно Бхагават-Гите, растет корнями вверх и ветвями вниз. Корни изображают Высшую Сущность или Перво-причину, Логоса; но следует устремиться за пределы этих корней, чтобы слиться с Кришною, который, говорит Арджуна, «Превыше Брамана, и Перво-Причина… Непреходящий! Ты – и Бытие и He Бытие, Неизреченно То, что за пределами их». Его ветви суть Хиранья-гарбха высочайшие Дхиан-Коганы или Дэвы. Веды – его листья. Лишь тот, кто поднялся выше корней, никогда не вернется, т. е. не воплотится вновь в течение этого Века Брамы.
Самым известным Мировым древом бесспорно является Иггдрасиль – гигантский ясень скандинавской мифологии, являющийся осью, структурной основой мира, древом жизни и судьбы. Описания Иггдрасиля, «дерева лучшего», содержатся в многочисленных древних скандинавских текстах, прежде всего в Старшей и Младшей Эддах. Подчас они разнятся между собой, но в конечном итоге фактически складываются в мифологическое описание всего мироздания, как его понимали скандинавы.
Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагою мутной;
росы с него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.
(Старшая Эдда, Прорицание вёльвы)
Иггдрасиль соединяет собой все миры: мир богов (Асгард); мир людей и великанов; подземный мир, царство мертвых. У трех его корней, которые непрестанно гложут змеи и дракон Нидхёгг, расположены три источника: источник Мимира, Урд и Кипящий котел (Хвергельмир). Медвяный источник великана Мимира, «в котором сокрыты знание и мудрость», питает Мировое древо медом. Священным живительным медом пропитан весь Иггдрасиль. У источника Урд — его имя и означало «Судьба», «Рок». В этом источнике обитают три девы: первая носит то же имя Судьбы, Урд, вторая именуется Верданди, что значит «Становление», третья — Скульд, «Долг, Обязанность». Вместе с тем их имена означают неизбежность течения времени: имя Урд означает свершившееся, прошедшее время, Верданди — настоящее, Скульд — неизбежное будущее. Это — девы судьбы или норны, подобные греческим мойрам. Схожие с ними многочисленные женские божества или духи, которые также называются норнами или дисами, приходят к каждому новорожденному младенцу и наделяют его судьбой — доброй или злой, в зависимости от характера самого божества. Они и происходят от разных мифологических существ — одни от богов, другие от карликов (карлов, цвергов), третьи — от альвов, духов природы, наименование которых напоминает об эльфах европейских сказок и легенд. Но главные норны определяют судьбы всего мира, воплощают его прошлое, настоящее и будущее. Их происхождение таинственно, как таинственно многое, что восходит к началу времен. Мировое же дерево, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифическое время — время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, — кажется безразличным к судьбам мира и человека. Это время космических циклов, время вечного повторения.
Роса, стекающая с Иггдрасиля на землю, — медвяная, ею кормятся пчелы и собирают нектар. В источнике плавают два чудесных лебедя. Лебеди — волшебные птицы, в которых любили превращаться божественные девы и спутницы Одина валькирии. Весь же бестиарий — животный мир, который связан с мировым деревом, воплощает все сферы мироздания и их взаимосвязь: орел (и ястреб) обитают в поднебесье, но ищут добычу на земле, дракон — чудовище преисподней, но благодаря крыльям может достигать небес, лебеди — водоплавающие птицы; четыре оленя также воплощают четыре стороны света, как и карлики, сидящие на краю земли.
«Древо предела», растущее в центре мира и соединяющее все миры скандинавской мифологии, достигает своей кроной Вальхаллы, чертога Одина, расположенного в божественном граде Асгарде. Тут мы начинаем понимать, почему Асгард оказывается одновременно и на небе, и в центре мира: ведь его пронизывает мировое дерево. В Вальхалле оно именуется Лерад — «Укрытие». На крыше Вальхаллы стоит коза Хейдрун и щиплет листья ясеня, поэтому из ее вымени течет хмельной мед и наполняет каждодневно большой жбан, так что хватает напиться допьяна пирующим в зале Одина. Иггдрасиль — действительно питающее волшебным напитком медвяное Древо жизни. Целая роща волшебных деревьев растет в Асгарде у ворот Вальхаллы, Она именуется Гласир — «Блестящая», потому что все листья там из красного золота. Кроме козы на крыше Вальхаллы стоит еще и олень Эйктюрнир — «С дубовыми кончиками рогов»; он также поедает листья, и с его рогов каплет столько влаги, что она, стекая вниз, наполняет поток Кипящий Котел, из которого берут начало двенадцать земных рек. Олень — священное животное, связанное с мировым деревом в самых разных мифологиях мира; эта связь бросалась в глаза творцам древних мифов не только потому, что олени питаются ветвями деревьев, но и потому, что их рога сами напоминают дерево. Рогам Эйктюрнира не случайно приписывались «дубовые кончики» — мы можем заподозрить, что сам олень в недошедшем до нас германском мифе выступал в качестве мирового дерева — ведь с его рогов начинались все мировые воды. В поздней исландской «Песни о солнце», написанной уже в христианскую эпоху, но в традициях языческой поэзии скальдов, говорится о солнечном олене, ноги которого стояли на земле, а рога касались неба. У Иггдрасиля собираются боги (асы) чтобы вершить правосудие, верховный бог Один привязывает к его стволу своего коня о восьми ногах Слейпера.
Мировой змей Ёрмунганд — был порожден на свет тогда, когда творение уже завершилось. Злобный ас Локи стал отцом этого и других чудовищ, которые в конце времен атакуют Асгард и истребят древних врагов. Змей этот так вырос, что смог уместиться лишь в мировом океане, где он кольцом окружает землю, кусая собственный хвост. Поэтому он и называется Мидгардсорм — Змей Мидгарда, или Пояс мира. Но у него есть и другое название, Ёрмунганд, что означает «великий посох».
Елена Блаватская в книге – «Разоблачённая Изида» т. 1 гл. 5 – считает, Египетские пирамиды также символически представляют эту идею земного дерева. Ее вершина является мистическим звеном между небесами и землей и выражает идею корня, тогда как основание представляет расходящиеся ветви, простирающиеся к четырем странам света материальной вселенной. Пирамида передает идею, что все сущее имело начало в духе
Символ в виде единорогов на печати протоиндиских народов.
Приведу цитату из книги Анастасии Новых АллатРА:
Ригден: Единорог издревле был одним из символов Передней Сущности, которая способствует духовно чистому человеку соединению со своей Душой, выходу из круга перерождений. Он олицетворял стремление только в одном направлении — духовном, поэтому его и наделяли теми качествами, которые свойственны человеку при его духовной работе над собой: чистотой, благородством, мудростью, силой, храбростью, совершенным добром, а также связывали с силами Аллата — божественной чистотой женского начала (мифы о Деве и единороге). Если проследить историю символов, то, например, шумеры ставили изображение единорога как символ, связанный с кругом (Душой), который исследователи трактуют как «лунный символ», а также как атрибут богинь в понятии духовной чистоты. Ассирийцы изображали единорога на барельефах рядом с Деревом Жизни, египтяне вкладывали в его образ лучшие моральные качества. Персы, согласно их священным знаниям, считали единорога совершенством, представителем «чистого мира» среди животных (изначально четырёх животных), а его рог — единственной силой, способной победить Аримана. Или же взять древнеславянские сказания и былины, зафиксированные в старинном русском сборнике духовных песен «Голубиной книге» (книга, которая в XIII веке стала запрещённой религиозными жрецами того времени), где единорог упоминается как Индрик-зверь (Индра). Там есть такие строки:
«У нас Индрик-зверь всем зверям зверь, И он ходит, зверь, по подземелию, Он проходит все горы белокаменные, Прочищает ручьи и проточины. Когда этот зверь возыграется, Вся вселенная всколыбается. Все зверья ему, зверю, поклоняются, Никому он обиды не делает».
Ригден: К тому же считается, что Индра является Стражем одной из четырёх сторон света. Есть также упоминание, которое имеет отношение к Знанию об обустройстве мира. В частности, что Индра правит Сваргой (Небом) — по представлениям индусов раем, находящимся на вершинегоры Меру. А теперь вспомни, что в славяно- русской мифологии тоже был бог Сварог — бог Неба, небесного огня, отец Дажбога и Сварожича. В общерусском летописном своде начала XII века «Повести временных лет», включённом в Ипатьевскую летопись, сохранились такие упоминания о нём: «. сего ради прозваша и богъ Сварогъ. и царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ. Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ. ».
Анастасия: Верно, это всё имеет один и тот же корень! Ведь, хоть и иносказательно, но говорится о семи измерениях, духовной работе человека над собой. Тот же Сварог как олицетворение неба, согласно былинам, «во мраке туч возжигал пламя небесного огня (молнию)». А потом, «разбивая громовыми стрелами тучи, возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы». Если учесть, что Сварог выполняет здесь роль Передней сущности, тучи — это мысли от Животного начала, а светильник — Душа, «погашенная тьмой» субличностей, то довольно занятная выходит древнерусская мифология.
Ригден: Ещё бы. Между прочим, в той же «Голубиной книге», объясняющей происхождение мира, упоминается и об Алатырь-камне. По легенде считается, что на нём выбиты знаки, «говорящие» о законах бога неба Сварога. Согласно древнерусским поверьям, именно из-под Алатырь-камня берут начало источники живой воды, которые несут всему миру пропитание и исцеление (созидание), именно под ним сокрыта сила, которой нет конца, и именно на Алатырь-камне сидит красна девица Заря, которая постоянно пробуждает мир от ночного сна. Теперь сопоставь всё это со знаниями о знаке «АллатРа», о силе божественного созидательного женского начала Аллата и её важной роли как в процессах развития Вселенной, так и в духовном пробуждении Личности и её слиянии с Душой. Кстати говоря, Алатырь — так предки славян издревле называли в духовных сказаниях силу Аллата, исходящую от Бога, и того человека, кто накапливал эту силу и приумножал её в себе духовным трудом. “
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания. Из под камня Алатырь по всему миру растекаются волшебные реки – Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.
Приведу еще один отрывок из книги Анастасии Новых «АллатРа»:
“Ригден: Так оно и есть. Икона Богородицы «Неопалимая купина» никакого отношения не имеет ко всем этим делам жречества. И на Руси её стали называть так не от слова «купина» — «терновник, кустарник», а от старославянского слова «купа», что означает «соединение», «возвышенность», «совокупность чего-либо». А то, что её связали с поверьем защиты от пожаров, ну так зато теперь она, как ты правильно заметила, стоит в каждом доме, прославившись своим чудотворением. Но ещё более важно, что через неё дошли знания до большинства, пусть и в та- ком «нераспечатанном виде». И они есть сейчас, а это немаловажно!
Не случайно «Неопалимую купину» связывают с символикой непорочного зачатия от Духа Святого. Это как раз символ того, о чём я тебе рассказывал. БогоРодица — это Проводник силы Божьей̆ для каждого человека, идущего по духовному пути, это, с помощью которой освобождается Душа человека от земных перевоплощений. Иисус как Духовная Сущность из мира обновил утраченное в веках истинное Знание и дал людям духовные инструменты для духовного спасения. То есть, другими словами, он оставил ключи. Работая над собой с помощью этих инструментов, человек обретал, образно говоря, ключ ко знаку. А БогоРодице как Проводнику силы Божьей, как духовно освободившемуся Существу, находящемуся между мирами ради духовного освобождения душ людских, Он дал знаки. И только при соединении усердия, работы над собой духовно ищущего и силы БогоРодицы (Аллата), происходило слияние Личности с Душой, то есть человек достигал освобождения своей Души, седьмого измерения или, как в христианстве говорят, «рая», «царствия Отца и Сына». И только от выбора человека зависело, будет ли активным знак, будет ли человек Достойным получить эту божественную силу, которая приведёт его к Богу. Ключ дан для того, чтобы им пользовались. А чтобы пользоваться ключом, надо прилагать к этому свои усилия. Вот такой он путь духовного человека — путь духовного бесстрастия, который только (вместе) с созидательной силой Бога ведёт к освобождению.
И это известно не только в христианстве, но и в других религиях. Об этом знали ещё в глубокой древности, когда люди по-другому именовали и Бога, и Его Сына, и БогоРодицу (Великую Мать). Ведь дело не в жреческих концепциях от ума и в их эпитетах, а в одних и тех же духовных зёрнах, на которых и держатся все их религии. Приведу простой пример.
Как я уже упоминал, не так давно широкой популярностью среди разных восточных и западных народов пользовался культ богини Исиды, зародившийся ещё в Древнем Египте. Кстати говоря, достаточно обратить внимание на искусство Древнего Египта, на те его образцы, которые дошли до нынешнего времени в постройках, росписях древних храмов, скульптурных изображениях. И можно увидеть те же самые символы передачи основ духовных Знаний, что и везде по миру: рабочий знак «АллатРа», лотос, круг, куб, ромб, пирамида, крест, квадрат, символическое изображение четырёх Сущностей. Так вот, культ богини Исиды продержался не одно тысячелетие, включая эпоху Римской империи. А в чём сокрыта настоящая причина такой популярности? В активных знаках — «АллатРа», который распространялся в те времена с помощью культа богини Исиды так же, как сегодня распространяется с помощью культа БогоРодицы. Исконные Знания уже давно в большинстве своём утеряны, но символы и знаки остались!
Анастасия: Да, Исиду как «Великую Мать» часто изображали именно со знаком «АллатРа» на голове, как мы уже говорили, в виде рожками вверх, над которым, как выпуклая сторона жемчужины, находится.
Ригден: Данный знак указывает на принадлежность этой силы к Единому, который создал всё во Вселенной. Я уже говорил, что когда-то давно люди обозначали понятие «Единое высшее» (Единое Вечное) звуком Ра. Откуда позже, с зарождением жречества и появился бог Ра, который согласно легендам возник из цветка лотоса, поднявшегося из мирового океана. Великая богиня (которую называли разными эпитетами, позже преобразованными в имена) выступала изначально как проводящая сила Ра (Единого Вечного). Носительницами такого знака в Древнем Египте помимо Исиды в разное время были и богиня Хатхор (дочь солнца Ра; её имя означало «дом Неба»), богиня ИСат (её имя означало «творящая рука Бога», «величайшая среди тех, кто исходит»). Считалось, например, что если человек отведает духовных даров богини Хатхор, то это придаст ему дополнительные духовные силы, она поможет перейти этому человеку из земного мира в (духовный). Из-за чего её и награждали эпитетами Великой Матери, богини Любви, радости духовной, «Сияющей в лучах Ра», Великой Женщины, Созидательницы всего живого. Среди дополнительных ассоциативных обозначений, символизирующих её, были сикомора как «Дерево Жизни», а также символы жизни — цвета зелёный и голубой, которыми, как гласили легенды, она повелевала. Последнее связано с зашифрованными знаниями и моментом духовного преображения. “
Скифский крест из раскопок г. Ольвия
Связь креста с райским древом отражена в эфиопском сочинении, известном под названием «Тринадцать крестных страданий». «Есть лесная страна, называемая Литостера. Там срубили восемь деревьев и сделали из них крест в семь локтей и одну пядь длиной, три локтя и одну пядь шириной. Четыре первых дерева были смоковницы, пятое — олива, шестое — дикая олива, седьмое — пшеница, восьмое — тростник». Далее повествуется о том, что смоковница была принесена орлом из рая, а затем брошена в Иордан, где она поплыла против течения, обнаружив тем самым свои чудесные свойства.
Обращает на себя внимание характерная деталь: крестное древо здесь составлено из многих растений разных пород. Это можно понять только в том смысле, что оно являет собой воплощенное плодородие, а следовательно, рассматривается как символ неиссякаемой жизненной энергии, вечного обновления и возрождения. А плодородие — один из важных мифологических признаков мирового дерева. Другая его характеристика, как мы помним, состоит в том, что оно соединяет собой различные миры. Это также нашло отражение в христианской мифологии. К примеру, в апокрифических «Деяниях апостола Андрея» в славословии кресту сказано: «Ты простираешься до неба и вещаешь о Высшем Слове. Ты распростерся вправо и влево и изгоняешь темные силы и собираешь рассеянное. В земле укреплен ты и соединяешь земное с небесным. О крест, в земле посаженный и приносящий плоды на небесах
К сказанному следует добавить, что изображения креста в виде цветущего, вечнозеленого дерева пользовались огромной популярностью в эпоху средневековья. Древний и универсальный мифологический образ, в который уже раз несколько изменив свое обличье, стал одним из излюбленных символов мировой религии — христианства.
Крестное дерево (средневековая Европа)
Так как наши предки сжигали своих умерших, т.е. отправляли их к роду, то ель, как хорошо горящее в любое время года смолянистое дерево и использовалось при кродировании. Умершего славянского князя или княгиню густо обкладывали ветками из ели и шишек, при завершении погребальных молитв волхвов, при осыпании злаками овса, ржи и «голосении» многочиленных плакальщиц скорбный костер или кроду поджигали. Горящий пламень устремлялся в небо. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави (Мир мёртвых, куда уходят умершие люди и где живут наши предки.)
Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков. Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом «мирового дерева», которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как «Дорожка умерших, идущих на вечное житьё»
— Ну, раз есть такой интерес к этому вопросу, то пожалуйста. Один из элементов древние египтяне именовали, как вы уже знаете, Ба — душа, составляющая основу Духовного начала. Ба часто изображали как сокола, с головой человека и помещённой перед ним горящей лампадкой, в качестве символа принадлежности Ба к небесам. В народе жило поверье, что звёзды есть скопление маленьких лампадок блаженных Ба — душ матери звёзд Нут. — Сэнсэй сделал паузу и чётко повторил. — Матери звёзд! Запомните это, в дальнейшем вы поймёте, зачем это нужно. Кроме того, древние египтяне наделяли своих богов Ба. К примеру, созвездие Орион называли не иначе, как душой бога Осириса. Сотис, или же Сириус по нашему, являлся душой богини Исиды, верной супруги Осириса. Это тоже отметьте для себя.
Сэнсэй немного помолчал, видимо давая нам возможность получше осмыслить услышанное, а затем продолжил:
— Второй элемент, составляющий человеческое существо по поверьям древних египтян, — это «Ах», или как его ещё называют «Аб». Ах означает «дух», «блаженный», «просветлённый», то есть от египетской лексической основы «ах» — «светиться, излучать». Ах рассматривался как связующее звено между человеком и сияющей жизненной силой. Считалось, что после смерти Ах покидает тело, дабы присоединиться к звёздам. Даже выражение такое бытовало «Ах — на небо, тело — в землю».
Ах изображался в виде птицы с ярким оперением — ибиса, которую египтяне собственно говоря и звали «аху», то есть «светящаяся». Кроме того, в Древнем Египте почитался Тот — бог познания (а также носитель божественной силы и души), который изображался в виде человека с головой ибиса или полностью, как ибис. Считалось, что его жена Сешат записывала детали жизни каждого человека на листьях Дерева Небес.
Наиболее ярко наличие у славян развитых воззрений связанных с мировым древом, иллюстрирует «Слово о полку Игореве» (XII век), в котором языческие мотивы и традиции ещё не уступили место традициям православного мироописания. Песнетворец Боян в «Слове о полку Игореве» подобно скандинавскому Одину, вкусившему мёд поэзии, совершает шаманское путешествие по мировому древу:
«Боянъ бо вѣщій, аще кому хотяше пѣснь творити, то растѣкашется мыслію по древу, сѣрымъ вълкомъ по земли,
Шизымъ орломъ подъ облакы…” —
«…скача, славію, по мыслену древу, летая умомъ подъ облакы, свивая славы оба полы сего времени…».
«…дивъ кличетъ връху древа…».
