Мирских благ что это
Эпиктет, «В Чем Наше Благо?», Кто Живет Разумно, Тот Свободен от Мирских Волнений и Знает, в Чем Благо…
Люди затрудняются, беспокоятся и волнуются только тогда, когда они заняты внешними делами, от них не зависящими. В этих случаях они тревожно спрашивают себя: что я стану делать? Что-то будет? Что из этого выйдет? Как бы не случилось того или другого? Так бывает с теми, кто постоянно заботится о том, что им не принадлежит.
Наоборот, человек, занятый тем, что от него самого зависит, и полагающий свою жизнь в работе самосовершенствования, не станет так тревожить себя. Если бы он и стал беспокоиться о том, удастся ли ему держаться истины и избегать лжи, то я сказал бы ему:
— Успокойся: то, что тревожит тебя, находится в твоих собственных руках. Гляди только зорко за своими мыслями и поступками и старайся всячески исправлять себя.
Если бы такой человек стал сомневаться, достигнет ли он лучшей доли и не попадет ли он в такую же суету, от которой он хочет уйти, — я прежде всего обнял бы его и поцеловал бы за то, что он отбросил от себя все, что других соблазняет и пугает, а заботится только о том, чтобы самому быть лучше; а потом бы сказал ему:
— Если ты хочешь всегда получать желаемое и никогда не подвергаться тому, чего избегаешь, то никогда не желай того, что не твое, и не избегай того, что не в твоей власти.
Куда тогда денутся все эти беспокойные вопросы о том, как бы не случилось того или другого? То, что случится, не в твоей воле, а жить по добру или по злу — в твоей воле. Никто не помешает тебе, что бы ни случилось с тобою, поступать всегда и во всем сообразно с правдой и добром. Так и не говори: что-то будет? Все, что ни случится, ты обратишь себе в поучение и пользу.
— А если я умру в борьбе с несчастиями?
— Господи! Ты знаешь Сам, насколько я воспользовался тем, что Ты дал мне для понимания твоих законов. Упрекал ли я Тебя? Возмущался ли против того, что со мной случилось? Уклонялся ли от исполнения своего долга? Благодарю Тебя за то, что я родился, — за все дары Твои! Я пользовался ими довольно: возьми их назад и распорядись ими, как Тебе угодно, — ведь они Твои!
Кто хочет иметь успех в мирских делах, тот не спит по целым ночам напролет, постоянно хлопочет и суетится, подделывается к сильным людям и вообще поступает как подлый человек. И в конце концов чего он всем этим добился? Он добился того, что его окружают некоторыми почестями, что его боятся и что он, сделавшись начальником, распоряжается какими-нибудь пустяками.
Неужели же ты не захочешь сколько-нибудь потрудиться для того, чтобы освободить себя от всех таких забот и спасть спокойно, ничего не боясь и ничем не мучаясь? Знай же, что такое спокойствие души не достается даром. Нельзя заботиться зараз и о душе своей, и о мирских благах. Если хочешь мирских благ — откажись от души; если хочешь уберечь свою душу — отрекись от мирских благ. Иначе ты будешь постоянно раздваиваться и не получишь ни того, ни другого.
Когда ты чем-нибудь мирским встревожен или расстроен, то вспомни, что тебе придется умереть; и тогда то, что тебе раньше казалось важным несчастием и волновало тебя, станет в твоих глазах ничтожно неприятностью, о которой не стоит и беспокоиться.
Б) Мирские блага и искушение ими
Это – второй из внешних факторов, способствующих уменьшению веры.
Вера человека ослабевает и уменьшается, когда он увлекается тленной мирской жизнью, тратит свое время на приобретение земных благ, полностью предается охоте за мирскими удовольствиями, уступает ее искушениям и соблазнам. Поистине, если раб Божий страстно желает мирской жизни, если его душа сильно привязана к ней, то в зависимости от степени этой привязанности ослабевает его вера и набожность.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Чем сильнее раб Божий жаждет этот мир, чем больше он довольствуется им, тем тяжелее он устремляется к повиновению Аллаху и к Последней обители».[124]
Вот почему Мудрый и Всеведающий Аллах во многих аятах Священного Корана разъяснил низость и ничтожность этого мира.
Пречистый Господь сказал: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (аль-Хадид, 20);
«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф, 45-46);
«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие» (ар-Раад, 26);
«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями,пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 7-8).
Это – величайшее предупреждение всем тем, кто довольствуется мирской жизнью, полагается на нее, пренебрегает знамениями Аллаха и не надеется на встречу с Ним.
Всевышний упрекнул тех верующих, которые довольствуются этим миром, и сказал: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (ат-Тауба, 38).
А в хадисе Амра бин Аука, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вас постигнет нищета. Я боюсь того, что земной мир будет распростерт перед вами, как он был распростерт перед вашими предшественниками, и тогда вы будете соперничать ради него, как соперничали они, и погибнете, как погибли они».[125] В одной из версий хадиса говорится: «…и он увлечет вас, как увлек их».[126]
Священных текстов на эту тему очень много, и тот, кто хочет укрепить свою веру и уберечь ее от пороков и изъянов, должен сторониться мирской роскоши и остерегаться земных искушений и обольстительных благ, которых так много.[127]
Однако такое станет возможным только тогда, когда он задумается над двумя истинами.
Во-первых, земная жизнь скоротечна, а мирские блага преходящи, тленны, невечны, несовершенны и ничтожны. Если человек соперничает ради них и стремится к ним, то они доставляют ему много неприятностей, тягот и огорчений. Наконец, они исчезают и прекращаются, а на смену им приходят печаль и сожаление. Вот почему тот, кто гонится за мирскими благами, никогда не может избавиться от беспокойства и тоски. Он испытывает беспокойство до того, как приобретает эти блага, и не расстается с этим чувством после того, как получает их. А когда он теряет их, его охватывают тоска и печаль.
Во-вторых, он должен задуматься над Последней жизнью и ее скорым и неизбежным наступлением. Она будет долгой и вечной, а ее блага и радости – величественными и благородными. Они будут сильно отличаться от того, что мы имеем в земном мире, ведь недаром же Пречистый Аллах сказал: «Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни,хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).
Блага будущей жизни безупречны и долговечны, тогда как мнимые блага этого мира преисполнены недостатков. Они преходящи и готовы исчезнуть.
Если человек задумается над этими двумя истинами и, как следует, присмотрится к этому миру и к будущей жизни, то он непременно отдаст предпочтение вечной жизни в мире будущем и не станет полагаться на этот преходящий мир. А помочь ему в этом может размышление над судьбой Божьего посланника, e, и его сподвижников и их жизненным путем. Они отбросили в сторону мирские блага и отвернулись от них; они не возлюбили их всей душой и не сделали их предметом своих исканий. Они считали этот мир темницей, а не раем, вели аскетичный образ жизни и по-настоящему избегали земной роскоши. А ведь если бы они пожелали ее, то получили бы от нее все, что захотели бы. Пророку, e, были предложены ключи от земных сокровищниц, но он отказался от них. Земные блага в излишке были дарованы его сподвижникам, но они предпочли не обменивать их на щедрый удел в Последней жизни. Они знали, что этот мир – не вечная обитель, а перешеек, по которому нужно пройти, не обитель радости, а всего лишь временное пристанище. Они осознавали, что он подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или мимолетному сновидению, которое не успевает достичь своего пика, как заканчивается.
Всевышний сказал: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы,после чего к ним явится то, что им было обещано,то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (аш-Шуара, 205-207);
«В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли на земле или в могилах всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (Йунус, 45);
«В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь один час» (ар-Рум, 55).
На эту тему есть и другие священные тексты.
Мы же молим Аллаха укрепить наши сердца верой и уберечь нас от искушений, как явных, так и тайных.
Мирские блага и искушение ими
Это – второй из внешних факторов, способствующих уменьшению веры.
Вера человека ослабевает и уменьшается, когда он увлекается тленной мирской жизнью, тратит свое время на приобретение земных благ, полностью предается охоте за мирскими удовольствиями, уступает ее искушениям и соблазнам. Поистине, если раб Божий страстно желает мирской жизни, если его душа сильно привязана к ней, то в зависимости от степени этой привязанности ослабевает его вера и набожность.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Чем сильнее раб Божий жаждет этот мир, чем больше он довольствуется им, тем тяжелее он устремляется к повиновению Аллаху и к Последней обители» (Ибн аль-Каййим. Фаваид. С. 180).
Вот почему Мудрый и Всеведущий Аллах во многих аятах Священного Корана разъяснил низость и ничтожность этого мира.
Пречистый Господь сказал: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (сура 57 «Железо», аят 20) ;
«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (сура 18 «Пещера», аяты 45-46) ;
«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие» (сура 13 «Гром», аят 26) ;
Это – величайшее предупреждение всем тем, кто довольствуется мирской жизнью, полагается на нее, пренебрегает знамениями Аллаха и не надеется на встречу с Ним.
А в хадисе Амра ибн Аука, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вас постигнет нищета. Я боюсь того, что земной мир будет распростерт перед вами, как он был распростерт перед вашими предшественниками, и тогда вы будете соперничать ради него, как соперничали они, и погибнете, как погибли они» (аль-Бухари 6/258, 7/320, Муслим, 4/2274). В одной из версий хадиса говорится: «…и он увлечет вас, как увлек их» (аль-Бухари 11/243, Муслим, 4/2274).
Священных текстов на эту тему очень много, и тот, кто хочет укрепить свою веру и уберечь ее от пороков и изъянов, должен сторониться мирской роскоши и остерегаться земных искушений и обольстительных благ, которых так много (Ибн аль-Джаузи. Сайд аль-хатыр. С. 25).
Однако такое станет возможным только тогда, когда он задумается над двумя истинами.
Во-первых, земная жизнь скоротечна, а мирские блага преходящи, тленны, невечны, несовершенны и ничтожны. Если человек соперничает ради них и стремится к ним, то они доставляют ему много неприятностей, тягот и огорчений. Наконец, они исчезают и прекращаются, а на смену им приходят печаль и сожаление. Вот почему тот, кто гонится за мирскими благами, никогда не может избавиться от беспокойства и тоски. Он испытывает беспокойство до того, как приобретает эти блага, и не расстается с этим чувством после того, как получает их. А когда он теряет их, его охватывают тоска и печаль.
Блага будущей жизни безупречны и долговечны, тогда как мнимые блага этого мира преисполнены недостатков. Они преходящи и готовы исчезнуть.
Если человек задумается над этими двумя истинами и, как следует, присмотрится к этому миру и к будущей жизни, то он непременно отдаст предпочтение вечной жизни в мире будущем и не станет полагаться на этот преходящий мир. А помочь ему в этом может размышление над судьбой Божьего посланника, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников и их жизненным путем. Они отбросили в сторону мирские блага и отвернулись от них; они не возлюбили их всей душой и не сделали их предметом своих исканий. Они считали этот мир темницей, а не раем, вели аскетичный образ жизни и по-настоящему избегали земной роскоши. А ведь если бы они пожелали ее, то получили бы от нее все, что захотели бы. Пророку, мир ему и благословение Аллаха, были предложены ключи от земных сокровищниц, но он отказался от них. Земные блага в излишке были дарованы его сподвижникам, но они предпочли не обменивать их на щедрый удел в Последней жизни. Они знали, что этот мир – не вечная обитель, а перешеек, по которому нужно пройти, не обитель радости, а всего лишь временное пристанище. Они осознавали, что он подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или мимолетному сновидению, которое не успевает достичь своего пика, как заканчивается.
Всевышний сказал: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться [благами] многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (сура 26 «Поэты», аяты 205-207) ;
«В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли [на земле или в могилах] всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (сура 10 «Йунус», аят 45) ;
На эту тему есть и другие священные тексты.
Мы же молим Аллаха укрепить наши сердца верой и уберечь нас от искушений, как явных, так и тайных.
Мирские блага – главное препятствие для вхождения в Царство Небесное.
Чтобы войти с Царство Божие человек должен сам выбрать это высшее благо.
Чтобы войти с Царство Божие человек должен сам выбрать это высшее благо.Христианство и Библия
Новый Завет ясно говорит, что должен сделать человек, чтобы быть избавленным из царства тьмы и быть перемещённым в Царство Божье.
Две притчи нашего Господа, притча о сокрытом сокровище и притча о драгоценной жемчужине (Мф. 13:44-46) показывают, насколько бесценно Царство, и подчёркивают необходимость отказа от любой мешающей материальной собственности, чтобы мы могли получить более ценное. В то же время Иисус показал, что вхождение в Царство Божие зависит от воли и действий каждого человека. Как и во многих других жизненных ситуациях, дело в выборе между большим и меньшим благом. Человек должен принять волевое решение и выбрать высшее благо, которое философы называют «summum bonum», то есть «высшее благо».
Богатства иногда препятствуют вхождению в Царство Божие. Учение Иисуса о богатстве ярко проиллюстрировано рассказом о богатом юноше, который пришёл к Иисусу с вопросом: «Что сделать мне, чтобы наследовать жизнь вечную?», ведь Иисус заявлял, что это возможно лишь жителям Его Царства (Мф. 19:16-26; Мк. 10:17-27; Лк. 18:18-27). Этот молодой правитель пришёл к Иисусу, сильно беспокоясь о вечном спасении, и спросил, что ему нужно сделать, чтобы получить его. Иисус перечислил повеления внешнего поклонения, которым иудаизм придавал особое значение, и главными назвал те, что касались нравственных и общественных добродетелей и долга перед людьми. Богатый юноша ответил, что сохранил всё это от юности своей. Иисус, вероятно, был поражён духом и характером этого юноши, но сказал ему: «Одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест» (Мк. 10:21). Но гордость обладания удержала этого человека от входа в дверь возможности, открытую для него, и он «отошёл с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф. 19:22). Так он позволил своему состоянию стать преградой между ним и Царством Божьим.
Богатства на востоке редко распределялись справедливо и честно. Большое состояние часто портило людей во времена Иисуса, но основополагающий принцип, показанный на примере богатого юноши, неизменен во все времена. Подтверждая это, Иисус сказал Своим ученикам: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19:23). Его ученики были настолько поражены словами, которые полностью противоречили распространённому представлению о богатстве, что Иисус глубже исследовал этот вопрос. Со словами «Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10:24). Он обратился к самому корню проблемы. Надеющиеся на богатство не алчут и не жаждут радостей и привилегий Царства Божия, которые одни могут удовлетворить жажду человеческого сердца. Большое состояние никогда не даст удовлетворения, которого человек так страстно желает; напротив, оно отделяет человека от приобретения высшего блага.
Наглядно с помощью ясного примера преувеличения Иисус провозгласил, что богатому почти невозможно войти в Царство Божие. Он сказал: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24). Были даны разные толкования нарисованной Иисусом картины. Для иудеев во времена Иисуса верблюд был самым большим животным. Считается, что иногда в городских стенах было двое ворот: большие главные ворота, через которые проходили торговцы и проезжали грузы, и кроме них ещё низкие и узкие ворота. Когда на ночь огромные главные ворота запирались и около них ставилась охрана, единственным входом в город становились малые ворота, через которые даже человек едва мог пройти, не согнувшись. Говорят, что эти малые ворота назывались «Игольные уши». Иисус даёт применение этой истории, говоря, что богатому так же трудно войти в Царство Божие, как и огромному верблюду пройти в ворота, в которые едва проходил человек.
По-гречески корабельный трос – kamilos (верблюд – kamelos). Эти слова различаются лишь четвёртой буквой. В греческом языке разница между звуками i и e едва различима. Поэтому Иисус мог бы сказать, что богатому войти в Царствие Божие так же трудно, как продеть корабельный трос или якорную цепь в штопальную иглу. Ученики весьма изумились этому утверждению Иисуса и спросили: «Так кто же может спастись?» (Мф. 19:25). В ответ Иисус сказал: «Человекам это невозможно. Богу же всё возможно» (Мф. 19:26). Иными словами, то, что по опыту кажется людям невозможным, тем не менее возможно Богу, ибо Он страстно желает спасти и богатых, и бедных.
Иисус не учил, что богатство само по себе является грехом, или что обладание состоянием преградит человеку путь в Царство Божие. Но Иисус учил тому, что дело в отношении человека к богатству. Согласно повествованию Марка, Иисус сказал: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие» (Мк. 10:24). Те, кто надеется на богатство, испытывают чувство привязанности к неправильным вещам; привязанность определяет их главные интересы, а их сердца сосредоточены на земных вещах. Иисус сказал: «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Если богатство должным образом получено и верно используется, то само по себе оно не является преградой для Царства Божия. Иисус сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9). То есть обладая неправедным богатством, должным образом используя своё состояние, малое или большое, вы можете использовать его для продвижения Царства Божия таким образом, что сделаетесь друзьями Богу и Христу, которые одни могут принять вас в вечные обители.
Богатому юноше было предложено испытание, которое он не прошёл. Он любил богатство больше, чем Иисуса. Его главным недостатком была недостаточная преданность Иисусу. Поэтому он отошёл от Спасителя, от непостижимых богатств, которые находятся в Нём и стоят больше, чем все сокровища на свете; он отошёл от мира Божия, «который превыше всякого ума». Он держался за мир и его соблазны и потерял свою душу. Он решил недолго побыть тем, кого люди считают богатым, ради того, чтобы в вечности быть нищим. Ведь Иисус сказал: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).
Из учения Христа ясно, что самодовольство, честолюбие и мирские стандарты счастья – качества, делающие человека наиболее бездуховным, необучаемым и невосприимчивым к истине – составляют непосредственную и наиболее коварную угрозу истинному пребыванию в Царстве Божием, а любовь к деньгам часто является основой и причиной этих зол. Жительство в Царстве Божьем требует полного посвящения — всего человека, его имущества, а также его разума и сердца – целиком (Лк. 10:27). Совершенно ясно, что «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10). Следовательно, богатство часто становится непреодолимым препятствием для вхождения в Царство Божие.
Иисус учил в мире, наполненном различными идеями и желаниями. Вокруг Него собирались люди разного положения, но Он одинаково держался и в доме богатого сборщика налогов, и в скромном доме Марии, Марфы и Лазаря в Вифании, и в обществе слепого неимущего у дороги. В общем, Его учение не посвящено богатству или бедности, а направлено на совершение Царства Божия. Какого бы человека, откликнувшегося на Его учение, Иисус ни находил, Он его добровольно принимал. С другой стороны, любые обнаруженные Иисусом обстоятельства, которые препятствуют исполнению этого, должны быть избегнуты или преодолены любой ценой.
В случае с богатым юношей Иисус показал, что богатство влияет на мировоззрение человека тремя способами.
Богатство поощряет ложную независимость
Если человек хорошо снабжён вещами этого мира, он наверняка думает, что может справиться с любой возникшей ситуацией. Яркий пример содержится в послании Господнем к церкви в Лаодикии. Во время написания этого послания Лаодикия была богатейшим городом в Малой Асии. В 60 году до н.э. город сильно пострадал от землетрясения. Римское правительство предложило помощь в восстановлении, но город отказался, полагая, что у него достаточно средств и сил для самостоятельного восстановления. Церковь в Лаодикии говорила себе: «Я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды» (Отк. 3:17). То же самое происходит со многими в мире сегодня. Если человек богат, он склонен думать, что при сильном желании может купить, что захочет, а если попадёт в сложную ситуацию, сможет откупиться. Он может подумать, что способен купить путь к счастью и откупиться от горя. Поэтому он может глупо полагать, что справится без Бога и может управлять жизнью самостоятельно. Но настаёт время, когда человек обнаруживает, что такое отношение иллюзорно, и что есть вещи, которые нельзя купить, но которые ценнее денег.
Богатство приковывает человека к миру
«Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», – сказал Иисус. Если всё, чего желает человек, находится в этом мире, если здесь его главный интерес, то он никогда не думает о другом мире и о будущем. Если человек сильно увлекается происходящим в мире, он легко забывает, что мы лишь «странники и пришельцы на земле». Если человек больше всего беспокоится о земных вещах, он весьма склонен забывать, что есть небеса, и, следовательно, не готовится попасть туда.
Богатство склонно делать человека эгоистом
Сколько бы земного имущества у кого-либо не было, он по-человечески хочет ещё больше. Говорят, достаточно – это всегда чуть больше, чем имеется. Когда человек имеет достаточно для комфорта и роскоши, он, очень возможно, начинает бояться, что однажды может это потерять. Тогда жизнь для него становится активной и мучительной борьбой за сохранение имущества. В результате, когда человек становится богатым, он, вместо порыва поделиться своими благословениями с другими, очень часто стремится удержать своё имущество. Очевидно, что богатство не может дать настоящей удовлетворённости. Поэтому полезно прислушаться к мудрости Соломона, сказавшего: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром» (Еккл. 5:9). Ещё он сказал: «Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа» (Еккл. 4:6). Как же нам нужно запомнить эту просьбу Соломона и молить об этом Бога каждый день: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Прит. 30:8-9).
В случае с богатым юношей мы видим привлекательность учения Иисуса. Иисус подчёркивает, что всё препятствующее или мешающее вхождению человека в Царство Божие должно быть устранено. Иисуса сильно беспокоило возвышение идеалов среди людей, и Он радушно принимал человека себе в ученики, не заботясь о его богатстве или бедности. В случае с богатым юношей очевидно, что обладание богатством и упование на него сделало достижение Царства Божия чрезвычайно сложной задачей. Но в случае с Закхеем (Лк. 19:1-10) богатство не стало для него непреодолимой преградой. Рассказ про Закхея уместно описывает то, как «верблюд прошёл». Различие между богатым правителем и богатым мытарем заключается в их отношении к богатству. Один не смог отказаться от своего богатства, чтобы последовать за Иисусом: он слишком сильно полагался на богатство; другой мог раздать половину имения нищим и воздать вчетверо тем, с кого взыскал что-либо по ошибке. Один отошёл от Иисуса опечаленным; другой принял Иисуса гостем в своём доме и услышал от Него такие слова: «Ныне пришло спасение дому сему».
Иисус не учил тому, что богатому невозможно войти в Царство небесное. Закхей был состоятельным человеком, но он нашёл путь к спасению (Лк. 19:9). Иосиф из Аримафеи был богатым (Мф. 27:57). Никодим должен был быть весьма состоятельным, ибо принёс состав, чтобы помазать тело Иисуса (Ин. 19:39). Не говорится, что обладающие имением не допускаются в Царство. Не говорится, что богатство является грехом – оно представляет собой опасность. Но надеющиеся на богатство не могут войти в Царство. Злом являются не деньги, но «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10).