Мольба ярославны обращена к чему
Плач Ярославны «слово о полку Игореве». Какова роль плача Ярославны в слово о полку Игореве
Плач Ярославны выражает идею мира, идею дома,
подчеркивает созидательное начало,
противопоставляя мир войне.
Плач соотносятся с описанием печали русской земли.
Ярославна скорбит не только об Игоре, но и о всех
павших русских воинах.
“Плач. ”, по сути, это моления, обращения, упования,
взыванье женщины к силам природы, к живому Мирозданью,
в котором реки и ветер, Луна, звёзды и Дневное Светило,
Ярило-Солнце, обнаруживают способность
непосредственного участия в судьбах людей и влияния
на важнейшие события, ситуации и положения.
Кровь древней русской истории текла в водах синих,
ярких под Солнцем рек, в потоках ослепительных солнечных лучей.
Солнце, центральный “золотой гвоздь” древней Вселенной,
ассоциировалось с властелином, с Великим Небесным Князем,
и Ярославна не может не обратиться к нему,
но вместо должного пиетета, преклонения перед золотым
“Владыкой Мира” мы видим своеобразный вызов,
который слабая женщина бросает могучему светилу:
Что, владыко, яркими лучами
Что, владыко, яркими лучами
Настигаешь храбрые полки;
Тяжкий зной колеблешь над полями,
Точно волны призрачной реки?
Жажда, посильнее вражьей сабли,
Так и ходит всюду, по пятам
В тех полях, где нет воды ни капли,
Где любимый с воинами…
. Русичам усталым ты всё чаще
Кожаный колчан полупустой,
Стрелы прогибая в нём, скрипящем,
Накрываешь гибельной тоской…
Описание произведения и краткое содержание
Плач Ярославны в «Слове о полку Игореве» написан приблизительно в 1185 году на древнерусском языке. Эта поэма-песнь описывает поход русских князей против половцев, при этом сама военная кампания окончилась неудачно, многие воеводы и дружинники были убиты или захвачены в плен.
Крайне интересна история находки этого произведения. Впервые о нем стало известно в конце XVIII века, когда граф Мусин-Пушкин приобрёл коллекцию древних манускриптов, в котором и оказался один из переписанных вариантов «Слова о полку Игореве» и плач Ярославны. Считается, что на протяжении многих сотен лет эта копия хранилась в Спасо-Преображенском монастыре.
Первая печатная версия этой поэмы появилась в немецком литературном журнале в 1797 году. В последующем был сделан адаптированный перевод со старорусского, который выполнил Николай Карамзин. Также имеются тексты, над которыми работали литераторы Лихачев и Заболоцкий.
На сегодняшний день имеется несколько копий этого произведения, однако ученые и литераторы до сих пор спорят об их оригинальности, при этом отсутствуют какие-либо доказательство того, что «Слово о Игореве полку» было действительно написано в XII веке, а не появился этот стих на несколько столетий позже.
Новый жанр
Многие литературоведы, выполняя анализ этого отрывка, нашли сходство с различными литературными жанрами. Именно такое сочетание различных стилей и необычный план этого произведения является новаторским для литературы того времени. Сегодня эта поэма изучается в старших классах школы и в лингвистических университетах. Сочинение по плачу Ярославны может включать как анализ этого произведения, так и краткое описание сюжета.
Во фрагменте плача чередуются следующие литературные жанры и темы:
При этом весь текст плача Ярославны складывается в единое произведение, которое позволяет ощутить всю боль и отчаяние. Это настоящий крик души, в котором каждая строчка кратко пропитана болью о потере любимого.
Автор также подчеркивает неразрывную связь с природой, поэтому Ярославна обращается в своём послании к теплому солнцу, сильному ветру, бурной реке и густому лесу.
Обращение Ярославны
Начинается этот отрывок с обращения Ярославны к стихиям природы. Женщина вспоминает всех русских воинов, которые погибли в сражении с половцами. Ярославна стоит на юру деревянной крепости, прося в своём плаче-молитве помощи у реки Днепра. Это место неразрывно связано с этим произведением. Муж Ярославны Святослав оказался в плену у половцев, и она просит силы природы защитить супруга.
В обращении к ветру Ярослава просит заступничества природной стихии, одновременно спрашивает, почему боги отступись от русских воинов и не помогли им в этом сражении. В этой части произведения прослеживается единение женщины и стихии.
Ярославна, едва дыша, спрашивает у солнца, почему оно иссушило степь и лишило воды и всех её жителей. Именно из-за небесного светила войны мучились от жажды, а половцы смогли победить ослабленную дружину. Женщина одновременно плачет по погибшим и воспевает силу солнца. Именно в этой части произведения становятся явными глубокие чувства, все тяготы и боль от потери любимых.
Природа в стихотворении-монологе плаче Ярославны является частью и главным героем битвы, откуда не вернулись многие богатыри. Такие высшие силы вместе с женщиной горюют по погибшим и радуются за тех, кто убежал из плена и смог вернуться домой. Послание соединяется с солнцем, ветром и льется над рекой. Сливается реальность событий и сказочных персонажей, не позволяя читателю отвлечься от речи этой женщины. Природа, словно картина-магнит, успокаивает и отвлекает, притягивая и связывая внимание слушателя.
Анализ эпизода “Плач Ярославны”
Гениальность автора исторического произведения «Слово о полку Игореве» признана литературоведами разных эпох. Большинство из них проводили анализ эпизода «Плач Ярославны». Такой литературный жанр встречается крайне редко, он ближе к народным сказкам. Ярославна — это, с одной стороны, символ любящей и верной жены, с другой — этот образ показывает общее народное горе. В её монологе звучит волнение за исход предстоящей битвы и неугасающая надежда на возвращение мужа.
Новый жанр
Литературоведы нашли в плаче Ярославны сходство с несколькими литературными жанрами: песня, заклинание, причитание, крик. Песенные мотивы подтверждаются лиризмом плача и повторами. Плач можно петь, он складывается в единый сюжет, напоминающий привычные песни женщин в разные обрядовые события. Заклинание связано с содержанием. Героиня просит и требует одновременно. Она как будто колдует, стоя на юру, надеясь вызвать все силы природы к себе в союзники. Причитание матери, оставшейся в одиночестве и не знающей, как сложится её судьба. Причитание – это горе, страдание, именно оно лежит в основе речи Ярославны.
Слезы Ярославны – крик души. Каждая строчка несёт особый смысл. Искренняя русская душа женщины обнажается и соединяется с природой. Автор доказывает, что связь со стихией лежит в основе русского характера. Крепкий лес, буйная река, сильный ветер, тёплое солнце – эпитеты женской любви. Она крепкая, прочная и непоколебимая. Любовь живет в течение всей жизни, меняя свою силу, она греет и развевает над головами своих близких темные тучи.
Обращение к реке
Анализ «Плач Ярославны» начинается с обращения героини к стихиям природы. В «Слове…» плач встречается несколько раз. Учёные посчитали и перечислили все употреблённые в тексте плачи: Ярославны, жен русских воинов, матери Ростислава, Киева, Чернигова, всей Руси. Происходит усиление значимости плача. От слёз одной женщины автор переходит к горю жён, оставшихся вдовами, матерей. Плачут города. Самый сильный плач – это вся русская земля. Русь плачет ветром, реками, шумом деревьев, птичьим гомоном.
Ярославна стоит на юру, на забрале городской крепости, охраняющей Путивль; кукушкой взлетает над Дунаем и просит помощи у реки. Дунай – родная река для Ярославны, она протекает через княжество её отца. Полёт героини мысленный, образный. Она вспоминает реку, видит в ней огромную силу, которая должна поддержать её и помочь мужу.
Обращение к ветру
Ярославна плачет на ветру. Такое обращение знакомо многим по сказке А.С.Пушкина. Могучий ветер веет под облаками, лелеет корабли, гладит синее море. Ветер пробил каменные горы. Он прошел легко сквозь половецкие земли. Добрый ветер помогал когда-то Святославу. Ярославна спрашивает природную стихию, почему она изменила своё отношение и отвернулась от русских воинов. Анализ Ярославны в «Слове о полку Игореве» интересен силой женской души. Она, как птица, не боится ветра. Он развевает её крылья, разносит мысли, но нет в нём жестоких порывов. Здесь прослеживается единение стихии и женщины.
Обращение к солнцу
Солнце дарит всем тепло. Оно прекрасно на небе. От него зависит всё живое на земле. Ярославна спрашивает солнце, зачем оно прожгло степь, лишило её воды. Жгучие лучи мешали русским воинам, мучили жаждой. Солнце «луки скрутило». Истома колчаны «заткнула». Тяжело было воинству князя. Ярославна воспевает силу солнца и плачет по погибшим. Описанная битва через пейзажные картины в речи героини становится еще значимее. Все тяготы боя становятся явственнее и зримее.
Значение природы
В плаче природа – это не фон, она герой битвы. Русский пейзаж плачет вместе с Ярославной и радуется возвращению Игоря, освобождению из плена. Песня-плач соединяется с ветром, солнцем, льётся над рекой. Сказочность персонажа и реальность события сливается, не даёт возможности автору отвлечься от речи героини. Природа, как магнит, притягивает слушателя, отвлекает и успокаивает читателя.
Плач Ярославны не может остаться без внимания. Плач в художественном произведении имеет огромную силу.
Мифологическое значение плача Ярославны
Ярославна изображается здесь в образе зегзицы или кукушки, как и в народном песнетворчестве изображается всякая горюющая женщина.
А) Моление к Ветру.
Ярославна рано плачетъ в Путивле,
На городской стене приговаривая.
Это поправка, которую автор повторяет пред каждым молением.
Ветры называются внуками Стрибога‑и потому не удивительно, если здесь Ярославна, обращаясь к Ветру, называет его Господином.
Моление это имеет характер жалобного к нему воззвания, за что он так к ней не милосерд и за что он так жестоко ее наказывает, подвергал таким опасностям её милого друга, и тем самым он лишал её радости.
Почто, господине, так упорно воешь
На своихъ легкихъ крыльяхъ.
На воиновъ лады моей
Или тебе мало веять вверху под облаками, Лелея корабли на синем море
Почто, Господине, развеялъ ты
Мое радование по ковыль травъ?
Б) Моление к Днепру.
Ярославна плачетъ в Путивле граде,
На городской стене приговаривая:
О, Днепръ Словутичъ!
Она величает его сыном некоего Словуты, быть может, Великана, от которого народная вера производила рождение Днепра, как объясняет она появление и других рек.
В своем молитвенном к нему обращении Ярославна указывает на его могущество:
Ты пробилъ, говоритъ, каменные горы
Сквозь землю Половецкую.
Нужно видеть каменные утесы, которые торчат в порогах из-под воды, чтобы чувствовать величие силы, разрушившей встретившейся ей на пути каменные горы, остатками которых служат эти утесы. Эти утесы дают понимать, какую страшную борьбу вела некогда река с каменными горами.
Далее, она указывает на его благость:
Ты, говоритъ, лелеял на себя Святослава насады
Она вспоминает одержанную незадолго перед тем победу над половцами великим князем Святославом Киевским вместе с другими князьями, когда Днепр благоприятствовал своими волнами плаванию их насадов и когда они пять дней, по сказанию летописи, искали варваров за Днепром.
Прилелей же, о Господинъ, мою ладу ко мне,
Чтобы не слала я рано к нему слез на море.
В) Моление к Солнцу.
Ярославна рано плачетъ в Путивле, На стене городской приговаривая:
О, светлое и пресветлое Солнце!
Она называет его, также как и Ветер, Господином и выражает пред ним жалобное воззвание, зачем оно так немилосердно к воинам её, обезоруживая их зноем и безводьем на поле брани.
Почто же, Господине.
Простерло ты свой знойный лучъ
На воинов лады моей
Нуждою их луки свело,
Истомой их тулы заткнуло!
Р.О. Якобсон признавал единение языческих и христианских элементов в «Слове». Он считал, что «плач Ярославны – иносказательное обращение к христианскому Богу, к Святой Троице; мифологическая триада «небо – воздух – земля» могла получить в «песни» об Игоревом походе христианское осмысление»[10]
Двоеверие автора
К началу XII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с глубокой преданностью православной религии. В нынешнем веке славяноведы узнали о «Велесовой книге», представляющей собой перевод священных текстов новгородских волхвов IX века. В ней рассказана древнейшая история славян и других народов. До нас она дошла в виде деревянных дощечек с непонятными знаками, трудно поддающимися расшифровке. К сожалению, от единственного в мире священного текста славянской религии мало что сохранилось, но ценность «Велесовой книги» несоизмерима. Она разрешает давний спор о происхождении славян, восстанавливает целый ряд прежде неведомых языческих богов, которым поклонялись наши предки. Что такое двоеверие? Простое соединение двух вер вряд ли возможно, к тому же христианство в ХII веке, как и в последующее время активно боролось с язычеством с её проявлениями в народе. Язычество, как система верований существовало наряду с христианством. Обсуждая церковные обличения с ХII по ХVII век мы замечаем, что в них осуждается не вера в языческих богов, а исполнение языческих обрядов. А это далеко не одно и тоже. Языческий обряд не далеко в ХII веке, но и гораздо позже продолжает жить в народе независимо от самого язычества: он приобретает игровую, развлекательную и эстетическую функцию; обрядовая песнь становится фактом эстетического сознания в большей степени, чем религиозного. Именно этим приключениям языческого обряда в сферу народной эстетики и малоосознанного суеверия и объясняется, с одной стороны, его живучесть (в отдельных случаях вплоть до ХХ века), а с другой – легкость, с которой он вступает в связь с обрядовой стороной христианской религии. Такое переключение языческой обрядности не могла совершаться в конце Х – начале ХI века, когда связь между языческим обрядом и языческой религией как религией, противостоящей христианстве, ощущалась слишком сильно. Оно стало реальным фактом начиная с периода феодальной раздробленности, когда христианизация населения сделала большие успехи. На наш взгляд, в таких подходах существует одно бесспорное суждение об авторе «Слова». Он – «отнюдь не язычник» (Д.С. Лихачев). Причем автор, по Е.В. Барсову, был христианин и «упоминает о звоне церковном, о заутрене и храме святой Богородицы Пирогощей в Киеве». Но этот исследователь обоснованно возражал против безоговорочного заявления Всеволода Миллера: «создатель «Слова» христианин, не признающий языческих богов и упоминающий их имена с таким же намерением, как поэты XVII в. говорили об Аполлоне, Диане, Парнасе и т.п.»[12]. Е.В. Барсов подчеркивал, что для автора «поэзия вымысла не совсем потеряла свое значение». На лицо близость его к языческим верованиям, сочувствие к преданиям эпической старины.
Существует предположение, высказанное К.С. Аксаковым, что создатель «Слова» был выходцем из греков, от которых мы приняли христианскую веру. Исключить такую возможность нельзя. И не следует забывать также о том, что ко времени создания поэмы христианство уже существовало на Руси в течение двух веков. Сопоставив различные точки зрения, мы убеждаемся в том, что автор оставался христианином, и всем существом принадлежал язычеству, хотя и не верил в славянских языческих божеств.
Совет Ф.И. Буслаева осмысленно изучать древнюю поэму в контексте исторической эпохи двуеверия помог нам прийти к выводу о первозначности языческих корней в нем, а также о тесной взаимосвязанности их с христианскими мотивами.
Общепризнанным является тот факт, что автор «Слова» настойчиво подчеркивает свое отрицательное отношение к половцам, постоянно прибегая к эпитету «погани». Следует отметить, что первоначальное значение слова было «сквернить, делать нечистым», в то же время в Киевской Руси словом «поганый» обозначали и «иноверного, неправославного, язычника, нехристианина».
Все рассмотренные нами примеры употребления постоянного этикета «поганый» в тексте «Слова» (первая публикация): поганыя плък Половецкыя; поганыи Половчине, поганыя головы Половецкыя; на поганыя погыбе; а погании съ всъхъ странъ прихождаху; а князи сами на себе крамолу коваху, а погании сами; поганаго Кобяка; поганыхъ тльковинъ; поганыхъ саблями; кровь поганую; поганого кощея; подъ кликомъ поганыхъ; наводити поганыя на землю Рускую, убеждает в том, что в абсолютном большинстве случаев слово «поганый» имеет значение: «нехристианин».
Мифологические образы
Слово о полку Игореве содержит в себе мифологические образы. Наряду с художественными образами, созданными на языческой основе, в «Слове» широко представлены народнопоэтические. Думается, что опоэтизированные образы птиц (сокол, лебедь, ворон, галка, кукушка,…), животных (волк, лисица, тур,…) связанны с языческими верованиями. Сравнение героев с соколами – излюбленный приём автора, В народном творчестве сокол пользуется большим почетом. Часто герои превращаются в соколов, чтобы мгновенно преодолеть не мысленные расстояния, внезапно ударить врага, незаметно появиться перед красной девицей. Так и в «Слове», например, в сцене «бегство из плена» Игорь уподобляется соколу. Примечательно, что во время побега молчат «враждебные» Игорю пернатые – вороны, сороки, галки, зато стучат дятлы, распевают весёлые песни соловьи. Большое внимание уделено в «Слове» лебедям. Стадо лебедей – это вещие персты Бояна опускаемые на живые струны. После несчастного сражения Игоря мы видим Деву Обиду, символизирующую горе, пришедшее на русскую землю.
Четыре раза в «Слове» упомянут ворон-то с определением «чёрный», то «бусый» (серо-дымчатый). Этих птиц издавна считали зловещими, и автор, говоря о поражении русских, несколько раз упоминает воронов, усиливая настроения печали, а также вводит образ кукушки – символ скорби и тоски. По языческим верованиям, кукушка – вещая птица посвящённая богине весны у славянских племён. Она ведёт о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. Кукушка прилетает горевать над умершими. Она – олицетворение невыносимой сердечной печали. Душу человеческую древние верования рисуют в образе кукушки.
Волк – одно из мифологизированных животных. По народным сказаниям, он является олицетворением чёрной тучи, заслоняющей солнце, и вообще темноты. Волком иногда оборачивался, по слову языческой старины, даже сам Перун, появляясь на земле.[13] Из четвероногих в «Слове» чаще всего (11 раз) упоминается именно «волк», обычно с определениями «серый» и «бусый».
Итак, изучение проблемы языческих корней в «Слове о полку Игореве» позволило совершенно иначе взглянуть на систему поэтических образов в памятнике и увидеть ее неповторимость, ее логическую стройность и завершенность, сообразную той культурной среде Средневековой Руси, которая взрастила автора «Слова».
В структуре поэтических образов «Слова» можно выделить три ряда художественных образов в зависимости от связи с язычеством:
1) наиболее выразительный и колоритный строй образов, явно воссозданный на основе мощного культурного слоя языческой Руси (Стрибожьи внуки, Даждьбожьи внуки, князь-колдун…);
2) опоэтизированные образы животных и птиц (кукушка, сокол, лебедь, ворон, галка, волк, лисица…) – самый представительный ряд образов;
3) таинственные, неразгаданные образы (Боян, Троян, Дева-Обида, Карна и Жля, Див(дивь)).
Христианские образы
Помимо языческих образов в слове присутствуют христианские образы. Существует версия об искусственности концовки «Слова», конечно же, не без оснований: впервые мы видим «уповающего на Бога» Игоря, далее – почему-то он обращается именно к Пирогощей, более того – звучит знаменитая «побарая за христьяны на поганые плъки!».
До сих пор остается открытым вопрос: почему князь Игорь идет прикладываться к иконе Пирогощей Богоматери, в то время, как, согласно христианскому обычаю, Игорь мог обращаться с благодарственной молитвой непосредственно к Богу, либо к святому, в честь которого он был назван, либо к св. Георгию, покровителю и защитнику воинов. Возможно, обращение к Пирогощей Богоматери было в пору князя Игоря «знаковым», то есть эта икона как бы несла в себе универсальное значение, совмещающее все три названные достоинства. Как известно, первые издатели отождествили икону Пирогощую с иконой Владимирской Богородицы, находившейся с 1395 года в Москве, а до этого стоявшую во Владимирском соборе, куда ее перенес из Киева Андрей Боголюбский в 1160 г.[14]
Об иконе Пирогощей Богоматери мы узнаем из разных источников. На основании летописных сказаний (Лаврентьевской летописи под 1131 г., Ипатьевской летописи под 1132 г.) И. Малышевский в работе «О церкви и иконе под названием «Пирогощи», упоминаемых в летописях и в «Слове о полку Игореве», устанавливает, что в Киеве была Богородичная церковь Пирогощи, построенная между 1132–1136 г. Она заложена Мстиславом, сыном Владимира Мономаха, и окончена, по всей вероятности, братом Мстислава Ярополком.
Что же касается самой иконы, то И. Малышевский предполагал, что из Греции вывезены, были две иконы Пирогощей: одна осталась в Киеве, а другая вывезена во Владимир. В Никоновской летописи, между прочим, есть указание, что купец Пирогоща привез икону из Греции князю Георгию, то есть Юрию Суздальскому. Но эта запись как более поздняя не внушает доверия.
Интересно размышление И. Малышевского и по поводу названия иконы Пирогощи. Он высказывает несколько догадок и допускает, что Пирогощи произошло от греческого корня, означающего башню. В различных частях Царьграда существовали сооружения, известные под названием пиргов или башен. Но, с другой стороны, всякое имя, хотя бы перенесенное с чужого языка, всегда связывалось с какими-либо национально-бытовыми сторонами жизни. Исследователь считает, что оно произошло от трех корней: пир, пиро, гоща, т.е. пир-пира – рожь, мука, обед, гоща – гость купеческий. Обращаем внимание на то, что приведенные выше рассуждения – это просто догадки, вопрос остается открытым
Ряд исследователей преувеличивал религиозность поэмы «Слова о полку Игореве». П.П. Вяземский считал, что духовное направление всей «Песни» есть чисто христианское. Поражение Игоря он рассматривал как «грехопадение за страсти, губящие русскую жизнь», за увлечение «высокоумием, самонадеянностью и духом соревнования и за непокорность знамению».[15] Е.В. Барсов отмечал, что все исторические события «Слова» определяются воздействием верховных божественных сил.
Заключение
«Слово о полку Игореве» имеет большое значение для истории древнерусской литературы. Это произведение чудом сохранилось от исчезновения. Оно особенно ценно тем, что донесло до нас соединение двух различных вер: язычества и христианства. Именно «Слово…» является тем произведением, которое отразило мировоззрение наших далёких предков, представляющее собой причудливое переплетение мифологии и религии как различных способов интерпретации действительности. В «Слове…» проявляется то трепетное отношение к природе, к миру, которое так характерно для психологии язычника, но мифологические мотивы в этом произведении соседствуют с христианскими.
В своей работе, при помощи различных книг, статей, я сопоставил различные образы: мифологические и христианские, объяснил мифологические мотивы плача Ярославны. Целый ряд мест в «Слове о полку Игореве», несомненно, самым тесным образом соприкасается с народной поэзией, прежде всего в отношении приемов поэтического творчества: здесь мы встречаем и отрицательные сравнения, и типичные повторения, и употребление постоянных эпитетов, обычные в устной поэзии, ряд образов, одинаковых с образами фольклора, – словом, массу признаков, характерных для произведений народной лирики, (знаменитый «плач Ярославны» дает полную аналогию к заплачкам, причитаниям и т.д.).
В биографии «Слова о полку Игореве» выделяют три этапа: период, близкий ко времени его создания, когда конкретное содержание вызывало интерес к недавним событиям и тревожные ощущения; в последующие столетия «Слово» побуждало к литературнохудожественному подражанию и в стилистике, и в подходе к историческим явлениям с широким и пространственным, и временным кругозором (ведь «Слово» – памятник глубокой историкофилософской мысли!). После издания «Слова» наступил период восприятия и оценки его в контексте развития и художественной литературы (отечественной, а затем и всемирной), и наших представлений об истории и культуре Древней Руси и в то же время в контексте развития и научной мысли, и специальных методик гуманитарных наук, тем более что сразу же раздались голоса скептиков, полагавших, что это имитация более позднего времени. Среди писавших о «Слове» специально, не говоря уже о характеристиках, упоминаниях «Слова» в трудах более широкой тематики, имена едва ли не всех видных филологовславистов – начиная еще с первой половины XIX в. (А.X. Востокова, С.П. Шевырева, И.И. Срезневского, Ф.И. Буслаева) до фундаментальных трудов по истории «русского литературного языка старшего периода» С.П. Обнорского (в 1930–40е годы), Л.А. Булаховского и других, – вплоть до наших дней
Таким образом, можно сделать вывод что «Слово о полку Игореве» внесло свой вклад в историю русского народа, в нём уникально отразились особые отличительные признаки древних славян. «Слово о полку Игореве» своеобразный кладезь русской мысли, это стало заметно при выявлении мифологических образов. Надо сказать, что до сих пор многое в «Слове» является спорным, вызывает затруднения даже у известных исследователей и при этом интерес к этому произведению не пропадает, а возрастает с наибольшей силой.
Список использованной литературы
1. Барсов Е.В. «Слово о полку Игореве, как художественный памятник Киевской дружинной Руси / М.: Унив. тип. (М. Катков) Т. 1 – 1887.
2. Барсов Е.В. «Слово о полку Игореве, как художественный памятник Киевской дружинной Руси / М.: Унив. тип. (М. Катков) Т. 2 – 1887.
3. Барсов Е.В. «Слово о полку Игореве, как художественный памятник Киевской дружинной Руси / М.: Унив. тип. (М. Катков) Т. 3 – 1889.
4. Вяземский П.П. «Замечания на Слово о полку Игореве» / Статьи из «Временника московского общества истории древностей». За 1851 и 1853 гг. – СПб.: Тип. и хромолит. А. Траншеля. 1877.
5. Вяземский П.П. «Слово о полку Игореве: Исследование о вариантах / – СПб.: Тип. и хромолит. А. Траншаля.
6. Каллаш В.В. «Несколько догадок и соображений по поводу «Слова о полку Игореве»»./ – М.:Типо-лит. А.В. Васильева. 1990.
7. Миллер В.Ф. «Взгляд на Слово о полку Игореве» / М. Тип. Ф.Б. Миллера. 1877.
8. Творогов Л.А. Примерный облик первоначального текста «Слова о полку Игореве». Тезисы докладов в клубе редакции газеты «Советская Сибирь»./ Новосибирск 1944.
9. Потебня А.А. «Слово о полку Игореве». Текст и примечания. Из «Филологических записок» Воронеж, 1878.
10. Мифы народов мира – Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980, 1982. Т. 1–2.
11. Кусков В.В. Связь поэтической образности «Слова о полку Игореве» с памятниками церковной и дидактической письменности XI–XII вв. // «Слово о полку Игореве». Памятники литературы и искусства XI–XVII вв. 1989 г.
12. Головенченко Ф.М. «Слово о полку Игореве» Историко-литературный и библиографический справочник. М., издательство МГПИ им. В.И. Ленина, 1955 г.
13. Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы (Пушкинского Дома) АН СССР. Л.; М., 1969.
14. Сперанский М.Н. История древней русской литературы. Спб., 2002 г.
15. Хрестоматия по древней русской литературе. // Составил Н.К. Гудзий. – М.: Аспект. Пресс, 2004.
16. Щеглов Г.В. Арчер В. Словарь античности (около 3600 статей). // Москва АСТ*Астрель, 2006.
17. Щеглов Г.В. Арчер В. Мифологический словарь (около 1800 статей) // Москва АСТ*Астрель – Транзиткнига. 2006.
18. Ерёмин И.П. Литература древней Руси. // Издательство «Наука» Москва-Ленинград. 1966.
19. Древнерусская литература ХI – ХVII вв. Учебное пособие. // под редакцией В. И. Коровина. Москва. Владес, 2003.
20. Лихачев Д.С. Великое наследие. // Москва 1975
21. Лихачёв Д.С. Слово о полку Игореве. // Историко-литературный очерк. М., Просвещение 1976.
22. Лихачёв Д.С. «Слово о полку Игореве» – героический пролог русской литературы. // М. Художественная литература 1967.
23. Истрин В.М. Очерк истории древнерусской литературы домосковского периода (XI–XIII вв.) // М. Академия 2003.
24. Кусков В.В. История древнерусской литературы. // М. Высшая школа 1989.
25. Карамзин Н.М. История государства Российского. // М. ЭКСМО, 2002.
26. Афанасьев А.Н. «Поэтические воззрения славян на природу» М.: 1994
27. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М., 1970.
28. Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства: Русская народная поэзия. СПб, 1861. Т. 1
[1] Ф.М.Головенченко “Слово о полку Игореве” Историко-литературный и библиографический справочник. М., издательство МГПИ им. В.И.Ленина, 1955 г.
[2] Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, М., 1981. С. 421—431
[3] Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. СПб., 1865. Т. 1. С. 697
[4] Державин Н. С. «Троян» в «Слове о полку Игореве» // Сборник статей и исследований в области славянской филологии. М.; Л., 1941. С. 45 и
[5] Буслаев Ф. И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства: Русская народная поэзия. СПб., 1861. Т. 1. С. 385-391
[6] Топоров В. Н. Траэтаона // Мифы народов мира. Т. 2. С. 523-524
[7] Раевский Д. С. Очерки идеологии скифских племен. М., 1977. С. 81-86, 128
[8] Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М., 1970. С. 320-321.
[9] Уже бо, братiе, невесёлая година въстала; уже пустыни силу прикрыла! Въстала обида в силах Дажьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море; у Дону плещучи, упуди жирня времена.
[10] Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы (Пушкинского Дома) АН СССР. Л.; М., 1969. Т. 24. С. 32-34).
[11] Кусков В. В. Связь поэтической образности «Слова о полку Игореве» с памятниками церковной и дидактической письменности XI-XII вв. // «Слово о полку Игореве». Памятники литературы и искусства XI—XVII вв. С. 85).1989г
[12] Миллер В.Ф. «Взгляд на Слово о полку Игореве» / М.Тип. Ф.Б.Миллера. 1877г. С.77
.Афанасьев А. Н. «Поэтические воззрения славян на природу» стр.163 М.:1994
[14] «Образ Владимирской Богородицы, который ныне в Успенском Соборе в Москве возле царских врат на левой стороне в киоте. Его в древности Богородицею Пирогощею называли потому, что из Царя-града привезен был в Киев гостем, прозывавшемся Пирогощею. Великий князь Андрей Юрьевич Боголюбский в 1160 году взял сию Святую икону от отца в новопостроенный тогда на Клязьме город Владимир; в Москву же оная принесена в 1395 году, и с тех пор уже именуется Владимирскою. (Татищ. Том III. Стр.97 и 127 и в примечаниях стр. 437.)»// Слово о полку Игореве. Первое издание; примечание на 45 странице. 1800. CD-ROM.Электронная версия 2002 год. Ярославль.