Молебен это что такое в церкви
Молебен
Молебен — это особое молитвенное последование, содержание которого составляет сугубое моление ко Господу Богу, Пресвятой Богородице или святым. Молебен совершается епископом или священником и служится по образу сокращенной утрени. В молебне, так же как и на утрени, произносится мирная ектения, «Бог Господь», поются тропари, читаются канон, прокимен, Евангелие и сугубая ектения. Евангелие на молебне читается не перед каноном, а после его 6-й песни. Завершается молебен молитвой. Иногда к молебну присоединяют акафист. Молебен может сопровождаться водосвятием. Водосвятный молебен называется малым освящением воды, в отличие от великого водоосвящения, которое совершается в праздник Крещения Господня.
Молебны бывают благодарственные и просительные. Последние совершаются по поводу событий и нужд общественно-церковной или частной жизни: путешествий, начала нового дела, освящения воды, стихийных бедствий, нашествия иноплеменников, эпидемии, неурожая, болезни. Они могут совершаться в храме, дома, в общественных местах и вне помещения.
Чинопоследования содержатся в «Книге молебных пений», а также в Требнике.
Если молебен служится в храме, нужно подать записки с именами за свечной ящик, а если в каком-либо другом месте — самому священнику. Подавая записку, надо указать: вид молебна (благодарственный, о путешествующих и т.п.) и кому совершить моление (ко Господу Богу, Пресвятой Богородице). Если молебен заказывается святому (одному или нескольким), то надо указать его имя. Далее необходимо перечислить имена тех, за кого предстоит совершить молебен.
Молебен
Моле́бен (молебное пение) – богослужение, при котором верующие просят Господа, Богородицу или святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благодеяний.
Благодарственные молебны адресуются только Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого он будет совершаться.
Некоторые молебны принадлежат к общественному богослужению и совершаются в храмовые праздники или в особо установленное время, обычно они соединяются с чином малого освящения воды. Другие совершаются по просьбе отдельных лиц или в бедственных случаях (болезнь, засуха, война).
Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне. Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушаем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен…
Совершение молебна может происходить в храме, в доме, при освящении посевов – на поле и т.д. Может соединяться с водоосвящением.
По структуре молебен представляет собой сокращённый вариант утрени. Евангелие на молебне читается не перед чтением канона, а после его 6‑й песни. На молебне должен читаться канон в честь того, или тех, кому молебен служится. В современной практике канон может читаться не полностью, а служение может быть ограничено пением одних лишь ирмосов или припевов канона.
В Чин молебна входят 50‑й псалом, тропари, канон (обычно поются одни припевы), чтение Апостола и Евангелия, молитва святому, к которому был обращен молебен. Чинопоследование молебна содержится в Требнике. Иногда к молебну прибавляется пение акафиста.
О недопустимости молебнов после Литургии
Заказ молебнов или панихид сразу после литургии теми, кто в ней участвовал является непониманием сущности Евхаристии. Ниже мы приводим несколько авторитетных мнений по этому вопросу.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
На епархиальном собрании Москвы 23 декабря 2009 года Патриарх указал на недопустимость совершения общего молебна после Божественной литургии и напомнил, что молебен – это краткая утреня. Служение молебна как части Литургии противоречит церковному уставу, сказал Патриарх и отметил, что практика совершения общих молебнов возникла в советское время, когда было «мало храмов, а просьбы отслужить молебен поступали, и чтобы на все просьбы ответить, объединяли все прошения в общий молебен».
Патриарх призвал отходить от этой практики и служить молебны, когда их заказывают: «Заказывают – послужи, заказали с акафистом – надо отслужить с акафистом», – сказал Патриарх. – Отходить от практики. Заказывают – послужить. А делать частью литургии – против церковного устава.
Глава из книги «Евхаристия»
профессор Архимандрит Киприан (Керн)
Отрицанием евхаристичности, т. е. самого смысла Литургии является просьба человека, присутствовавшего на Литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему благодарственный молебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба – Евхаристия.
Так невыразимо грустно слышать эти просьбы о благодарственном молебне после Литургии, т. е., иными словами, вместо Литургии, которая, следовательно, ничего не говорит душе желающего поблагодарить Бога человека. Кстати сказать, вообще, служение каких-либо треб после Литургии так противоречит духу нашего богослужения!
После заупокойной Литургии, на которой совершилось поминовение усопших, и на проскомидии и на ектении, после отслуженного накануне парастаса просьба о совершенно частной, моей собственной, моей личной панихиды, т. е. исковерканной заупокойной утрени, сведенной на 10-минутную требу, звучит опять-таки таким непониманием сущности евхаристического Жертвоприношения за упокоение душ усопших.
Еще, может быть, большим литургическим противоречием является вообще служение молебна после Литургии, молебна сегодняшнему святому. Это есть отрицание всего прекрасного архитектонического плана нашего богослужения. Суточный круг последований данного праздника или святого, начавшийся накануне с вечерни, перешедшей потом в утреню (с их стихирами, тропарями, канонами и кондаками, в которых постепенно, все больше и больше нарастая, раскрывалось значение празднуемого события) закончился, завенчался Божественной Литургией, Тайной Вечерей в честь данного события или святого.
Это та вершина богослужебного откровения, выше которой не может и не смеет быть ничего. Если что-то есть, что может быть выше евхаристического прославления данного праздника, то, значит Литургия – не вершина, значит, есть что-то важнее в круге и иерархичности священных воспоминаний и чинопоследований, что выше Тайной Вечери. И таковым является молебен тому или иному святому или празднику, в котором представлена сокращенная до всякой потери индивидуальности данного праздника и воспоминания утреня с запевами канона вместо самого канона, с величанием вместо глубоких по содержанию стихир, пропетых накануне, и, конечно, с подачей записочек о здравии и с многолетиями тому или иному лицу.
Несказанно грустно, скорбно, больно за литургическую безграмотность, за попрание основных принципов устава церковного благолепия, за нарушение церковной красоты. Мы это говорим с полной сознательностью и убеждением не потому только, что это является нашим литургическим убеждением, нашим личным переживанием богослужебного строя, a потому, что за собой мы слышим дорогой нам голос тех наших Учителей, именно Учителей с большой буквы, литургический слух которых был безошибочен и понимание смысла и строя нашего богослужения было непогрешимым.
Мы ссылаемся на авторитет, научный и литургический авторитет церковности покойных митрополита Антония Храповицкого и епископа Гавриила Чепура, которые всегда решительно осуждали эти молебны после Литургии и их не служили никогда.
«А сегодня на литургии изобразительные пели полностью, на блаженнах – что полагается из канона святого и отцев. Тропарей и кондаков у нас только шесть, читалось три Апостола и три Евангелия. Конечно, молебна не было, ибо не полагается после литургии, а только пред «Буди имя Господне» – тропарь святому и молитва. Но многолетие и вчера после молебна, и сегодня после литургии было. Многолетствовал и преосвященнейшему Корнилию, епископу Вязниковскому и Яропольскому, с богохранимой паствой владимирской. И со стороны продолжительности соблюли устав, который требует, чтобы литургия шла один час. У нас часы и литургия с многолетием заняли 1 час 5 минут».
4 февраля (по ст.ст) 1923 года (Свт. Афанасий (Сахаров), исповедник и песнописец. ТСЛ, 2003, стр. 72.).
Преподаватель регентского факультета Свято-Тихоновского университета Евгений Тугаринов, регент архиерейского хора Русского православного собора в Лондоне (из интервью)
– В России относятся к молебнам и литиям после литургии по-разному. Например, архимандрит Таврион (Батозский) говорил что это ни к чему – в Чаше заключена вся полнота.
– Вот и владыка (митрополит Сурожский Антоний) и отец Михаил (Фортунато) говорили мне примерно то же самое: зачем молебен, зачем панихида, мы уже всех поминали на проскомидии.
Священник Алексий Уминский, настоятель храма Живоначальной Троицы в Хохлах, г. Москва, духовник Свято-Владимирского учебного центра, ведущий телепрограммы «Православная энциклопедия»
Если человек участвует в Литургии, если мы говорим, что он одновременно ее сослужитель, то он пришел в храм не просто просить что-то лично для себя, но в этот момент стал Церковью, исполнил себя как член Тела Христова. И поэтому когда совершается Литургия, она обнимает собой каждого человека лично со всеми его нуждами, печалями и тугами. Веровать во святую апостольскую Церковь – значит верить, что она и все твое прошение, всю глубину твоей скорби, твоей радости, твоего горя, твоего благодарения принесла к престолу Божию.
Но люди, которые не видят в Церкви ее всеобъемлющего значения, потом приходят и просят – специально для меня послужите вот по этому конкретному поводу, хотя в самой Литургии уже заключено исполнение всех этих прошений. И в практику нашей Церкви давным-давно вошло служение после Литургии молебнов и панихид. Зачем? Подал ты записку или не подал, раз ты в Церкви стоишь, разве тебя Господь не видит? Разве Он не знает прежде твоего прошения все, что ты хочешь у Него попросить?
И поэтому служить после Литургии молебен просто бессмысленно. Происходит это только оттого, что часть людей, пришедших на службу в храм, участвует в Литургии, а часть – находится во время Литургии. Часть людей – отдается полностью соединению Церкви, а часть переживает немножечко иначе: они пришли, отстояли службу, а уже потом для них начинается самое главное, – сейчас будут просить о его личной конкретной просьбе, о его здоровье, о его путешествии, хотя все это в Литургию входит духовно, потому что приносится жертва, и Он, Спаситель мира, приносит жертву за всех и за вся.
Это так привычно стало, – заканчивается Литургия, священник выходит служить водосвятный молебен. Но вы себе представить не можете, как священнику внутренне тяжело и нелепо служить молебен после Литургии, когда все, что можно, у Бога испросили.
Тогда возникает вопрос: зачем существуют молебны, зачем существуют панихиды? А они существуют как внелитургическое действие. И сейчас нигде, ни в Греции, ни в Болгарии, мы не встретим совершение молебна после Литургии, и в России раньше такой практики не было. Священник приглашался в дом или в какое-то определенное место, и служился молебен по конкретному поводу с конкретными людьми. Например, молебен на ниспослание дождя.
Но если есть нужда молиться о ком-то особенно, например, о болящем, об этом должна молиться вся Церковь, все вместе, а не отдельно священник за отдельно взятого человека. Поэтому существует специальное прошение, которое при необходимости вставляется в сугубую ектению, – и о путешествующих, и о страждущих, и о болящих. И тогда о ком-нибудь одном или, может быть, о двух-трех людях, которые близки сердцу каждого в храме, будет молиться вся Церковь.
…Евхаристия – это Таинство Таинств, исполнение и венец всего в Церкви. Евхаристия всегда завершает, всегда следует после других служб. Это окончательное действо, реальное участие в Царстве Божием. После Евхаристии никакие другие службы духовно невозможны. Добавление молитв после Евхаристии есть свидетельство литургического упадка.