Монгольская маска с тремя глазами что означает

Монгольская мистерия «Цам»

Ламаизм распространился в Монголии в XVI веке, придя уже в развитой своей форме из Тибета, принеся свои традиции и культуру.

Тем не менее, интересной является монгольская мистерия «Цам» и, особенно, маски, изготовляющиеся к ней.

При монастырях происходило изготовление масок для религиозной церемонии. Маски делались из папье-маше и ярко раскрашивались. Они изображали различные божества и мифологические персонажи, надевались монахами вместе с ярким одеянием из шелка при исполнении религиозных танцев и представлений в монастырских дворах при большом стечении народа.

открытка, Царская Россия, Бурятия, праздник Цам

Суть этой церемонии — показ борьбы персонажей ламаистской веры с иноверцами. После церемонии маски вешались в монастырях рядом с тан-ка (ламаистскими иконами), так как считались большой ценностью.

«Один монах из «красного» течения буддизма Ловон Бадамжунайн прибыл в Тибет в 775 г., где им был основан монастырь Самъяа. Для усмирения духов, обладающих по не человечески черной силой, им была совершена молитва «Жахар», совмещенная с ритуальными танцами, что послужило началом исполнения «Цам» в Тибете».

Цам 19-20 век

В настоящее время танец «Цам» распространен во многих монастырях в Монголии, где привлекает внимание тысяч зрителей.

Источник

Моринхур и маска мистерии. Пять экспонатов монгольской коллекции Музея Востока

Коллекция искусства Монголии Государственного музея Востока насчитывает около 1500 предметов XII–XX веков. Скульптуры, живописные полотна, маски, музыкальные инструменты и бытовые предметы дают представление о жизни монголов прошлого и тибетском буддизме, который с XVI века и по сей день является основной по количеству верующих религией Монголии. Нонна Альфонсо, старший научный сотрудник отдела искусства стран Ближнего и Среднего Востока, Южной и Центральной Азии, выбрала пять интересных предметов коллекции и рассказала о них.

Зеленая Тара (первая половина — середина XVIII века)

Большую роль в развитии монгольской живописи и ваяния сыграл скульптор и художник, политический и религиозный деятель Гомбодоржийн Дзанабадзар (1635–1724). Изучив искусство Непала, Тибета и Китая, Дзанабадзар в традициях буддийского изобразительного канона создал удивительные по своей живой красоте и притягательности образы. Его работы, признанные во всем мире шедевры, являлись святынями крупнейших монгольских монастырей и храмов, объектом изучения и повторения для последующих поколений мастеров. Таким образом появилась особая школа ваяния — школа Дзанабадзара.

В собрании Музея Востока нет скульптур самого мастера, но есть произведения его последователей. Среди них изображение богини Зеленой Тары, созданное в первой половине — середине XVIII века. Оно изготовлено из медного сплава в технике литья методом утраченного воска. Процесс это очень кропотливый: сначала из воска вырезают или лепят модель будущей скульптуры со всеми подробными деталями, затем покрывают ее несколькими слоями глины. Каждый новый слой наносят только тогда, когда высохнет предыдущий. Таким образом получается прочный каркас, в который заливают расплавленный металл, тем самым вытесняя воск. После этого верхнюю форму из глины разбивают.

Скульптура украшена позолоченным покрытием и вставками из полудрагоценных камней. Образ богини соответствует всем правилам буддистского канона: Зеленая Тара восседает на высоком троне из двойного ряда лотосовых лепестков, ее правая нога опирается на цветок, символизируя готовность мгновенно прийти на помощь, правая рука опущена вниз, ладонь развернута наружу в знак дарования милости, а жест левой руки означает наставление в буддийском учении.

На иконах Зеленая Тара изображается с телом зеленого цвета, окруженным сияющим ореолом. Она считается милостивым божеством, которое помогает людям в их житейских проблемах. Есть поверье: за время, когда человек моргает, Зеленая Тара тысячу раз облетает мир, успевая помочь всякому, кто попросит.

Храмовое панно (конец XIX века)

Панно с вышивкой и аппликацией — уникальный, очень редкий экспонат. Это одно из пяти полотен, которые были созданы в конце XIX века мастерами из Урги (ныне — столица Монголии город Улан-Батор), с изображениями жертвенных подношений персонажам буддийского пантеона. Детали на атласной основе выполнены из кусочков парчи, шелка и хлопчатобумажной ткани, рисунок дополнен вышивкой шелком, золотыми и серебряными нитями. Панно довольно большое: 130 сантиметров в ширину и 250 — в длину.

Подобные полотна раньше украшали интерьеры и фасады храмов, стены дворцов. Они предназначались для оформления ритуальных церемоний. Над одним таким панно могли работать до нескольких десятков мастеров под руководством главного художника — создателя эскиза будущего произведения. Части аппликации вырезали по трафарету из шелка или парчи, затем фрагменты собирали и сшивали на специальной ткани-основе, постоянно сверяясь с эскизом.

Картина состоит из нескольких ярусов. В центре верхнего — пьедестал из лепестков лотоса, на котором покоится магический скипетр ваджра — главный символ буддизма Ваджраяны, распространенного в Монголии. Все, что окружает трон, считается символами богатств и сокровищ Вселенной (как материальных, так и духовных), например сосуд с напитком бессмертия, белый лотос — символ чистоты и невинности, бесконечный узел счастья, восьмирадиусное колесо — эмблема учения Будды.

Представлены здесь и сокровища чакравартина, в буддизме — повелителя Вселенной, который поднимает мир из хаоса на высшую ступень порядка, а также драгоценности, помещенные в чаши из черепа, мистические ритуальные атрибуты. Самый нижний ряд — разнообразные животные: слоны, верблюды, львы, коровы, овцы, козы, яки. Словом, все, что существует в мире самого ценного, подносится в виде символического дара божеству в обмен на покровительство и наставление в буддийском учении.

Маска мистерии цам (начало ХХ века)

Такую маску использовали во время мистерии цам — так в Монголии называли особые ритуальные танцы и пантомиму в масках, которые исполнялись раз в году в крупных буддийских монастырях. Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причем в каждом монастыре были свои приоритеты: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным.

В цаме принимали участие специально подготовленные монахи, которые прошли посвящение. Ритуальные костюмы и маски делали из папье-маше или дерева, раскрашивали, покрывали лаком, позолотой, иногда даже инкрустировали драгоценными камнями. Маска могла весить до 30 килограммов. Их изготовление приравнивается к высокому искусству.

Моринхур (1950)

В стране всадников образ коня — один из самых популярных, и пример тому — самый известный монгольский музыкальный инструмент моринхур. Это двухструнный смычковый инструмент, он состоит из трапециевидного ящика-корпуса и довольно длинного и узкого грифа. Смычок немного напоминает по форме изогнутый монгольский лук и изготовляется из гибкого березового прута, на который натягиваются волосы конского хвоста. Длинные грифы моринхуров непременно украшены скульптурными головами коней. Это животное и дало название инструменту: «морь», или «морин», в переводе с монгольского означает «конь». Кроме того, звук, издаваемый инструментом, напоминает ржание лошади.

В Монголии существует немало трогательных легенд о том, как появился моринхур. Одна из них повествует об одновременном рождении не только инструмента, но и самой монгольской музыки: больше тысячи лет назад жил бедный пастух, у которого был единственный верный друг — вороной конь Кара Морь. Когда тот умер, пастух загрустил. Добрые духи сжалились и посоветовали ему выдернуть из хвоста коня несколько волос, смастерить из куска дерева ящик, обтянуть его кожей, приделать к нему деку, гриф увенчать резной головой коня. Так и получился моринхур, в звучании которого пастух узнал голос своего друга.

Экспонат, представленный в музее, сделал известный монгольский мастер Д. Гунд в середине ХХ века. Корпус он украсил резным растительным узором и традиционным орнаментом алхан хээ. В нижней части грифа он изобразил динамичную сцену битвы двух коней.

В коллекции Музея Востока есть несколько моринхуров. Один из них был передан маршалом Климентом Ворошиловым, получившим инструмент в дар во время своего визита в Монголию в 1950-е годы.

Поясной набор (1949)

Поясные аксессуары были гордостью владельца и потому изготавливались добротно и со вкусом украшались. Декор чаще всего состоял из серебряных накладок, покрытых чеканным орнаментом. Узор мог дополняться гравировкой и инкрустацией из цветных камней.

Часто такие наборы представляют собой подлинные произведения искусства. Как, например, поясной набор, выполненный монгольским мастером Б. Тожилом в 1949 году. Б. Тожил — заслуженный деятель искусств Монгольской Народной Республики. В этом наборе он очень умело сочетает сталь, серебро, красное дерево, кость и кожу. Клинок мастер украсил с двух сторон желобками с легкими чеканными завитками растительного орнамента, кожаный футляр для огнива покрыл резными и серебряными пластинами. Блеск кружевных серебряных подвесок подчеркивает аппликация на кожаных ремешках с красными, оранжевыми и белыми вставками. Эти ремешки соединяли подвески с поясом.

В собрании музея также есть чаши аяг. Это еще один обязательный атрибут монгола-кочевника. Их делали из дерева или капа, полировали до зеркального блеска и украшали накладками из серебра. Из них пили и чай, и мясные бульоны.

Источник

Монгольские маски и их значения — символика тибетского буддизма

Приветствуем вас, наши дорогие читатели!

Сегодня наша беседа будет посвящена загадочному искусству Монголии: мы с вами узнаем, что такое монгольские маски и поговорим об их значениях.

Ритуальные маски очень древние: их возраст насчитывает несколько столетий и используются они во время религиозного обряда Цам, что означает «танец богов».

Мистерия Цам

Религиозный обряд Цам берет свое начало из древних шаманских таинств, которые были очень популярны в Тибете. Впоследствии к этим обычаям добавилась индийская танцевальная пантомима, и в итоге сложился танцевальное действо под названием Цам. Этот обряд — один из важнейших аспектов, которые отражают учение буддизма.

Именно как часть религиозной церемонии эти танцы начали исполняться с подачи бодхисаттвы Падмасамбхавы. Произошло это событие в 8 в. н.э.

Цам представляет собой следующее зрелище: буддийские ламы надевают ритуальные слепки, изображающие докшитов или другие божества буддизма, и исполняют танец по кругу. Обычно такая церемония проводится перед самими буддийскими храмами. Маски могут изображать злых и добрых персонажей, а также различных животных, символизирующих разные грани буддийского учения.

Цель этого необычного обряда — отогнать злых духов и показать, что защитники, т.е. добрые духи, есть на земле. Также считается, что душа того, кто посмотрел подобную мистерию, непременно придет к просветлению.

В конце всего действия происходит уничтожение линга, то есть зла. Линг делают из бумаги, гипса или теста, а в конце церемонии его сжигают или рассекают, что символизирует очищение храма.

Теперь давайте обратимся к участникам этой церемонии и более подробно разберем значения образов, в которых выступают монахи.

Виды масок и их значения

Первый образ, о котором мы поговорим, это маска «хранителя кладбищ» — Читипати, или Хохимой. Хранители одеты в костюмы в виде скелета, а на головах у них маски в виде черепа. Они являются спутниками бога смерти Ямараджи и танцуют в самом начале представления.

Далее появляется сам бог смерти Ямараджа, или Чойчжал. Он выступает в обличье быка. Это одна из самых больших масок во всей мистерии, которая изображает голову быка с тремя глазами и открытой пастью, «венчает» которую пять черепов.

Вслед за богом смерти идет его свита в виде быка и оленя. Персонаж в маске оленя является спутником бога смерти. Лама, изображающий его, движениями старается напоминать самого животного. Он появляется в оленьей голове с рогами и высунутым языком.

Бычья маска представляет собой голову быка, или яка, черного или темно-синего цвета, с открытой пастью. Он также, как и олень, находится в свите бога смерти. Вместе они танцуют необычный танец, напоминающий скорее нападение, в котором участники враждебно наскакивают друг на друга, но настоящей битвы не случается, т.к. появляется сам Хохимой.

Следующий персонаж этого удивительного действа — Джамсаран, или Бегдзе. Он является одним из главных членов всего представления и обязательно присутствует во всех церемониях Цам.

Джамсаран был древним богом войны до того, как буддизм распространился в Тибете, Монголии и других восточных странах. В 16 веке его назвали защитником Далай-лам и по этой причине в честь него стали устраиваться различные торжества и ритуальные действа.

Джамсаран считается докшитом, причем одним из самых гневных: докшиты — это защитники буддистской религии. Его маска поистине ужасна — она сделана с 3-мя выпученными глазами, оскаленным ртом, короной из черепов и украшена множеством коралловых бусин разного размера. Один из таких древних слепков находится в музее в Монголии.

Танец Джамсарана тоже наводит ужас, причина такого заключается в том, что муляж Бегдзе такого огромного размера, что актер, исполняющий его роль, возвышается над остальными людьми. Вместе с богом войны танцуют восемь его спутников, роли которых исполняют маленькие мальчики-послушники.

Следующие участники действия — это сопровождающие Джамсарана маленькие спутники. Они одеты в красные костюмы и маски, названия которых «Дитик-чжад».

Все маски выполняются из материала папье-маше.

А теперь мы поговорим еще об одной необычной участнице церемонии — богине Лхамо. Лхамо вместе с Джамсараном является одной из гневных Дхармапал, тех, кто защищает учение, и одной главных участниц мистерии. Ее маска синего цвета, с тремя глазами и короной и пяти черепов. В руках у нее находится жезл, который она использует, чтобы управлять погодой.

Свита богини Лхамо состоит из нескольких действующих лиц. Давайте рассмотрим, какие это божества:

Персонаж Белого Старца. Согласно истории, Белый Старец в древние времена был большим шаманом, которого впоследствии в буддизме произвели в статус божества. Он считается покровителем рек, лесов, земель, а также дарует долголетие.

Этот образ — один из самых популярных в церемонии Цам. Актер в этой роли изображает смешные сцены, а не устрашающие. Его одежды всегда белого цвета, а маска напоминает лысого старика с длинной бородой.

Бог богатства Кубера является популярным божеством в буддизме и индуизме. Его маска изображает лицо желтого цвета с двумя глазами, полными губами, серьгами в ушах и короне на голове.

Ваджрапани — один из бодхисаттв, охраняющих Будду и его учение. Ваджрапани — это бог целительства. Его лицо воплощают синего, черного или темно-коричневого цвета, с тремя глазами, вздыбленными рыжими волосами, короной и ваджрой в одной из рук.

Черный Махакала — один из защитников Будды и один из главных персонажей Цам. Махакала представляет собой следующее: свирепое лицо синего цвета с тремя глазами и пятью черепами, возвышающихся в виде короны.

Белый Махакала — божество, обозначающее сострадание. Оно является покровителем Монголии. Этот герой выглядит следующим образом: гневное лицо белого цвета с тремя глазами, оскаленным ртом и короной из пяти лепестков. Часто Белый Махакала выступает вместе с Куберой.

Безусловно, это не все участники такого редкого и необычно процесса, но мы постарались рассказать обо всех самых почитаемых и популярных.

Заключение

Уважаемые читатели, наш рассказ подошел к своему завершению. Сегодня мы с вами узнали о самых известных персонажах обряда Цам, о ритуальных монгольских масках и их значениях.

Мы надеемся, что вам было интересно окунуться в столь необычную культурную церемонию.
Если вам понравилась наша статья, поделитесь, пожалуйста, ссылкой в социальных сетях. До новых встреч!

Источник

Монгольская маска с тремя глазами что означает

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Статья «Краткое введение в тему тибетских масок». Начало

Краткое введение в тему тибетских масок

Понедельник 28 июля 2008 года

Искусство тибетских масок является существенным элементом традиционной тибетской культуры. Маски знамениты своим уникальным стилем, разнообразием форм, естественной и

первобытной прелестью. Поэтому тибетские маски – важная область для исследования. Эта статья написана для того, чтобы дать краткое введение к теме масок в порядке предложения читателю базового обзора этого искусства.

Происхождение и развитие масок.

1. Происхождение масок.

Согласно историческим записям, после 6 века, когда Тубо было феодальным королевством, основывающемся на рабстве, танцы бонпо с тотемными масками животных и “музыкой ручных барабанов” уже исполнялись, и от этих танцев, как утверждают, произошли маски белого козла. В первой половине 7 века, когда Srong-btsan-sgam-po был у власти, тибетская письменность и письменные законы были созданы, танцы “с масками, изображающими таких животных как львы, тигры, яки и леопарды” появились в традиционной программе больших церемоний. Эти два примера показывают, что маски начали своё существование в такие ранние времена, как времена королевства Тубо.

Маска монаха в 17 веке.

2. Естественные условия для формирования масок и развития этого искусства.

Маска охраняющего божества.

Тибетец с древних времён жил охотой и скотоводством и поэтому сформировалось его близкое родство с такими животными, как лошади, яки, овцы, тигры, львы и обезьяны. Из-за их влияния на жизнь тибетцев и на любовь к этим животным для тибетцев было естественным почитание скелетов животных. Кроме того, древний тибетец использовал кожу и мех животных для амулетов и украшений, как это показано на тибетских стенах. В добавлении к этому, многие тибетские росписи на камне изображают процессы охоты и скотоводства, где люди носят перья на головах, а также подвешенными к украшениям на их телах. Некоторые из фигур выглядят как знахари, какие-то части росписи, кажется, изображают битву. Таким образом, мы можем заключить, что маски, использовавшиеся в древние времена, возможно, делались из кожи и меха животных.

Маска божества долгой жизни.

Суммируя, развитие тибетских масок может быть обрисовано следующим образом:

Процесс изготовления и классификация масок.

Искусство тибетских масок привлекает большое внимание в наше время, так как эта незамысловатая и незрелая красота отображает исключительные черты местной тибетской культуры.

1. Процесс изготовления масок и выбор материалов.

Тибетские маски бывают различных типов и в большинстве своём делаются из ткани, клея и муки. Согласно методу производства они могут быть классифицированы в два типа: твёрдоформенные и мягкоформенные. Глиняная модель используется для изготовления масок твёрдой формы. После того как глиняная модель хорошо просохнет на воздухе, на её поверхность наносится мастика, состоящая из клея и муки. Затем глиняная модель заворачивается куском чистой ткани, которая раз за разом покрывается смесью из опилок, слои наносятся отдельно, после их полного высыхания на воздухе. После того, как завёрнутая глиняная модель выбивается палкой, маску, сделанную из ткани, клея и муки, можно считать в основном законченной. Последний этап – украшение маски красочным рисунком и её лакировка. После этого маска становится сверкающе красивой. Зубы делаются из перламутра и раковин. Хотя некоторые маски завершаются росписью непосредственно на глиняной модели, изделия обычно имеют поточное качество и ограниченное количество. Маски твёрдой формы используются в основном в чаме (религиозном танце) в монастырях, поэтому производственные процедуры строго оговорены. Большие монастыри уделяют повышенное внимание выбору материалов, процессу изготовления и религиозной практике, связанной с использованием масок. Напротив, маски, изготавливаемые в меньших учреждениях, проще и грубее. Почти все тибетские монастыри держат специального монаха – мастера изготовления масок, который в основном хорошо знает производственный процесс.

Маски мягкой формы, кроме того, делятся на маски твёрдого качества и маски мягкого качества. Для изготовления масок твёрдого качества используют дерево или плотный картон как грубую модель, затем ткань или кожа животных наклеивается на неё. Первоначально маски мягкого качества делались только из кожи животных и меха, но сейчас они делаются из различных материалов, включая кожу, ткань, бумагу и шёлк. Метод производства некоторых масок мягкой формы очень несложен, просто вырезаются отверстия – глаза и рот, вследствие этого создаётся сильное романтическое впечатление. Этот род масок большей частью употребляется в фольклорных операх, певческих и танцевальных представлениях, таких, как например рассказ историй или пение баллад. Они просты и бесхитростны, с сильным влиянием тибетского народного искусства и особенностями примитивного искусства масок.

2. Классификация масок.

Тибетские маски могут быть классифицированы на религиозный и фольклорный типы с точки зрения их функций.

Религиозные маски в основном используются в религиозных танцевальных фестивалях, но они различаются в разных монастырях. Этот тип обычно включает объёмные или полу-объёмные твёрдоформенные маски, сделанные по модели. Они считаются одной из форм скульптуры. Верующие-буддисты считают, что религиозные маски символизируют богов и духов, они придают особое значение серьёзности и постоянству в изготовлении масок. Этот строгий стандарт привёл к тому, что художественная форма религиозных масок становится

фиксированной. Религиозные маски используются только в представлениях чам, проводимых раз в год, в другое же время они хранятся в подвешенном состоянии, с масками защищающих божеств в центральном положении, в монастырях. Некоторые маски в отдельных особых монастырях даже стали их сокровищами.

Маска местного бога деревни Ниангра.

Этот тип народного искусства имеет различные формы, использовавшиеся в фольклорных певческих и танцевальных представлениях, операх, также как и в пении баллад и устных рассказах. Например, белые маски, синие маски и жёлтые маски в тибетских операх, маски для барабанных танцев, маски яка в певческих и танцевальных представлениях. Этот сорт масок несёт на себе развлекательную функцию, поэтому их изготовление свободно от дизайнерских ограничений. Фольклорный тип – важная составляющая искусства тибетских масок. Оно впитало в себя сущность тибетских обычаев и выражает образ мыслей и характер тибетского народа.

Тибетские маски могут быть разделены на три типа в зависимости от объекта:

1) Демонические маски: в основном в форме 9-голового демона, горного бога, бога моря, бога драконов и демонов.

2) Маски животных, главным образом яков, лошадей, кроликов, змей, обезьян, львов, тигров, волков, собак, леопардов, слонов, ястребов, оленей и лис.

3) Маски человеческих персонажей: в основном в виде ведьм, певцов заклинаний, отшельников, женских демонов, пастухов, стариков-долгожителей, персонажей тибетских опер (например, Ha-shang).

Функции масок и значение их цветов.

Маска Шитавана в 17 веке.

Чёрно-белые маски представляют высказывание “да”, а значение “нет”, или существо

Синие маски представляют бесстрашие и героизм в тибетских операх. Все характеры, символизирующие справедливость, носят синие маски.

Маска божества-хранителя Жангсен.

включал в себя много персональных тантрических божеств (Духовных Защитников), например, тантрическое божество по имени Великое Достоинство и Действие, Херука, Буйвологоловый Защитник, Богиня Судьбы, Великий Чёрный Дэва. Среди них Буйвологоловый Защитник (Хозяин Ада) имеет три формы: “Красный Повелитель Смерти”, имеющий достоинства тела, ”Красный Повелитель Жизни”, имеющий достоинства речи и “Красный 9-головый Повелитель Смерти”, имеющий достоинства мысли. В представлении эти персонажи носят красные или синие маски. Говоря в общем, Хозяин Ада носит маску в форме бычьей головы, с охваченными пламенем рогами, тремя гневно вытаращенными глазами, с арканом и палицей, украшенной человеческим черепом в руках. Весь его образ внушает благоговейный страх и ужас. Тантрические божества и Богиня Судьбы носят синие маски, она ходит по сцене в сопровождении двух богинь, одна носит маску в виде головы дракона, другая – в виде головы льва.

Короче говоря, у различных масок есть различные функции, а их цвета имеют различные символические значения. Это две главные характерные черты тибетских масок в представлении..

Источник