Мощи под спудом что это значит
Кто и зачем разделяет мощи святых на «частицы»?
Приблизительное время чтения: 8 мин.
В любом храме вы можете найти частички мощей разных святых. Они символизируют собой особое молитвенное присутствие почившего праведника, к которому обращаются с просьбой или благодарностью пришедший в церковь человек.
Кто и когда занимался разделением мощей? Можно ли подтвердить их подлинность, узнать об происхождении?
На эти вопросы и не только отвечает иерей Тимофей Китнис, историк и руководитель Паломнического центра апостола Фомы в Европе.
Зачем нужны мощи?
Мощи — это останки святых, то есть тех, кого Бог прославил после их кончины и чье присутствие в мире верующие постоянно ощущают. Святость Земной Церкви проявляется в человеческом почитании этих людей, в их явлениях живым, в чудесных событиях сопряженных с их участием, в исцелениях и помощи, которые приходят после молитвы им. Останки святого становятся источником божественной силы или, говоря церковным языком, — благодати. Точную формулу почитания мощей, которой придерживается Церковь до сих пор, мы находим в решениях Седьмого Вселенского Собора (787 год): «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Свидетельства почитания мощей можно найти уже в Ветхом Завете (см. 4 Цар.13:21). Письменные документы II века подтверждают наличие этой традиции в Церкви еще с древнейших времен.
Церковь непреклонно утверждает — Христос воскрес не только духовно, но и телесно, поэтому христианское богословие всегда говорило о том, что человек должен быть свят во всей полноте своего существа. Освящается не только душа, но и тело. Отсюда вытекает обоснование почитание мощей — человеческая плоть праведника так же освящена благодатью, как и его душа.
Со времен раннего христианства таинство Евхаристии и Причастие Святых Христовых Таин совершалось в катакомбах, на гробницах мучеников, то есть на их мощах. В современной Церкви это Таинство также совершается на святых останках. Так называемый Антиминс, — четырехугольный плат, в который зашивается частица мощей, — всегда в обязательном порядке присутствует на престоле в алтаре любого православного храма. Без него не может совершаться главное христианское богослужение — литургия. Таким образом Церковь указывает на то, что каждая литургия проходит как при видимом участии живых, то есть верующих, присутствующих в это время в храме (Церковь Земная), так и при участии усопших, то есть святых (Церковь Небесная), которые присутствуют не только невидимым образом, но и зримо и ощутимо — в мощах в алтаре на святом престоле
Нетленность мощей не обязательное условие. О святости человека в первую очередь свидетельствует его жизнь и чудеса, которые происходят по его молитвам. На Афоне, например, мощи — это кости почившего. При этом если тело монаха после его кончины не истлевает это считается плохим знамением — за такого человека начинают усиленно молиться.
Для чего мощи разделяют на частицы?
Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться к самому святому и ко всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в самом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться к этой Силе, христиане мощи разделяют. Многие из тех, кто удивляется этой традиции, не задумываются о том, что происходит на Литургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием на частички и опускает их в Чашу, то верующие вкушают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, и сами, во всей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.
Когда началась традиция разделения мощей?
Это происходило издревле. Документально мы можем проследить такую традицию уже в IV веке, читая дошедшие до нас письменные источники. Вот, например, что говорит на проповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 — 407 года): «Святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они — Т.С.) разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».
Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые до сих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), а есть и те, которые со временем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов и монастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако не у всех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали их тела, сжигая их или выбрасывая в воду.
Существует ли порядок перенесения мощей?
Существует. Этот порядок менялся со временем. И в Византии, и на Руси, и в наше время, как правило, это делалось по запросу епископа. Он отправлял официальную письмо в храм или монастырь другой епархии (церковная административно-территориальная единица) с просьбой отделить часть мощей. Эта просьба рассматривалась и, если была такая возможность, частицу отделяли, после чего через доверенного священника, или торжественным крестным ходом, привозили ее туда, откуда поступил запрос. Затем мощи вставляли в икону, либо для них изготовляли так называемый мощевик или реликварий (вместилище для хранения ценных реликвий, которые имеют религиозное сакральное значение) и с благоговением хранили в храме.
Бывали ли случаи, когда мощи выкрадывали?
Да, такие примеры есть. Самый хрестоматийный из них — перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. На деле — это было самое настоящее похищение. При этом похитители руководствовались вполне благочестивыми целями. В ту эпоху Византия находилась под постоянной угрозой оккупации турок, и итальянские христиане боялись, что мощи святого в конце концов могут быть подвержены поруганию. Кроме того все мореплаватели средиземноморского бассейна почитали Николая Чудотворца, как своего особого покровителем. Отсюда и возникло желание получить мощи святого в свой родной город. В 1087 году торговый корабль с барийцами причалил к порту Мир Ликийских. Моряки пробрались в храм, в котором покоились мощи святого, и, схватив тамошних монахов, стали допрашивать их, где находится гробница святителя. Один из моряков, — Маттео, — увидев на полу храма мозаику, стал пробивать ее ломом и вскоре обнаружил под ней пустое пространство, где и лежали мощи Николая Чудотворца. Быстро погрузив свое сокровище на корабль, моряки отправились обратно — домой. Уже в Бари частички мощей святителя были направлены в разные места. Одна находится теперь в соборе святителя Николая в Риме, другая во Франции — в Сен-Николя де Порт, третья в Венеции. Похожая история случилась и с «перенесением» мощей апостола Марка из Александрии в Венецию (829 год) и с телом Спиридона Тримифунтского, которое выкрали из Константинополя и привезли на остров Корфу (1456 год).
Существуют ли научные методы проверки исторической подлинности мощей?
Существуют. Один из них — радиоуглеродный метод, с помощью которого можно датировать возраст мощей. Любая органика содержит в себе углероды, которые с момента смерти биологического существа, начинают распадаться с известной скоростью — так называемый период полураспада. Ученые измеряют количество углерода, которое остались у изучаемого объекта и затем сравнивают его с тем, сколько его должно было быть изначально. Таким образом удается определить примерную дату смерти, по количеству распавшегося углерода. Этот метод успешно применили во время исследования главы Иоанна Предтечи в городе Амьен. Он показал, что возраст черепа — около 2000 лет. Существует и антропологический (Антропология — совокупность дисциплин, изучающая человека, его происхождение, существование и развитие в природных и культурных средах. — Прим. ред.) анализ, который также применялся во время этих исследований. Он определил, что это голова человека между 35-45 годами, а тип черепа — семитский, что дополнительно указывало на подлинность Главы Иоанна Предтечи.
Кроме того может использоваться индивидуальный историко-канонический анализ. Он осуществляется на основе комплекса различных исторических документов и археологических артефактов. В частности такой анализ требуется для того, чтобы подтвердить, что именно этот город, место или епархия имеет особые права на хранение мощей того или иного святого. Например, через такой историко-канонический анализ было подтверждено, что мощи апостолов Петра и Павла действительно были обретены в Риме, а значит этот город является «родиной» этих святых мощей. Но подобный анализ не всегда представляется возможным. За 2000-летнюю историю существования Церкви, со всеми потрясениями, падениями империй, крестовыми походами и прочими событиями, определить путь той или иной святыни подчас крайне затруднительно. Иной раз исследователи обладают только лоскутками косвенной информации, с помощью которой можно хоть как-то восстановить историю мощей.
Однако важно отметить, что церковное сознание всегда полагалось на свидетельства своего Предания, и такое доверие было оправданным. Все данные научных исследований всегда рассматривались как вспомогательные аргументы, никак не определяющие вопроса о подлинности мощей. В научных кругах долгое время подвергались сомнению многие персонажи и места из Священного Писания. Археологические открытия же XX века большую часть этих сомнений рассеяли. А что будет открыто завтра неизвестно, но Церковь знает своих святых лучше, чем кто либо другой, пусть он и будет держать в руках лупу или измерительный прибор. Для Церкви принципиальным остается только одно свидетельство — признание подлинности мощей самой Церковью через решения церковных соборов и народное почитание.
Проводят ли сами христиане исследования мощей?
Да. Католики, после Второго Ватиканского Собора (1962 — 1965 года), создали целую комиссию, которая должна была определить подлинность всех мощей и реликвий, хранящиеся в монастырях и храмах. За 10 лет были перепроверены все документы, по возможности восстановлена история каждой святыни. В результате проведенная работа отделила те мощи и святыни, чье происхождение и подлинность документально подтверждена, от тех, которые мы можем почитать только верой.
Такие исследования знает и Православная Церковь. Например, в этом году празднуется 25-летие второго обретения мощей преподобного Серафима Саровского, которые были похищены властями в Советский период. Тогда надежды найти его святые останки почти не осталось. Когда в 1990 году поступила информации о том, что возможно в Музее атеизма и религии эти мощи все таки найдены, то была создана комиссия которая провела антропологический и историко-канонический анализы. В результате было достоверно установлено, что найденные останки — мощи преподобного Серафима Саровского. Постоянно появляются противоречивые свидетельства об исследованиях останков Царской семьи.
Важно отметить, что ни в случае с известной католической комиссией, ни в случае научных исследований мощей по запросу Русской Православной Церкви их результаты не были и не могут быть основанием для решения вопроса о подлинности мощей. Последнее, определяющее слово всегда остается за самой Церковью, только Она сама хранит в себе святость и может распознавать ее.
На заставке фрагмент фото Владимира Ештокина.
Верую,что Господь являет нам чудеса через мощи Своих святых угодников и мучеников. А по отношению к ним самим не милостивее ли оставлять мощи под спудом?
Похожие вопросы
4 Ответа
В решении Седьмого Вселенского Собора (787 год) сказано: «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает».
Святые мощи представляют собой «жертву святую, благоугодную Богу». Господь прославляет мощи своей Благодатью, через которую совершаются бесчисленные чудеса, и мы почитаем их как храмы Святого Духа.
Это ли не есть высшая милость – пребывать со Христом не только душой, но и телом, даже после земной смерти совершая разумное служение благой Божией воле?
Мощи под спудом что это значит
спуд м. устар. 1) Тайник, хранилище. 2) а) Тяжесть, груз. б) перен. Бремя, гнет.
спуд
м.
сдержать что-л. под спудом разг. — hide* smth.; (не использовать) keep* smth. back
вытащить, извлечь из-под спуда (вн.) разг. — bring* into the light of day (d.)
Спуд — В уставе святого равноапостольного Владимира о церковных десятинах упомянуты «С. и звесы ставила»; здесь С. представляется вместимостью, а не весовой единицей. В Евангелии словом «под спудом» переведено греч. ύπό τόν μόδιον, а греч. модий был мерой вместимости. В ветхозаветных книгах Библии словом С. переведены еврейские меры кор, ефа, бат; сата в Остромировом Евангелии названа «полспудием», стало быть, С. считали равным двум сатам. В одной синодальной рукописи хиникс также назван полспудием, а в другом синодальном памятнике XIII века — медимном. Памва Берында, в своем «Лексиконе», приравнивает С. польскому корцу, который равен 4 3 /5 четверикам, т. е. с лишком осьмине.
СХО́ВАНКА (місце таємного зберігання чогось або перебування кого-небудь), СХОВ, СХО́ВИЩЕ, СХО́ВОК, ПОТАЙНИ́К, ТАЙНИ́К, ХО́ВАНКА розм., КРИЇ́ВКА розм., СПУД заст., ПЕРЕХО́ВОК діал., СКРИ́ТКА діал., НИ́ШПОРКА діал., ПІ́ДРІ (ПІ́ДРЯ) діал. Упевнившись, що нікого нема, Василько швиденько висковзнув із своєї схованки (А. Турчинська); Макар узяв лома й заступа, пішов за хутір до найближчого схову (П. Кочура); Тепер це був не табір, а цілий замок, де можна було витримати облогу, а головне, влаштувати сховище на бойовий припас (З. Тулуб); Може, Анничка має десь свій сховок і з нього стежить за нею (княгинею)? (В. Гжицький); Потайник обладнали за всіма правилами (В. Логвиненко); (Долорес:) Дон Жуане, тут є тайник під церквою, сховайтесь (Леся Українка); Вислідив я ту криївку, Де мій батько скарб ховав (І. Франко); — Утечу тепер.. Але куди йти, не знаю, де переховок мати, не знаю (Г. Хоткевич); (Жандарм:) Перешукайте все обійстя, шопу, комору, стодолу, всякі скритки (І. Франко); (Мамай:) Та візьму людей, піду по нишпорках (Ю. Яновський). — Пор. 1. укриття́.
Значение слова «спуд»
1. Закрытое место; тайник, хранилище. — Дожили мы до нежданного чуда: Вынул епископ добро из-под спуда. Жуковский, Суд божий над епископом. Девки сыплют изумруд В кладовые, да под спуд. Пушкин, Сказка о царе Салтане. [Из-за стволов] выглядывали разные монастырские постройки: академия, крохотные церкви, с лежащими в них под спудом мощами. Салтыков-Щедрин, Пошехонская старина.
2. Тяжесть, груз. Утром поздно, уже переспав два раза срок, путешественник вдруг освобождает с трудом голову из-под спуда подушек. И. Гончаров, Фрегат «Паллада». Все четыре колеса очутились вверху, а я с Роськой и со всею нашею провизиею явились под спудом. Лесков, Пугало.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
СПУД, а, мн. нет, м. Только в выражениях:
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
1. устар. тайник, хранилище ◆ — Дожили мы до нежданного чуда: Вынул епископ добро из-под спуда. Василий Жуковский, «Суд божий над епископом» ◆ Девки сыплют изумруд В кладовые, да под спуд. Пушкин А. С., Сказка о царе Салтане.
2. устар. тяжесть, груз ◆ Все четыре колеса очутились вверху, а я с Роськой и со всею нашею провизиею явились под спудом. Николай Лесков, «Пугало»
Фразеологизмы и устойчивые сочетания
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я обязательно научусь отличать широко распространённые слова от узкоспециальных.
Насколько понятно значение слова эскарп (существительное):
«Пещера святая являет ваши мощи»
Памяти преподобных Киево-Печерских отцов, почивающих в Ближних пещерах
Если во вторую неделю Великого поста празднуется Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Ближних (преподобного Антония) и Дальних (преподобного Феодосия) пещерах, то есть и отдельные «попещерные» почитания: скажем, 11 октября по новому стилю сугубо почитается Собор преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Ближних пещерах.
В целом сонм русских Киево-Печерских старцев разных веков поражает своим изобилием. Это воистину рать духовная, наши небесные защитники, по земной кончине своей продолжающие духовное стояние за Русь на Небесах.
Годом основания Киево-Печерского монастыря принято считать 1051 год, когда, по мнению большинства исследователей, преподобный Антоний поселился в одной из Варяжских пещер, составляющих часть нынешних Дальних пещер. Позднее к преподобному Антонию примкнул монах Феодосий. Оба святых являются родоначальниками всего русского монашеского подвижничества.
Мощи преподобного Антония Печерского пребывают под спудом. Считается, что основатель обители сам не пожелал открыть свои честные мощи для обретения
Мощи преподобного Антония Печерского остались в скрытом под спудом месте. Считается, что основатель обители сам не пожелал открыть свои честные мощи для обретения. Между тем, в древнейших вариантах Киево-Печерского патерика не упоминается даже факт пребывания мощей преподобного «под спудом». Предание же об утвержденной особыми знамениями недоступности мощей подвижника отражено в другом, многими забытом документе. Это дневник немецкого посла Э. Лясоты, посетившего Киев и осматривавшего лаврские пещеры в 1594 году. Сопровождавший Лясоту инок рассказал гостю, что перед своей кончиной преподобный Антоний преподал братии назидание, а затем направился вглубь пещеры. В этот миг между подвижником и его учениками обрушилась земля. Когда же иноки попытались откопать завал, то навстречу им вырвались огонь и вода.
В Ближних (Антониевых) пещерах почивают святые мощи семидесяти трех подвижников Православия (а в Дальних, Феодосиевых, – сорока восьми; Собор преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Дальних пещерах, празднует угодников Божиих, подвизавшихся в основном в XIII–ХV вв.)
Святые мощи пребывают в деревянных или металлических раках, а также «затворах» – древних погребальных нишах. В некоторых раках оставлены непокрытыми кисти рук святых, наглядно свидетельствующие о нетлении.
В 1760 году над Ближними пещерами была построена каменная церковь в честь Воздвижения Животворящего Креста. Предполагают, что канон преподобным отцам, почивающим в Ближних пещерах, составлен святителем Димитрием, митрополитом Ростовским (известно, что святителю принадлежит Второй канон службы преподобным Антонию и Феодосию на 2/15 сентября).
О протяженности лаврских пещер ходят легенды. Много говорят и пишут о подземных ходах, связывающих Лавру с другими монастырскими пещерами Киева, Чернигова, и чуть ли не Псково-Печорской и Почаевской обителями. Действительно, общая длина существующих под Лаврой подземелий огромна. Но с остальными подземными обителями Руси Лавру связывает все-таки лишь преемственность традиции иноческого пещерножительства. Лаврские подземелья делятся на четыре вида: собственно пещеры, которые служили жилищем подвижников, иноческим кладбищем и местом паломничества; потайные ходы под окружающими монастырь крепостными сооружениями; хозяйственные погреба, имеющие порой много камер-отделений и этажей; инженерные коммуникации – отопительные и водоотводные каналы.
К моменту октябрьского переворота 1917 года и водворения безбожной власти в Ближних и Дальних пещерах Лавры паломники могли увидеть 118 гробниц с почивающими в них мощами святых. Современный поэт так пишет о Ближних пещерах:
Однако при упоминании Собора Печерских Святых к последнему не относили многих других, весьма известных подвижников Руси, временно обитавших в Лавре. Это святые Серапион Владимирский, Стефан Махрищский, Косьма Яхромский, Афанасий Брестский, Макарий Овручский, Феодосий Черниговский, Димитрий Ростовский, Иоанн Тобольский, Иннокентий Иркутский. Некоторые исследователи имеют резоны утверждать, что эти подвижники также могут именоваться Киево-Печерскими преподобными. Составленный в 1643 году «Канон» преподобным Печерским причисляет к Собору еще десятерых епископов древнерусского времени, являвшихся выходцами из Лавры.
Следует учесть, что к 1917 году были забыты некоторые святые, чьи мощи упоминались на планах пещер XVII века, но затем оказались сокрыты. Редко вспоминают и об отмеченном в летописях факте погребения в пещерах святого епископа Дионисия Суздальского, постриженника Лавры.
В ХХ веке совершилось причисление к лику святых целого ряда других лаврских подвижников: святых митрополитов Петра Могилы, Павла Тобольского, Филарета (Амфитеатрова), Владимира (Богоявленского), преподобных Досифеи, Феофила, Парфения, Паисия, Алексия, Ионы Киевского, Паисия Величковского и Кукши Одесского, из которых первые четверо почивают в Лавре, а остальные, кроме двух последних, – в пределах Киева.
Обращает на себя внимание и то, что сегодня, как и до 1917-го года, на иконах Собора преподобных Печерских изображаются также святые князья Владимир, Борис и Глеб, святая княгиня Ольга, а также святая великомученица Варвара (+ около 306 г.; память 4/17 декабря), честные мощи которой почивают в киевском Владимирском соборе, выстроенном всем народом Российской Империи к 900-летию Крещения Руси, то есть к 1888 году, однако с начала 1990-х, к сожалению, захваченном самосвятами анафематствованного Филарета Денисенко («киевского патриарха» Филарета).
Понятно желание прославить на одной иконе всех наиболее почитаемых киевских святых. Глава святого князя Владимира с 1630-х по 1930-е годы действительно находилась в Лавре. Здесь же с XVIII века хранится и перст святого архидиакона Стефана. В конце XIX века было выдвинуто предположение, что одна из пребывающих в пещерах мироточивых глав принадлежит святому Клименту, папе Римскому, и принесена в Лавру в древнерусское время.
Таким образом, в целом Собор Печерских преподобных насчитывает к сегодняшнему дню более 160 имен подвижников, по житиям которых можно изучать историю Православия от Рождества Христова до 1960-х годов, подвизавшихся от Иерусалима до Петербурга и от Рима до Сибири.
Конечно, и сегодня известны не все имена преподобных отцов Киево-Печерских. В икосе службы на 28 сентября/11 октября об этом сказано так: «Восхвалити по единому, кто возможет святыя Твоя, Блаже, изочту их и паче песка умножатся. Но Сам, Владыко Христе, исчитаяй множество звезд и всем имена нарицаяй, яви им мольбы наша».
Инок Дионисий, зайдя на Пасху в пещеры, возгласил: «Христос воскресе!» и услышал в ответ из подземных закутков, где покоились святые мощи: «Воистину воскресе!»
И вновь тишина тишин разлилась в подземье – венцом молчанья.
Поклонился гробам живым Дионисий с волненьем в жилах
и затворил уста – аж до дней скончанья,
потому что прибавить ни слова он был не в силах.
Да и ведь поразмыслим, братие: впрямь, глаголать нелепо,
коль слуховым осязал ты славу Господню зреньем.
Вот таким, речет Патерик, удостоен был умудреньем
во святой горе киевской отец Дионисий Щепа,
что сокрылся затем в затвор, дабы впоследствии там умерети,
не перемолвясь боле ни с кем и словом.
Было то в лето тыща четыреста пятьдесят третье
по Рождестве Христовом».
Одним из известнейших монахов, упокоенных в Ближних пещерах, является Нестор Летописец, оставивший нам «Повесть временных лет» (иначе памятник называется «Летопись Нестора») – самое знаменитое из древнерусских летописных сочинений (XII в.), описывающее в основном историю восточных славян. Повествование начинается от Всемирного потопа и охватывает исторические и полулегендарные события, происходившие в древней Руси. В целом «Повесть временных лет» является трудом нескольких монахов Киево-Печерской лавры.
Илья Муромец не только победитель врагов Земли Русской, но и воин духовный, стяжавший свет Христов в монашеском делании
Покоится в пещерах и Илья Муромец сын Иванович (память 19 декабря/1 января) – самый известный и самый загадочный герой русского эпоса и русской духовной истории. Это не только персонаж многих былин и сказаний и олицетворитель ратного подвига, победитель непобедимых дотоле врагов Земли Русской, но и воин духовный, стяжавший свет Христов в монашеском делании. Илья Муромец, по прозвищу Чоботок (есть предание, что в одном из боев он одолел врагов своей обувкой), жил в XII веке и скончался иноком Киево-Печерской лавры около 1188 года. Православная церковь причислила монаха Илию к лику святых в 1643 году.
В 1990 году ученик знаменитого антрополога М. М. Герасимова С. Никитин, используя методику учителя, по гипсовой копии лицевой части и рентгенограмме головы воссоздал облик «законника Ильи» из Ближних пещер Киево-Печерской лавры.
Почитая память преподобных Киево-Печерской Лавры, православные поют:
Не многобурное море,
но пещера святая являет ваша мощи,
аки бисерие драгое, угодницы Божии,
и обогащаете чудес излиянии всех к вам со верою приходящих,
яко отсюду превозносят Господа хвалами вовеки…
Святые отцы Киево-Печерские, молите Бога о нас!