Мы будем испытаны тем что порицаем в других
Мы будем испытаны тем что порицаем в других
Каждый из нас ответственен за те чувства, которые испытывает, и обвинять в этом другого мы не имеем права.
Похожие:
Любящий никогда не причинит боли любимому; каждый из нас ответственен за чувства, которые испытывает, и обвинять в этом другого мы не
имеем права.
Каждый из нас понимает у других лишь те чувства, на которые способен сам.
Каждый из нас понимает у других лишь те чувства, на которые способен сам.
Жизнь пробует и испытывает волю людей на разные лады: то сделает так, чтобы ничего не происходило вообще, то обрушит на тебя все сразу и одновременно.
Мы становимся слепыми к тому, что видим каждый день. Но каждый день разный, и каждый день является чудом. Вопрос только в том, чтобы обратить внимание на это чудо.
Как ни странно, настоящая любовь в этом мире большая редкость.
. Так теплая дружба и преданность становились счастьем, потому что каждый понимал каждого и каждый не требовал от другого больше того, что он может дать.
В этом основа, соль дружбы.
Гавриил Троепольский «Белый Бим черное ухо»
А жестокости нас научили те, кoго мы дo безумия любили.
Не пачкайте всю жизнь людьми, которые вас не ценят.
Мы всегда будем любить тех, кто не любит нас.
Со временем, устаёшь тянуться к людям, которые не делают ни шагу к тебе на встречу.
Со временем, устаёшь тянуться к людям, которые не делают ни шагу к тебе на встречу.
Со временем, устаёшь тянуться к людям, которые не делают ни шагу к тебе на встречу.
Коран об испытании
Именем Бога Щадящего, Жалеющего
В народе существует очень мудрая поговорка: «Без труда не выловишь и рыбку из пруда», т.е. трудно чего-либо добиться без усилий. Поэтому для достижения определенной цели человеку и необходимо преодолевать некие барьеры. А смысл наличия барьеров состоит в испытании людей через возможность приложения усилий.
Коран как универсальное руководство в полной мере описывает предстоящие испытания. Испытание на арабском звучит как «баля,а» и означает: «испытывать, причинять боль, страдание».
Изначально условием бытия человека в теле было его испытание.
Поистине, Мы сотворили человека из смеси капли. Мы испытали его и установили ему слух и зрение. (76:2)
Испытания бывают разными:
Он — тот, кто установил вас преемниками на земле. Он возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что вам дано! Поистине, наказание Господа твоего быстрое, но ведь Он — Прощающий, Жалеющий! (6:165)
Не будьте подобно той, которая порвала свою пряжу после скрепления нитей. Вы получаете, клятвами среди вас, доход, чтобы ваше главенство было превыше другого. Поистине, Бог испытывает вас этим! Ведь непременно будет ясно вам в день предстояния то, в чем вы разногласили! (16:92)
… Если бы пожелал Бог, то установил бы вас на одном основании. Однако, чтобы испытать вас в том, что дано вам старайтесь сохранить хорошее! К Богу возвращение вас всех и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили! (5:48)
3) жизнью и смертью
Поистине, ведь в этом знамение! Поистине, Мы ведь — испытывающие! (23:30)
6) милостью и ограничением
Что касается человека, когда не испытывает его Господь, почитает его и благодетельствует, то он говорит: «Господь мой почтил меня!».
А когда Он не испытывает, но умеряет его надел, то он говорит: «Господь мой унизил меня!». (89:15-16)
7) небесами и землей
Он — тот, который создал небеса и землю за шесть дней. Стало пребывание этого на воде, чтобы испытать вас, кто из вас лучше в деле… (11:7)
8) всем, что есть на земле
Поистине, Мы установили то, что на земле — украшением для нее, чтобы испытать, чьи деяния окажутся лучше! (18:7)
Поистине, Мы испытали их так же, как испытали обитателей сада, когда они поклялись, что они ведь непременно срежут его плоды на утро, не делая исключения. (68:17)
Повествуя о вестниках, Творец неоднократно позиционирует их как такими же людьми, как и мы. Вследствие чего испытание Создателя не обошло и Его посланников.
Когда Господь испытал Ибрахима (Авраама) своими словами, то он исполнил их полностью. Сказал Бог: «Поистине, Я назначу тебя предводителем людей. Авраам спросил: «А из моего потомства?».
Ответил Бог: «Не представится Мое обещание мракобесам». (2:124)
Чем больше открывается истина человечеству, тем сильнее испытание людей в отношении нее. Из Предписания известно, что иудеям посылалось множество вестников с откровениями Господа. Соответственно чему, они и подвергались испытанию.
Итак, Мы спасли вас от рода фараона. Они причиняли вам злое наказание, вырезая ваших сыновей и оставляя ваших женщин. В этом для вас великое испытание от вашего Господа. (2:49)
Когда же Талут (Саул) отправился в путь с войсками, то сказал: «Поистине, Бог испытывает вас этой рекой. Так, кто выпьет из нее, тот не будет со мной, а кто не попробует из нее, то, поистине, будет со мной, за исключением тех, кто черпнет пригоршню воды своей рукой!».
Затем они пили из нее, кроме немногих. А когда он и верующие вместе с ним прошли через реку, то сказали: «Сегодня нет у нас сил на Джалута (Голиафа) и его войска!».
В ответ те, которые надеялись на встречу с Богом, сказали: «Сколько раз небольшие отряды побеждали большие отряды с позволения Бога! Ведь Бог- с терпеливыми!». (2:249)
Когда Мы спасли вас от рода фараона, причинявших вам злое наказание, убивая ваших детей и оставляя в живых ваших женщин, то в этом было великое испытание для вас от вашего Господа! (7:141)
Спроси их о селении, которое было расположено у моря. Они нарушили субботу, когда приплывали прямо к ним большие рыбы по субботам, а в не субботние дни не приплывали. Таким образом, Мы испытали их за то, что они были отступниками. (7:163)
Мы разделили их на земле между народами. Среди них есть исправляющиеся и среди них есть проходящие мимо этого. Мы испытали добром и злом, быть может, они вернутся.(7:168)
Вот Муса (Моисей) сказал своему народу: «Помните благодеяние, оказанное вам Богом, когда спас вас от рода фараона! Они причиняли вас злое наказание! Они вырезали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин! В этом было для вас великое испытание от вашего Господа!». (14:6)
Тот, который обладал знанием из книги, сказал: «Я принесу его тебе в мгновение ока!».
И после того, Соломон увидел установленный перед ним трон, сказал: «Это — преимущество от Господа, данное мне, для того, чтобы испытать меня, буду ли я признателен или буду закрыт. Кто признателен, тот, поистине, признателен себе. Кто закрыт, то, поистине, мой Господь — не нуждающийся, Почитаемый!». (27:40)
Мы привели им знамения, с явным испытанием. (44:33)
Являясь наследниками последнего откровения, мусульмане не должны находиться в самоуспокоении, ведь испытание Бога не обходит и верующих людей:
Ведь Мы испытаем вас немного страхом, голодом, потерей в имуществе, личности и плодах. (2:155)
Вы непременно будете испытаны своим достатком и самими собой. Вы непременно услышите от тех, кому было даровано Предписание до вас и от устраивающих причастных Богу много неприятных слов. Если вы будете терпеливы и осмотрительны, то это является твердостью в делах! (3:186)
О те, которые поверили! Бог обязательно подвергнет вас испытанию чем-нибудь из охотничьей добычи, добываемую вашими руки и копьями, чтобы Бог узнал тех, кто боится Его, не видя Его воочию. Кто после этого преступит ограничения, у того будут мучительные страдания! (5:94)
История отношений людей к вестникам и верующим показывает нетерпимость по отношению к истине. Порой эти отношения переходят в жесткие вооруженные столкновения. Такие события также относятся к испытанию.
Потом Он низвел на вас после огорчения безмятежный сон, покрывший одну часть вас, а другая часть обеспокоилась за себя. Они думали о Боге не по истине, мыслью невежества, говоря: «Неужели есть для нас что-нибудь в этом деле?».
Скажи: «Поистине, все дела принадлежат Богу!». Они скрывают в себе то, чего не обнаруживают тебе.
Они говорят: «Если бы было нам что-нибудь в этом деле, то не были бы мы тут убиваемы!».
Ответь: «Если бы вы были в своих домах, то непременно вышли бы те, кому предписано быть убитым, к местам их упокоения. Это для того, чтобы Бог испытал то, что в ваших помыслах и, чтобы изучить то, что в ваших сердцах!». Поистине, Бог знает помыслы! (3:154)
Оправдал обещание вам Бог, когда вы уничтожали их с Его позволения, пока не упали духом и не оспорили приказ вам. Вы ослушались после того, как вам было показано то, что вы любите. Среди вас есть ищущие ближнюю жизнь и среди вас есть ищущие последнюю жизнь. Потом вас отвели от них, что бы испытать. Вы были извинены, ведь Бог предпочитает верующих. (3:162)
Тогда верующие подверглись испытанию и сильному потрясению. (33:11)
Когда вы встретите тех, которые закрылись, то бейте по шеям, пока они не ослабнут и крепко свяжите их. Так, либо послабление потом, либо выкуп, пока война не сложит эту свою ношу. Если бы пожелал Бог, ведь защитил бы от них. Однако, это для того, чтобы одних испытать другими. У тех, которые убиты на пути Бога, никогда не собьются дела их! (47:4)
Мы ведь непременно испытаем вас, пока не узнаем усердствующих и терпеливых из вас! Мы испытаем сообщениями о вас! (47:31)
Однако наиглавнейшее испытание наступит в День Долга. Все неурядицы и чаяния, трудности и радости меркнут по сравнению с последним испытанием Бога.
Там испытаются все личности тем, что делали раньше. Возвратятся они к Богу, их истинному покровителю! Не исчезнет от них то, что измышляли! (10:30)
В тот день испытаются секреты! (86:9)
То, что мы критикуем в других, многое говорит о нас самих
«Все, что раздражает вас в других людях, это всего лишь проекции ваших нерешенных внутренних проблем», –
Будда.
Низкая самооценка мешает человеку объективно судить об окружающих людях. Подобный феномен получил название негативного проецирования. Это защитный механизм, с помощью которого мы наделяем окружающих собственными недостатками и слабостями.
В случае эмоционального конфликта мы проецируем на другого человека собственные чувства и мысли, являющиеся неприемлемыми для нас самих.
Негативное проецирование управляет эмоциональным конфликтом, вызванным внутренними проблемами, перенося на окружающих те наши эмоции и мысли, которые мы неспособны принять как собственные из-за связанных с ними тревожности и боли. Нам гораздо проще полностью перенаправить их на кого-то другого, убеждая себя в том, что на самом деле это их эмоции и мысли.
По большей части работа над личностным развитием состоит из освобождения от таких проекций и установления четкой границы между виртуально создаваемой версии происходящего и тем, что происходит на самом деле.
Таким образом, мы избегаем размывания реальных фактов и тем самым преодолеваем конфликт, существующий только внутри нас самих.
Защитные механизмы человеческого эго
Мы проецируем на других изъяны своей личности, чтобы сохранить позитивное видение себя. Самооценка и защитные механизмы играют фундаментальную роль в защите эго. Так называемые защитные механизмы эго – это стратегии, которые мы подсознательно используем с целью сохранить позитивное самовосприятие.
Человеческий мозг выработал разные способы защититься от того, что может оказаться для него слишком болезненным или вообще неприемлемым. Все это стратегии предотвращения страданий, вызванных определенными событиями, а также чувств, которые с ними ассоциируются. Такие механизмы защищают нас в случае, когда мы не хотим признавать какой-то негативный аспект своей личности или когда он может разрушить созданное нами видение себя.
Проблема же появляется в тот самый момент, когда из-за их постоянного использования эти защитные механизмы становятся автоматическими. Нам становится трудно избавиться от этой привычки, несмотря на то, что она могла быть вызвана несбалансированностью определенных аспектов нашего развития.
Нет ничего плохого в том, чтобы иногда использовать эти механизмы. Важно другое – уметь определять их и бороться с ними, чтобы в конечном итоге избежать искажения реальности под влиянием собственного эго. В противном случае эти защитные стратегии обернутся против нас, существенно искажая наше восприятие.
Защитные механизмы человека делают его сильнее в моменты слабости, и ослабевают, когда мы становимся сильнее.
То, что мы видим в других людях, многое говорит о нас самих
Окружающие служат в роли зеркала для нашего разума, в котором мы видим отражение различных качеств или аспектов самих себя. Если что-то не нравится в другом человеке, мы чувствуем неодобрение и отрицание, которые могут свидетельствовать о том, что этот аспект нашей личности почему-то нас не устраивает.
Психологическая проекция заставляет нас думать, что изъян существует вне нас, то есть в другом человеке.
Когда разум осознает существование угрозы для своего психического здоровья, он переносит неприемлемые черты на внешние субъекты.
Получается, что разум обманывает сам себя, выводя за свои пределы все существующие угрозы. Подобные проекции справедливы как в отношении негативных состояний вроде ненависти, обид и зависти, так и позитивных – восхищения, идеализации и увлеченности.
В результате, когда мы начинаем излишне критиковать других людей, вполне вероятно, что таким образом мы критикуем сами себя.
Новое видео:
Запись на стене
34 ― Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: ″Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры″» [Муслим, 49].
_____________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот великий хадис разъясняет обязательность повеления одобряемого и удерживания от порицаемого. Правильное понимание этого хадиса – очень важно.
Порицаемое (мункар) – это то, скверность и порицаемость чего известна из шари‘ата. Вещь не становится порицаемой из-за человеческих страстей или мнений тех, кто не обладает знанием.
«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое…» — то есть: увидит своими глазами, а не просто узнает об этом от кого-то. Следовательно, если ты увидишь порицаемое своими глазами, то ты обязан изменить его своей рукой, если имеешь возможность. [Этот вопрос был разобран шейхом Мухаммадом ибн Салихом ибн ‘Усеймином в книге «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия», стр. 333].
А что делать, если ты не видел порицаемого своими глазами, но услышал его ушами?! Например, ты услышал, как громко кричит женщина, или услышал, как мужчина соблазняет женщину, или услышал, как где-то играет музыка. Обладатели знания сказали, что слышание ушами в данном случае подобно видению глазами, так как человек обычно уверен в своем слухе так же, как уверен в зрении.
Если же человеку рассказали о порицаемом, а сам он не видел его, то здесь нет места порицанию (инкару). Порицание (инкар) становится обязательным только тогда, когда человек увидел что-то своими глазами или отчетливо услышал что-то своими ушами. Если же человеку просто рассказали о порицаемом, а сам он не видел его, то он должен делать наставление (насыха), а наставление (насыха) не есть то же самое, что порицание (инкар). Мы уже разъясняли хадис об искренних наставлениях (насыха) [См. хадис № 7 в данной книге]. Сообщается, что Абу Рукъайа Тамим ибн Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще» [Муслим, 55].
Вся религия – это искреннее наставление (насыха).
«…и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще…» ― одним из проявлений искреннего отношения к правителям и к простым мусульманам является повеление им одобряемого и удерживание их от порицаемого при соблюдении определенных условий.
Какая разница между порицанием (инкар) и наставлением (насыха)?!
1 ― Наставление (насыха) делается тайно и без упоминания конкретных подробностей, как сказали обладатели знания. А повеление одобряемого и удерживание от порицаемого в основе делается открыто, хотя в некоторых ситуациях бывает и скрытым.
2 ― Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого применяется только тогда, когда человек увидел порицаемое своими глазами или отчетливо услышал его ушами. А наставление (насыха) – это нечто более обширное. Наставление (насыха) делается и тогда, когда человек увидел что-то своими глазами, и тогда, когда отчетливо услышал о чем-то ушами, и тогда, когда ему сообщили о чём-то.
Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого применяется только тогда, когда порицаемое случилось перед тобой. Если же порицаемое случилось там, где тебя не было, то необходимо делать наставления (насыха).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, связал обязательность порицания порицаемого с видением глазами, сказав: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой». Кто увидел нечто порицаемое, тот обязан порицать его. Если же человек не видел порицаемое своими глазами, то он должен делать наставления (насыха).
3 ― Прежде чем давать наставление (насыху), человек должен удостовериться в том, что порицаемое действительно имело место, и разузнать все подробности. Что же касается порицания порицаемого (инкара), то порицаемое происходит на твоих глазах, поэтому ты убежден в нём.
«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой…» — то есть: пусть изменит это порицаемое своей рукой. Что же касается человека, совершающего порицаемое, то о нём нужно написать подробнее.
Первая ситуация ― когда порицаемое увидел своими глазами тот, кто обладает властью и уполномочен правителем следить за порицаемыми явлениями. Положение представителей власти не таково, как положение простых жителей государства. Представители власти могут изменить порицаемое собственноручно, ибо такое право им предоставил правитель или его заместители. Если представитель власти увидел нечто порицаемое, то он может наказать человека, совершающего порицаемое, исходя из тех полномочий, которые ему предоставлены.
Вторая ситуация ― что же касается простых жителей государства, то они должны различать между самим порицаемым явлением и между тем, кто его совершает. Они обязаны порицать само порицаемое явление. Что же касается совершающего порицаемое, то они не могут наказать его, а должны делать ему искренние наставления (насыха). Аллах Всевышний сказал:
﴿ ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» [Сура ан-Нахль, аят 125].
Например, ты увидел, как мусульманин занимается чем-то порицаемым. В таком случае ты должен изменить само порицаемое своей рукой, а если не можешь рукой, то языком. Что же касается человека, совершающего порицаемое, то к нему следует обратиться, используя мягкость и терпение.
Поэтому учёные сказали, что человек, повелевающий одобряемое и порицающий порицаемое, должен придерживаться трёх вещей:
• Знание, которое предшествует порицанию.
• Мягкость, которая должна проявляться во время порицания.
• Терпение, которое должно проявляться после порицания.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾
«О сын мой! Совершай молитву, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость» [Сура Лукман, аят 17].
После повеления одобряемого и порицания порицаемого необходимо проявлять терпение (сабр). Ведь, человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, противоречит людским желаниям, совершая это. А, ведь, большинство людей, и даже большинство мусульман, следуют за своими страстями. Следовательно, человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, нуждается в проявлении терпения.
Также человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, должен мягко обращаться к тому, кто совершает порицаемое. Что же касается самого порицаемого явления, то «пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой». Что касается самого порицаемого явления, то здесь нет места вежливости и учтивости. А что касается человека, совершающего порицаемое, то к нему следует обращаться мягко и призывать его к истине наилучшим образом.
Что же касается порицаемого явления и того, кто его совершает, то здесь также возможны два случая:
а) Иногда порицаемое явление находится отдельно от того, кто его совершает.
Например, ты видишь, как перед мусульманином лежит бокал вина, или ты видишь, как кто-то ворует, или ты видишь, как человек смотрит на непристойное изображение. Пусть Аллах избавит и убережет нас и всех мусульман от этого! В данных ситуациях порицаемое отделено от того, кто его совершает. Например, бокал вина отделён от того, кто хочет выпить его. Или, например, имущество, которое человек ворует, отделено от самого вора.
В данном случае ты должен изменить само порицаемое своей рукой [Например, вылить стакан вина, или уничтожить непристойное изображени], а если не можешь, то языком. Что же касается того, кто совершает порицаемое, в данном случае к нему следует обращаться, используя искренние советы, мягкость и терпение. Что касается самого порицаемого явления, то к нему нельзя быть мягким. А что касается человека, совершающего порицаемое, то к нему непременно должна быть проявлена мягкость.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы ни лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным» [Муслим, 2594].
б) Иногда порицаемое явление связано с тем, кто его совершает.
Например, человек сбривает бороду или опускает одежду ниже щиколоток, или мужчина носит золото, или человек уже является пьяным. В данном случае порицаемое непосредственно связано с тем, кто его совершает. В данном случае ты не можешь изменить порицаемое рукой, иначе говоря, не может заставить человека отрастить бороду, не можешь укоротить одежду другого человека. В данном случае порицание порицаемого осуществляется языком. В данной ситуации изменить порицаемое собственноручно могут только те особые люди, которые обладают властью. Поэтому порицание порицаемого осуществляется языком с использованием мягкости и терпения.
Следующий важный момент
Порицаемое (мункар) бывает нескольких видов:
1 ― То, в порицаемости чего единогласны все учёные.
Например, совершение прелюбодеяния, воровство, взяточничество, и так далее. Этот вид порицаемого (мункара) надо порицать.
2 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, хотя разногласие является слабым.
Этот вид порицаемого (мункара) также надо порицать.
Например, рассмотрим вопрос ″набиза″ [Набиз – это напиток, который готовится из фиников, изюма, меда, пшеницы, ячменя и др., и опьяняет того, кто его пьёт]. Его разрешают употреблять некоторые ученые, в числе которых Абу Ханифа. То же самое касается сока, который забродил и стал опьяняющим. Например, сок пролежал три дня на жаре и стал пьянить того, кто его пьёт. Группа обладателей знания дозволила употребление такого напитка. Или, например, некоторые дозволили брать в банке некоторые виды кредитов.
Но на самом деле это разногласие является слабым, ибо у того, кто противоречит нам в этих вопросах, нет никакого ясного довода. Этот вид порицаемого считается таким же, как первый вид. Его необходимо порицать и нельзя говорить: «В вопросах разногласия нет никакого порицания!»
3 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, и разногласие является сильным.
Этот вид порицаемого (мункара) уже не разрешается порицать. В данном случае необходимо проводить диспуты, дискутировать и искать вместе истину.
Например, разногласие относительно чтения суры «аль-Фатиха» тем, кто молится за имамом, когда имам читает эту суру вслух. В этом вопросе сильное разногласие: должен ли молящийся за имамом читать суру «аль-Фатиха» или ему достаточно чтения имама. Также, например, разногласие в вопросе обязательности выплаты закята с украшений. Во всех этих вопросах возникло разногласие среди учёных, которое является сильным. Когда какое-то разногласие является сильным, то необходимо призывать оппонента и дискутировать с ним, но не порицать.
Некоторые обладатели знания сказали: «В вопросах разногласия нет порицания!», и эта фраза нуждается в разъяснении. Следует сказать, что разногласие (хиляф) бывает двух видов:
• Вопросы, разногласие в которых является слабым. В таких вопросах необходимо порицать.
• Вопросы, разногласие в которых является сильным. В таких вопросах нельзя порицать оппонента. Нужно дискутировать и обсуждать вместе данный вопрос.
Поэтому другая группа обладателей знания конкретизировала это правило, сказав: «В вопросах разногласия нет порицания, если разногласие является сильным». Если же разногласие является слабым, то нужно порицать оппонента.
Существует другое похожее правило, гласящее: «Нет порицания в вопросах иджтихада*».
[*Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований].
Вопросы иджтихада не есть то же самое, что вопросы разногласий. Вопросами иджтихада называются такие вопросы, в которых обладатели знания высказывают свою точку зрения относительно чего-то случившегося в современности (науазиль). В данном случае обладатель знания пытается сопоставить это событие с тем, о чем говорится в шари‘атских текстах. В таких вопросах ″иджтихада″ нет места порицанию. Ведь, в данном случае нет прямого шари‘атского текста относительно случившегося события и обладатель знания пытается сопоставить это событие с имеющимися шари‘атскими текстами.
В этих вопросах ″иджтихада″ один обладатель знания не может порицать другого, если только другой обладатель знания не высказал точку зрения, которая явно противоречит шари‘атским текстам или правилам шари‘ата.
«…пусть изменит это своей рукой…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вменил в обязанность изменение порицаемого тогда, когда человек действительно знает о порицаемости определенного явления и видит, что после его изменения порицаемого будет явная польза.
Обязательно ли порицать порицаемое тогда, когда человек почти наверняка знает, что от этого не будет пользы?!
Ученые разошлись в этом вопросе на два мнения. [См. «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (2/22) имама ан-Науауи; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 323; «Фатх уль-Бари», 13/53-54].
Первое мнение ― порицание порицаемого всё равно является обязательным, ибо это – основа, на которую указывает религия. Нет никакого доказательства, которое бы указывало на то, что в данном вопросе необязательно порицать порицаемое.
Это – наиболее достоверное мнение из тех двух мнений, что передается от имама Ахмада, да помилует его Аллах, в этом вопросе. И это мнение большинства обладателей знания.
Второе мнение ― порицание порицаемого в данном случае является желательным, а не обязательным. К этому мнению склонился шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, что понимается из его слов. В качестве довода он привёл слова Всевышнего:
﴿ فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى ﴾
«Напоминай же людям, если напоминание принесёт пользу» [Сура аль-А‘ля, аят 9].