Не бойся ничего что тебе надобно будет претерпеть
Откровение ап. Иоанна (Апокалипсис), глава 2 Откровение, гл 2
Ангелу Ефесской церкви напиши – так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: „Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы.
Ты много перенес и имеешь терпение и для имени Моего трудился и не изнемогал.
Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.
Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу.
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкусить от древа жизни, которое посреди рая Божьего“.
И ангелу Смирнской церкви напиши – так говорит Первый и Последний, Который был мертв и вот жив: „Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие тех, которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти“.
И ангелу Пергамской церкви напиши – так говорит Имеющий меч обоюдоострый: „Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что держишься имени Моего и не отрекся от веры в Меня даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.
Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
Так и у тебя есть держащиеся учения николаитов, которое Я ненавижу.
Покайся, а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает“.
И ангелу Фиатирской церкви напиши – так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: „Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.
Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь женщине Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, блудить и есть идоложертвенное.
Я дал ей время покаяться в блуде ее, но она не покаялась.
Вот, Я повергаю ее на одр и прелюбодействующих с ней в великую скорбь, если не покаются в делах своих.
И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я – испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.
Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держатся этого учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, говорю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду.
Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, – и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, – как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю.
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам“.
Толкование на Откровение 2:10
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на Откровение 2:10 / Откр 2:10
Андрей Кесарийский (ок. VII в.)
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти; и дам тебе венец жизни
Не бойся, говорит, скорбей, причиняемых тебе богоборцами чрез раны и притеснения, так как они будут кратковременны, — только в продолжении десяти дней. Посему должно пренебрегать даже самою смертью, ибо в самое краткое время доставляет она неувядаемый венец жизни.
Киприан Карфагенский (
Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни
Апрингий († сер. VI в.)
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть
Он указывает на будущие искушения и зло, долженствующие последовать от нечестивых, и утешает своих верных, чтобы они не ужасались тяготами гонений. Ибо как в первые годы кафолической Церкви, после пережившего [их] самого [Иоанна], многие искушения посылались Церкви, так будет и в будущем, когда, как мы знаем, придет антихрист. Впрочем, и теперь она часто переносит многое в разных местах и областях от еретиков и язычников.
Вот, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять
Если вы сопоставите постоянство будущего блаженства с ныне переносимыми тяготами, тогда, без сомнения, вы расцените их как незначительные и быстро преходящие, как десять дней. Поэтому и апостол говорит: Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим 8:18).
Источник: Трактат на Откровение.
Примасий
Вот, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять
Эти слова относятся ко вселенской Церкви, к которой дьявол вечно испытывает неописуемую вражду, и вследствие того десятью днями обозначается течение нынешней жизни, по причине Декалога, в котором кратко излагается сущность закона: ведь он представляет собой необходимые божественные предписания, в пределах которых следует себя удерживать. Посему и Господь говорит: Примирись с врагом твоим, согласно закону, пока ты с ним на пути этого мира (Мф 5:25). Очевидно, этим обозначается все то время, когда по обучении закону ведется борьба против различных соблазнов страстей, чтобы посредством Божественной благодати пятью укрощенными плотскими чувствами, каковые вследствие разделения полов удвоены до десяти, достичь победы.
С иной стороны, я полагаю, в десяти днях должен быть узнан весь этот жизненный путь, в каковом верным не может не быть послано тройное испытание, ведь испытанием является жизнь человека на земле, доколе семью приходящими и уходящими днями обозначается все время жизни нашей: вы читали, что для привнесения такового испытания был послан дьявол также к Господу нашему и главе Церкви Иисусу Христу. Тем не менее эта духовная битва Церкви Христа объявляется в символическом изображении борющейся женщины, когда Господь говорит змею: вражду положу между тобою и между женою: она будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить ее в пяту (Быт 3:15).
Итак, в веке сем, каковой течением семи дней совершается, ясно узнается, что Церковь Христа подлежит различным испытаниям, обладающим могущественнейшей властью в этих трех пороках: в склонности к плотским наслаждениям и ненасытном обжорстве запрещенной чрезмерности. Потому враг пытался искусить Господа хлебом, как будто Он был второй Адам — ведь первому он дал испить чашу смерти, когда внушил вкусить запретное, чтобы тот, сначала плененный пороком чревоугодия, затем подпал под власть и прочих плотских желаний. С другой стороны, посылается для причинения искушения также превозношение личной славой, когда (дьявол) убеждал Его броситься вниз с крыши храма, приводя в доказательство слова псалма: Ибо ангелам своим заповедует о тебе (Пс 90:11), и так далее, — подобно тому, как первому человеку посоветовал, чтобы ввести его в заблуждение, говоря: Вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт 3:5), чтобы в стремлении к заповеданной божественности низвергнут был неосторожный. В третьем же дерзком искушении обозначается достойная осуждения страсть вожделения к славе царей земных и пышности богатства этого мира. Потому к этим трем испытаниям жизни нашей следует прибавить времена, а именно семь дней, чтобы получить число динариев, вследствие чего так говорится: Ты будешь переносить мучение десять дней.
Из этого, наконец, следует: будь верен до смерти. Это, как я понимаю, относится ко всей Церкви. Так учит и апостол, когда об Адаме рассуждал и говорил: и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление (1Тим 2:14). Далее он указал, что это — символическое выражение, касающееся Церкви, говоря: впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1 Тим 2:15). Всякий понимает, что это очевидным образом относится не к смертной женщине, но к Церкви Христа.
Источник: Комментарий на Откровение.
Лопухин А.П. (1852−1904)
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти; и дам тебе венец жизни
Откровение 2 глава
Откровение Иоанна Богослова
Синодальный перевод → Комментарии МакДональда
А. Послание ефесской церкви (2:1−7)
2:1 Господь представляет Себя ефесской церкви как Держащего семь звезд в деснице Своей, Ходящего посреди семи золотых светильников. Большинство описаний Господа в этих посланиях подобны приведенному в главе 1.
2:2 Эта церковь отличалась множеством дел, ревностным трудом и терпеливой выносливостью. Она не могла сносить в своей среде развратных.
Она обладала способностью распознавать лжеапостолов и поэтому боролась с ними.
2:3−4 Ради имени Христа она терпеливо переносила испытания и бедствия и трудилась не изнемогая. Но трагедией для ефесской церкви было то, что она оставила первую любовь. Ее любовь остыла. Пылкий энтузиазм ранних дней исчез. Христиане могли оглянуться назад, на лучшие времена, когда их первая любовь ко Христу изобиловала огнем, полнотой и свободой.
Они все еще твердо придерживались доктрин и активно участвовали в служении, но истинный мотив их поклонения и служения был утерян.
2:5 Им следовало вспомнить добрые дни начала их веры, покаяться в том, что их первая любовь ослабела, и снова служить с преданностью, присущей началу их христианской жизни.
Иначе Господь сдвинет светильник в Ефесе, то есть их община перестанет существовать. Ее свидетельство постепенно замрет.
2:6 Следующее слово похвалы касается их ненависти к делам николаитов. Мы точно не знаем, кто эти люди.
Некоторые считают, что это последователи религиозного вождя по имени Николай. Другие указывают на то, что это название означает «править мирянами», и видят в этом указание на зарождение клерикальной системы.
2:7 Имеющие уши, чтобы слышать Слово Божье, поощряются слышать то, что Дух говорит церквам.
Потом дается обещание побеждающему. Обычно побеждающим в НЗ является тот, кто верит, что Иисус Христос есть Сын Божий (1Ин 5:5), иными словами, истинный верующий.
Вера делает его способным побеждать мир с его искушениями и обольщениями. Вероятно, в каждом послании обещание содержит дополнительную мысль именно для этой церкви. Так, побеждающим в ефесской церкви может быть тот, кто проявит искренность своей веры посредством покаяния за то, что отступил от своей первой любви. Таковые вкусят от древа жизни, которое посреди рая Божьего. Это не значит, что они спасутся благодаря победе; победа здесь доказывает подлинность пережитого ими обращения.
Люди спасаются единственным путем — благодатью по вере в Христа. Все спасенные вкусят от дерева жизни, то есть войдут на небеса в вечную жизнь во всей полноте.
Ефесскую церковь часто используют для описания общего состояния Церкви вскоре после смерти апостолов.
Б. Послание смирнской церкви (2:8−11)
2:8 Смирна означает «мирт» или «горечь». Здесь Христос предстает как Первый и Последний, Который был мертв и се жив. Это описание может послужить особым утешением для тех, кто ежедневно встречается с угрозой смерти.
2:9 С особой нежностью Господь говорит Своим страдающим святым, что Он знает их скорбь в совершенстве.
Внешне они могут выглядеть нищими, но в духовном отношении они богаты.
Как сказал Чарльз Стенли: «Особая честь — находиться рядом с Тем, Кому негде было преклонить голову, и быть похожим на Него. Я познал это: Иисус — особый спутник Своим бедным слугам».
Против святых в Смирне особенно резко выступали евреи. Историки рассказывают, с какой готовностью иудеи оказывали помощь, когда мучили, например, Поликарпа. Как иудеи, они называли себя народом Божьим, но своими богохульными поступками показывали, что являются сборищем сатанинским.
2:10 Христианам не следует бояться того, что им надобно будет скоро претерпеть. Некоторых из них ввергнут в темницу, и они будут иметь скорбь дней десять. Этот период времени может относиться к десяти буквальным дням, к десяти особым периодам преследования со стороны римских императоров, предшествовавших Константину, или к десяти годам преследования в дни правления Диоклетиана.
Господь поощряет верующих быть верными до смерти, то есть быть готовыми скорее умереть, чем отречься от своей веры в Христа. Они получат венец жизни — особую награду, предназначенную мученикам.
2:11 Опять охотно слушающим звучит призыв слушать голос Духа. Побеждающему обещано, что он не потерпит вреда от второй смерти. Здесь побеждающий — это тот, кто доказывает подлинность своей веры тем, что предпочитает пойти на небо с доброй совестью, нежели остаться на земле с худой. Ему вторая смерть не причинит вреда, поскольку она — заключительный приговор для всех неверующих (20:6.14).
В. Послание пергамской церкви (2:12−17)
2:12 Пергам (или Пергамум) означает «высокая башня» или «сочитанный навсегда». Это послание представляет Господа как Имеющего острый с обеих сторон меч, или Слово Божье (Евр 4:12), которым Он будет судить злых делателей в общине (см. ст. 16).
2:13 Пергам был азиатским центром культа поклонения императору, поэтому он назван местом, где находится престол сатаны. Несмотря на то что церковь находилась в окружении язычества, она оставалась верной Христу, хотя один из ее членов, Антипа, был умерщвлен за то, что исповедовал Господа Иисуса. Он первый известный житель Азии, который умер за отказ поклониться императору.
2:14−15 Но Господь должен был упрекнуть церковь за то, что она позволяла исповедующим ложное учение продолжать находиться в общении с христианами. Среди нее находились те, кто держался учения Валаама, и николаиты.Учение Валаама одобряло употребление в пищу идоложертвенного и сексуальную распущенность.
Оно также практиковало проповедь за плату (Чис 22−25; 31).
Точного определения учению николаитов нет. Многие ученые богословы склонны считать, что это были либертинцы, учившие, что находящиеся под благодатью могут допускать в своей жизни идолопоклонство и сексуальные грехи.
Однако доктор Ч. И. Скоуфилд связывает это учение с возникновением клерикальной системы: «Это учение о том, что Бог учредил класс духовенства, или священников, как отличный от мирян. Это слово состоит из двух греческих: niko — завоеватель или победитель и laos — народ. В НЗ ничего не известно о «духовнике» и еще меньше о священнике кроме того, что все дети Божьи имеют особую милость быть «царственным священством». В первоапостольской Церкви были должности: пресвитеры (или епископы) и диаконы; и дары: апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учителя (Еф 4:11). Наделенные дарами могли быть или не быть пресвитерами и диаконами. Но в более позднем апостольском периоде возникла склонность только пресвитерам приписывать право отправлять таинства и вообще утвердить себя как посредников между Богом и людьми; это и были николаиты. Как видим, то, что в Ефесе, или в апостольском периоде, было «делами», в Пергаме, или две сотни лет спустя, во времена Константина, стало «учением». (Ella E. Pohle, Dr. C. I. Scofield’s Question Box, p. 89.)
2:16 К истинным верующим звучит призыв покаяться. Если они сделают это, то смогут успешно изгнать злых делателей и учителей из своей среды. Иначе Сам Господь сразится с этими негодными людьми.
2:17 Послушные святые должны услышать, что Дух говорит церквам.
Побеждающему будет дано вкушать сокровенную манну, ему будет дан белый камень. Побеждающим в Пергаме могло быть Божье дитя, которое отказалось бы терпимо относиться к лжеучениям в поместной церкви. Но что же такое сокровенная манна и белый камень? Манна — прообраз Самого Христа.
Она может символизировать любую небесную пищу в противоположность пище, приносимой в жертву идолам (ст. 14). Сокровенная манна — возможно, «сладостное сокровенное общение с Тем, Кто прославлен как пострадавший здесь». Белый камень объясняют по-разному. В юридической сфере это был знак оправдания. В атлетических состязаниях это был символ победы.
Также это был знак гостеприимства, который хозяин вручал своим гостям.
Ясно, что это выражение личного Божьего одобрения и награда, которую Он дает побеждающему. Элфорд говорит, что новое имя — знак принятия Богом и звание в славе.
Исторически эта церковь, вероятно, представляет период времени после Константина, когда Церковь накрепко объединилась с государством. Тысячи людей стали номинальными христианами, а Церковь стала снисходительной к проявлениям язычества в ее среде.
Г. Послание фиатирской церкви (2:18−29)
2:18 Имя Фиатира означает «непрестанная жертва» или «непрекращающееся жертвоприношение». В этом послании мы видим Сына Божьего, у Которого очи — как пламень огненный, и ноги подобны халколивану. Очи говорят об остром зрении, а медные ноги — о грядущем суде.
2:19 Эта церковь была выдающейся в нескольких направлениях. Она не имела недостатка в добрых делах, любви, служении, вере и терпеливой выносливости. Фактически наблюдался рост, а не уменьшение количества дел.
2:20 Но в общине снисходительно относились к нечистому учению, которое позволяло практиковать аморальность и идолопоклонство. Церковь попустила самозваной пророчице по имени Иезавель ввести в грех рабов Божьих. (В основном тексте читаем «твоя жена (женщина) Иезавель».) Как Иезавель в ВЗ развратила Божий народ блудодеянием и идолослужением, так и эта женщина учила, что христиане могут поступать так и это не будет грехом. Возможно, она одобряла вступление верующих в торговые гильдии Фиатиры, несмотря на то, что это влекло за собой необходимость воздавать почести богу или богине торговли и участвовать в празднествах, на которых была идоложертвенная пища. Несомненно, она оправдывала этот компромисс с миром на том основании, что это якобы послужит успеху дела церкви.
2:21−23 Так как она отказалась покаяться, Господь был намерен сменить ей одр похоти на одр болезни в великой скорби. Любодействовавшие с нею будут повержены на одр великой скорби и смерти, если не оставят ее и не устранятся от ее дел. Тогда все церкви уразумеют, что Господь бодрствует и воздает каждому по делам его. Может быть, в Фиатире действительно была пророчица по имени Иезавель. Но исследователи Библии также усмотрели здесь намек на возникновение ложной церковной системы с ее поклонением изображениям, продажей индульгенций и отпущением священниками таких грехов, как блудодеяние.
2:24−25 В Фиатире был верный остаток (прочие, которые не держат этого учения), который не принимал участия в тайных учениях и обрядах Иезавели, известных еще как глубины сатанинские. На них не налагалось иного бремени ответственности, как крепко держаться истины до пришествия Христа.
2:26−28 Победителем в Фиатире был истинный верующий, твердо державшийся дел истинного христианства. Его наградой будет право царствовать с Христом в Тысячелетнем Царстве. Он получит власть над язычниками и право управлять ими жезлом железным. Всякий грех и противление будут наказаны строго и незамедлительно.
Господь обещает дать побеждающему звезду утреннюю. Звезда светлая и утренняя — Сам Господь Иисус (22:16).
Как утренняя звезда появляется на небосводе до восхода солнца, так и Христос явится, как утренняя звезда, чтобы восхитить Свою Церковь на небеса, прежде чем Он придет, как солнце правды, чтобы царствовать над землей (1Фес 4:13−18; Мал 4:2). Таким образом, побеждающему обещано участие в восхищении. Он не достигает этого своими делами, но его дела свидетельствуют о подлинности его веры.
Так как он истинно обращенный, то ему будет дана звезда утренняя.
2:29 В этом и следующих трех посланиях выражение «Имеющий ухо (слышать) да слышит. » следует за обещанием побеждающему, а не предшествует ему. Это может указывать на следующий факт: предполагается, что, начиная с этого места, только побеждающий будет иметь ухо, чтобы слышать, что Дух говорит церквам.
6 Апреля. Поучение о верности в страдании и венце жизни
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни ( Откр. 2: 10 )
Своим страданием Господь облегчил наши страдания. Он претерпел наибольшие страдания и вышел победителем; поэтому Он может нас ободрять в нашем малом страдании. Он страдал и терпел за правду, а мы страдаем и терпим, искупая свои грехи. Поэтому Он вдвойне может нам напоминать, чтобы держались до конца, как Он, Безгрешный, держался. Ему никто из нас не помогал облегчить муки и страдания, а Он находится рядом с каждым из нас, когда мы страдаем, и облегчает нам наши муки и несчастья. Поэтому Он имеет право сказать каждому страдающему ради Имени Его: не бойся! Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть, – говорит Он. – Потому что Я Сам перенес все страдания и знаю их; и Я ни одного страдания не убоялся, а все их принял на Себя и все их в итоге победил. Я их победил, не отвергая или избегая, а приняв их все на Себя добровольно и выдержав их все до конца. Так же и ты прими на себя добровольно страдания, а Я вижу и знаю, сколько ты можешь выдержать и до каких пор.
О, братья мои, прислушаемся к слову Господа, и все страдания нам будут облегчены. Если удары, получаемые от мира, мы сейчас воспринимаем как тяжелые камни, то когда прислушаемся к словам Господа, они станут как пена морская.
Господи Победителю, научи нас еще долготерпению Твоему. И когда ослабеваем, протяни руку Твою и поддержи нас. Тебе слава и хвала вовеки. Аминь.
Источник: ПОУЧЕНИЯ на каждый день года святителя Николая Сербского/ Пер. с серб. акад. И.А. Чароты, А.И. Чаро- ты, В.И. Чароты. Ч.1. – Минск: Издательство Дмитрия Харченко, 2014. – З68с.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Греч. слово ἀποκάλυψις означает откровение. Бог открывает избранным таинственные реальности, глазным образом относящиеся к будущему.
Нам трудно разграничить жанр пророческий и апокалиптический. Древние пророки воспринимали Божий откровения и передавали их в устной форме. Авторам апокалипсисов Бог посылает видения, и они записывают их. Ценность этих видений определяется символикой, которой они проникнуты. Описывая видения, тайнозритель выражает на языке символов то, что Бог ему показывает, не заботясь о стройной форме повествования. Чтобы понять их, надо постигнуть особенности его метода и перевести на язык понятий употребляемые им символы; иначе можно исказить смысл данного ему откровения.
Апокалипсисы вызвали живой интерес в иудейской среде, в том числе и у ессеев, в последние столетия перед Р.Х. Подготовленный видениями, бывшими пророкам Иезекиилю и Захарии, апокалиптический жанр расцвел в творчестве пророка Даниила и во многочисленных апокрифических творениях в эпоху зарождения христианства. В НЗ-ный канон был включен только один апокалипсис, автор которого сам себя называет: Иоанн, сосланный на остров Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (Откр 1:9). Христианские писатели II в. Папий, св Иустин Философ, св Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан и другие подтверждают авторство св Иоанна. Старец апостол, временно разлученный со своей Ефесской паствой, около 95 г. обратился к ней, — провидя ожесточенную борьбу сил зла с Церковью Христовой, — с увещанием хранить верность в грядущих испытаниях.
Как и кн. пророка Даниила, Апокалипсис является таким образом ответом верующим на волновавший их вопрос: почему Бог попускает такие гонения на избранных Его? Ин возвращается к основным темам пророческих писаний —о великом Дне Ягве (Ам 5:1-8), о святом народе, порабощенном могущественными врагами, рассеянном и почти уничтоженном вследствие жестоких гонений. Пророки возвещали близость дня спасения, когда Бог придет освободить свой народ из-под власти угнетателей и подчинит ему врагов Израиля. В конце I в. Церковь — Новый Израиль — вновь подвергается кровавым гонениям (Откр 13; Откр 6:10-11; Откр 16:6; Откр 17:6) со стороны Рима, вдохновляемого сатаной (Откр 12-13 Откр 2-4), и вновь торжествует во исполнение слов Господних «Врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18).
Откр. Ин. можно разделить на вступление (Откр 1:1-8), три части и заключение (Откр 22:6-21). Первая часть (Откр 1:9-3:22) открывается видением Иисуса Христа во славе, повелевающего своему апостолу написать в назидание семи Асийским Церквам то, что возвещается в кратких пророческих посланиях. Во второй части (Откр 14:1-19:10) изображаются грядущие бедствия. Описывается снятие семи печатей (Откр 5:1-8:1), семь труб (Откр 8:2-11:19), семь знамений (Откр 12:1-15:4), семь чаш гнева (Откр 15:5-16:21) и суд Божий над Вавилоном (Откр 17:1-18:24). В третьей части (Откр 19:1-22:5) повествуется о победе Агнца над зверем и драконом, о страшном Суде, о славе нового неба и новой земли, о граде Божием, о блаженстве праведных.
Историческая интерпретация Откр раскрывает его основной смысл. Но значение книги этим не ограничивается: в ней изображается непрекращающаяся в течение веков борьба сил добра и зла, которая закончится сокрушительным поражением антихриста и его служителей, преображением неба и земли и вечным торжеством Агнца и верных Ему. Она является источником, питающим веру и укрепляющим надежду христиан всех времен.
Жертва Агнца принесла окончательную победу и, каковы бы ни были испытания, которым подвергается Церковь Христова, она не должна сомневаться в верности Бога Своим обетованиям — Господь «грядет скоро» (Откр 22:20). Апокалипсис — великая эпопея христианской надежды, победная песнь гонимой Церкви.
2 Со второй главы начинается изложение тех самых посланий, которые св. Иоанн должен был написать и послать малоазийским церквам. Все семь посланий по своей внешней форме весьма похожи одно на другое и одинаково состоят из надписания, вступления, главной части, воззвания и награды. В надписании указывается наименование церкви; во вступлении изображается явившийся Иоанну Господь с атрибутом, соответствующим состоянию данной церкви; в главной части говорится о ее достоинствах и недостатках; в воззвании — призыв к совершенной жизни, награда же является возмездием за эту жизнь.
Предание об Апокалипсисе. В ряду свидетельств о происхождении какой-либо священной книги первое место принадлежит свидетельству предания. Если вся церковная древность с самого почти того времени, какому приписывается книга, высказывается известным образом о ее происхождении, то мы вполне уполномочены верить этому голосу Церкви, и внутренние данные самой книги имеют тогда второстепенное значение. Это и необходимо прежде всего помнить при критическом исследовании Апокалипсиса. На основании рассмотрения содержания и языка книги в связи с содержанием и языком четвертого Евангелия критика изобрела много гипотез относительно ее происхождения, но для нас имеет главное значение факт, что древнейшее церковное предание считает Апокалипсис писанием св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
Наряду с этими главными имеется еще целый ряд свидетелей относительно достоинства откровения. Их голоса хотя иногда и не вполне определенны вследствие потери источников, однако в своем согласии представляют нечто стройное и внушительное. Так, весьма важно свидетельство св. Иустина Философа в » Разговоре с Трифоном Иудеем «. По его убеждению, Апокалипсис написал «некий муж по имени Иоанн, один из апостолов Христовых». У него же есть выражения, которые объясняются зависимостью от Апокалипсиса. Свидетельство Иустина важно, во-первых, ввиду его определенности; во-вторых, потому что он является свидетелем предания церкви Ефесской — первой из семи апокалипсических церквей.
Далее, среди сочинений плодовитого писателя второго века Мелитона Сардийского Евсевий называет одно: » О диаволе и об Апокалипсисе Иоанна «.
Из послания церквей Лионской и Вьенской к церквам Азии и Фригии о гонении при Марке Аврелии в 177 г. видно, что Апокалипсис был в широком употреблении у христиан как утешительная книга, так как в послании этом находится много параллелей к выражениям Апокалипсиса. Однажды в послании он прямо цитируется как «Писание».
Таким образом, Апокалипсис в церквах Малой Азии пользовался общим признанием в качестве писания апостола Иоанна. Только голос алогов звучит диссонансом в этом согласном хоре свидетелей его канонического достоинства. Но критика алогов настолько слаба, что, вероятно, не нашла сколько-нибудь значительного признания. По крайней мере, самое еретическое движение, которое произвели алоги, представляется по источникам в очень неясных очертаниях. Но во всяком случае, они отвергали апостольское происхождение четвертого Евангелия и Апокалипсиса, приписывая их Керинфу. Протест алогов является, вероятно, результатом горячей полемики против монтанистов, и критика их имела исключительно догматические, а не исторические основания. К тому же она свидетельствует, что церковь того времени приписывала ап. Иоанну как четвертое Евангелие с посланием, так и откровение.
Что касается предания римской церкви, то Мураториев фрагмент, свидетельствующий о состоянии римского канона около времени папы Пия 1 († около 155 г.), называет Апокалипсис дважды — второй раз наряду с апокалипсисом Петра.
Таково суждение Дионисия Александрийского об Апокалипсисе. До последнего времени находятся люди, которые считают рассуждение Дионисия образцом филологического и критическая исследования ( Ренан ). Но мы должны отнестись к критике ученого александрийца сдержаннее. Едва ли уже кто теперь согласится с утверждением, что Апокалипсис и четвертое Евангелие с посланием не имеют и слога общего. При всем различии языка новейшее исследование обнаруживает между ними замечательные параллели.
Последующее время не дает ничего достопримечательного для истории вопроса о положении Апокалипсиса в новозаветном каноне. Пред отцами стояла дилемма: или последовать преданию церкви, или же своему личному вкусу, часто определяемому направлением школы. Поэтому далее и нельзя встретить каких-либо исследований о нашей книге, а просто приходится отмечать, какой церковный писатель признавал Апокалипсис или просто цитировал его и какой нет.
Отрицательные мнения относительно Апокалипсиса представителей богословской мысли с IV века не могли иметь никакого значения ввиду тех условий, в которых они высказаны. В самом деле они не являются ни плодом основательного изучения древнецерковного предания, ни плодом свободного критического исследования книги. Отношение к ней того или другого писателя, по-видимому, просто определялось личным вкусом или традициями школы. Ввиду же замечательных и согласных свидетельств более глубокой древности мы не можем утверждать, что Апокалипсис блестяще удостоверен древнецерковным преданием, как писание св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
Самосвидетельство Апокалипсиса о писателе. После всего сказанного необходимо обратиться к самой книге откровения и посмотреть, насколько ее собственное свидетельство подтверждает мнение о писательстве апостола. Иоанн называет себя рабом Божиим. Обращаясь к малоазийским христианам, он именует себя их братом и соучастником в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, сообщает также, что он был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Свою книгу, написанную в форме послания, Иоанн посылает семи церквам, находящимся в Асии: в Ефес, в Смирну, в Пергам, в Фиатиру, в Сарды, в Филадельфию и в Лаодикию. Как показывают послания к семи церквам, апокалиптик был отлично знаком с состоянием их внешней и внутренней жизни, что возможно только при условии его продолжительного пребывания в Малой Азии. Вот и все, что мы можем узнать о писателе из самого Апокалипсиса.
Как показывает имя Иоанн, апокалиптик был палестинский еврей, а не эллинист, — последние не имели обыкновения носить еврейские имена. Очевидно, задолго до написания Апокалипсиса он переселился в Малую Азию и занимал там среди христиан самое высокое положение. Он был настолько выдающеюся по своему положению и общеизвестною в церквах провинции личностью, что считает возможным просто называть себя: «Иоанн» (1:4), «Я Иоанн» (1:9), «и я Иоанн, слышащий и видящий это» (22:8). Такое значение апокалиптика не могло основываться на его иерархическом положении, но для его объяснения необходимо предположить другое основание. Таким основанием авторитета Иоанна могло быть только его апостольское достоинство.
Если, далее, нам указали бы, что Христос в новозаветном Апокалипсисе описывается исключительно возвышенными и супранатуральными чертами, что понятно только в устах человека, не обращавшегося с Господом в Его земной жизни, и вообще утверждали бы, что в Апокалипсисе нет следов личных отношений писателя со Спасителем, то для первого мы нашли бы удовлетворительное объяснение, с последним же можно и не вполне соглашаться. Характер произведения обусловливается индивидуальностью автора, и среди учеников Христовых мы должны предположить такую личность, которая от рассмотрения человечески-исторических черт Господа возвысилась вполне до созерцания Его божественной и премирной сущности. Человечество не настолько бедно характерами, чтобы Провидение не нашло среди него достойного органа Своих откровений. Утверждать, что высота созерцания, проявившаяся у Иоанна в идеальном воззрении на лицо Христа, невозможна для самовидца Спасителя, — значит противоречить фактам известным из истории религиозной жизни. Ведь даже и не совсем высокие характеры пользовались иногда от своих крайне мистически настроенных поклонников божественным почитанием. Личность же Господа, и рассматриваемая с исторической точки зрения, настолько целостна в обнаружении черт Своего высшего происхождения, что овладевает при известных условиях всем человеческим сердцем.
Что касается следов личного обращения Иоанна с Господом в Апокалипсисе, то мы и не имеем права настойчиво искать их здесь ввиду пророческого характера и апокалипсической формы выражения идей в произведении. При всем том вместе с Цаном можно указать на трогательную сцену, описанную в 1:17-18. Иоанн пишет, обрисовав явившегося ему подобного Сыну Человеческому: «когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня правую руку Свою, говоря: не бойся: Я есмь первый и последний и живый; и был мертв и се жив во веки веков, и имею ключи ада и смерти». Это трогательное: «положил на меня правую руку Свою»; это уверение: «был мертв и се жив во веки веков», приписанные Сыну Человеческому, лице Которого, как солнце, сияющее в силе своей, а голос, как шум вод многих, который держит в деснице Своей семь звезд и имеет выходящий из уст острый с обеих сторон меч, — это возложение десницы и это уверение понятны только при предположении, что апокалиптик был близким учеником Господа. Это был ученик, возлежавший на персях Иисуса Иоанн, — можем мы утверждать и на основании предания и на основании самосвидетельства Апокалипсиса.
Против апостольского происхождения Апокалипсиса возражают указанием на 21:14 и 18:20. В первом случае говорится, что на основаниях нового Иерусалима написаны имена двенадцати апостолов Агнца; во втором же — к ликованию о погибели Вавилона приглашаются святые и апостолы, и пророки. Говорят, что особенно первый из приведенных стихов неуместен в устах человека, принадлежащего к лику двенадцати, что вообще об апостолах здесь говорится весьма объективно. Возражение, однако, вовсе не покажется основательным, если иметь ввиду, что число двенадцати апостолов было не случайным, но имеет символическое значение. Сознание такого значения было особенно живо у апостолов, как показывает первая глава книги Деяний. Ввиду этого при упоминании в 21:14 о двенадцати апостолах св. Иоанн мог вовсе не иметь в виду личности учеников Христовых, — для него было важно число 12 как таковое. Основательное же значение апостольского служения могло быть утверждаемо и в апостольский век и апостолом. Так, и св. Павел называет христиан утвержденными «на основании апостолов и пророков» (Еф 2:20).
Призыв в 18:20 понятен ввиду того, что ко времени написания Апокалипсиса почти все апостолы уже умерли. Сопоставление апостолов и пророков находим в Еф 3:5.
На основании всего изложенного можно утверждать, что самосвидетельство Апокалипсиса о писателе не только не говорит против его апостольского происхождения, но скорее понятно при признании, что автором книги был св. апостол Иоанн, сын Зеведея (См. комментарий: Введение в евангелие Иоанна: Апостол Иоанн Богослов).
Мы не имеем возможности рассуждать здесь подробно о том, насколько основательны или неосновательны указания на различие между учением Апокалипсиса и Евангелия с посланиями и ограничимся только указанием наиболее поразительных параллелей между ними. Эти параллели имеют тем большее значение, что различия, если указания их не содержат утрировки, вполне объяснимы из характера откровения как писания пророческого, написанного притом в апокалипсической форме.
Общий тон Апокалипсиса совпадает с тоном Евангелия и посланий Иоанна. Как в первом, казни и гибель нечестивых изображаются яркими красками, в резких тонах, в мрачных образах, так и в Евангелии и посланиях можно найти много резких выражений, можно усмотреть особую решительность в высказанных мыслях. Последнее в свою очередь объясняется характером воззрений ап. Иоанна. Пред его глазами рисовались противоположности, ему представлялся весь резкий антагонизм двух царств добра и зла. И вот мы видим, что это идеальное разделение мира на две половины — на детей Божиих и детей диавола, на ходящих во свете и ходящих во тьме, на нечестивых и сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса, которые не поклонились зверю и образу его и не приняли начертания его на чело свое и на руку свою, — это резкое разделение проводится Иоанном во всех его писаниях, составляя их особенность.
Параллель между Апокалипсисом и четвертым Евангелием наблюдается и в их отношениях к иудейству. Для апокалиптика иудаизм развился в христианство, церковь — истинный духовный Израиль; сторонники же номизма только говорят о себе, что они — иудеи; на самом же деле они не таковы, но синагога сатаны (2:9; 3:9). Такой же точно смысл имеют и некоторые выражения евангелиста, относящиеся к иудейскому закону, например, 7:19: «не Моисей ли вам дал закон»; ср. 7:22; 8:17; 15:25. Пасха, далее, называется: Пасха иудейская (2:13; 6:4; 11:55). Наконец, в 8:44 представители иудейства прямо называются детьми диавола.
Наконец, апокалипсический хилиазм можно считать образным выражением учения четвертого Евангелия о двух воскресениях — первом духовном и втором — всеобщем воскресении тел человеческих для последнего суда.
Стиль, общий характер речи, правда, в Апокалипсисе несколько иной сравнительно с другими писаниями Иоанна. Но и последние не показывают апостола весьма искусным в том, что касается конструкции греческой речи. Это видно и из стиля 1-го послания, где не усматривается свободы в выражении мыслей при помощи языка, — наоборот, замечается некоторое однообразие, — и из Евангелия, из которого видно, что его писал еврей.
Что касается Апокалипсиса, который все-таки, конечно, выделяется из ряда других писаний Иоанна в этом отношении, то его стиль может быть объяснен из формы писания. Как проповедь всегда почти у нас выделяется из ряда других литературных произведений своим языком, даже иногда требуют от нее особого стиля, так, можно предположить, и в Апокалипсисе ап. Иоанна сказался особый апокалипсический стиль.
При изучении всех этих гипотез обращает на себя внимание их чрезвычайная сложность. Нет никакой возможности приписать лицам, по представлению поименованных критиков, работавшим над Апокалипсисом, ту сложную и хитрую литературную работу, какую находят эти авторы. Да и вообще о крайнем субъективизме всех построений можно заключить из того, что никакая гипотеза не имеет сторонников, и каждый почти отрицатель единства книги предлагает свое решение вопроса, если не отказывается совсем от такого решения.
Далее, сложный и стройный план Апокалипсиса говорит в пользу его единства. Наконец, самое сильное доказательство этого единства основывается на факте одинакового языкового характера сплошь всего Апокалипсиса. Да и вообще в писателе книги, полной духа и жизни, невозможно усмотреть сухого компилятора.
Время, место и цель написания Апокалипсиса. В определении времени написания Апокалипсиса наблюдается полное согласие между первостепенным внешним свидетельством и данными для определения эпохи, заключающимися в самой книге. Так, Ириней сообщает, что Иоанн видел откровение к концу царствования Домициана. Положение христиан при Домициане отразилось и в содержании Апокалипсиса. Замечательно прежде всего то обстоятельство, что откровение предполагает повсеместное преследование христиан. Однако еще не видно, чтобы это преследование давало многих мучеников. Апокалиптик, правда, пережил уже один период времени, когда кровь христианская лилась рекой и, как показывает видение пятой печати, в настоящее время находится только в ожидании, что подобное же повторится в недалеком будущем. Как видно из обстоятельств его личной жизни, в период появления Апокалипсиса практиковалось особенное наказание за христианское исповедание — за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Таким наказанием было изгнание.
Все перечисленные черты положения христиан указывают на время Домициана. Кровавое гонение, которое имеет ввиду апокалиптик, есть гонение Нерона, которое, впрочем, не вышло за пределы Рима. Теперь преследование делается повсеместным, — это уже прямо указывает на Домициана. Видеть в этом черту из времени Траяна было бы ошибочно. Во-первых, из письма Плиния Младшего к Траяну видно, что он и без указаний императора принимал уже решительные меры против христиан, — очевидно, в прошлое царствование эти меры были в порядке вещей. Во-вторых, у Диона Кассия есть прямое известие о процессах христиан при Домициане. Наконец, изгнание в отношении к христианам практиковалось именно при последнем Флавии, а не ранее и не при Траяне.
Указание на другую особенность Домицианова царствования скрывается в символизме Апокалипсиса. Здесь часто идет речь о тех, которые не поклонились образу зверя. Лжепророк по 13:14 убеждает людей, чтобы они сделали образ зверя. Символизм, конечно, ведет свое происхождение от практики императорского культа. Но опять же не о Нероне, а именно о Домициане засвидетельствовано, что он был особенно высокого мнения о своей божественности.
Словом, на основании исторических свидетельств можно утверждать, что Антонины не ввели чего-либо нового своею политикой в отношении к христианам, но только продолжили, развили программу последнего представителя прежней династии. Ввиду этого свидетельство Иринея о том, что откровение было созерцаемо в конце царствования Домициана, получает всю силу несомненной убедительности и полной достоверности. Точно указать год написания Апокалипсиса мы не имеем возможности.
Что касается места написания, то таковым был остров Патмос. Апокалиптику ясно говорится: «то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии» (1:11). Было бы странно предполагать, что апокалиптик отложил на более или менее продолжительное время исполнение этого поручения Господа. Кроме того, откровение написано в форме послания, адресованного к определенным церквам, а это также заставляет предполагать, что Иоанн во время его написания находился вне Малой Азии.
Поводом к написанию откровения послужила надвигавшаяся гроза в виде жестоких преследований, которые ожидали церковь. В то время уже было ясно, что наступает период, когда Римская Империя откроет поход против христианства с целью стереть его с лица земли. Представление об этих угрожающих церкви бедствиях в связи с сознанием полной ее победы и послужило поводом к написанию Апокалипсиса.
Поводу соответствовала и цель. Откровение имеет ввиду не только семь малоазийских церквей, но всю вообще Церковь вселенной и хочет дать утешение всем тем из верующих всех времен, которые, будучи проникнуты истинным духом Христовым, чувствуют на себе ненависть мира сего в какой бы то ни было форме.
Цель и метод толкования Апокалипсиса. Целью исследования и толкования Апокалипсиса нужно поставить содействие достижению намерения его боговдохновенного писателя. Этим намерением было научение и утверждение всех христиан в вере и надежде, посему и задача толкования должна состоять в стремлении пробудить и усилить интерес к Апокалипсису и желание углубиться в его содержание и стремление извлечь из него возможную душевную пользу.
Метод толкования Апокалипсиса должен быть столь же своеобразен, как и самое его содержание.
Содержание Апокалипсиса. Естественно, что тот или другой взгляд на содержание Апокалипсиса и на смысл его пророческих видений должен быть основанием и деления Апокалипсиса на части при его исследовании. Общее деление остается у всех одним и тем же: именно подразделяют на введение (1:1-8), первую часть (1:9-3:22), вторую часть (4:1-22:5) и заключение (22:6-21). Введение есть не что иное как вступление, содержащее в себе объяснение названия книги (1:1-2), цель ее написания (1:3), указание лиц, к которым она адресуется (1:4), благопожелание им мира от Триединого Бога (1:4-5a), доксология Иисуса Христа (1:5b-6) и ее авторизация (1:7-9).
Первая часть (1:9-20; 3:22) содержит в себе послания к семи малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской, с обозначением их достоинств и недостатков, с предуказанием их будущей судьбы и обещанием награды вместе с предостережением и угрозою. Эту часть можно назвать пророчески-учительною. Ее содержание резко отличается от содержания второй части; точно так же отлична и форма изложения. Здесь преобладает историческая форма древних пророчеств. Далее здесь нет ничего эсхатологического, но все ограничивается течением настоящего времени или близкого будущего. Семь малоазийских церквей суть типы состояния вселенской Церкви и ее последователей. Начало такому взгляду на отношение содержания первых трех глав ко всей Церкви указано Мураториевым каноном, где замечено, что хотя Иоанн «писал семи церквам, однако же говорит всем». Это мнение разделяют и новейшие толкователи. Откровения семи церквам составляют особенный ряд откровений, назначенных, первее всего, непосредственно к известным семи церквам Малой Азии, и если касаются всех христиан, то так же, как, напр., послания ап. Павла к частным обществам и лицам, касаются всех христиан вселенской Церкви, т. е. постольку, поскольку в них содержатся общехристианские наставления, или поскольку могут повторяться в истории мира те или другие частные положения и случаи.
Основываясь на этом положении, приходится совершенно отделить первую часть от второй части Апокалипсиса, если исследовать его с точки зрения эсхатологии мира.
Имея ввиду этот общий взгляд на характер отрывочности в раскрытии содержания Апокалипсиса, всю его вторую эсхатологическую часть можно разделить на пять отделов-групп. Каждый отдел-группа представляет собою особый и самостоятельный порядок явлений, служащих обнаружением божественного мироправления. Этот порядок, начинаясь в том или другом пункте христианской истории, приходит к ее последним событиям в конце мира.
Укажем вкратце эти пять порядков.
Первый порядок. Видение престола на небе и Сидящего с запечатанною книгою в деснице; явление ангела посреди престола для раскрытия печатей книги (4-5 гл.). Явления коней после раскрытия каждой печати: после первой — белого, второй — рыжего, третьей — черного, четвертой — бледного (6:1-8). При раскрытии пятой печати — видение под жертвенником душ убиенных за слово Божие (6:9-12); по снятии же шестой печати — явления мирового переворота и ужас всех живущих на земле (6:13-17).
Второй порядок. Видение четырех ангелов на четырех углах земли и ангела, сходящего с неба с печатью Бога в руке для запечатления 144 тысяч рабов Божиих (7 гл.); раскрытие седьмой печати и звуки шести труб, сопровождавшиеся казнями (8-9 гл.). Видение ангела с раскрытой книгой. Измерение храма. Явление двух свидетелей; землетрясение после их восхождения на небо. Звук седьмой трубы: голоса на небе с хвалою воцарившемуся Господу Иисусу Христу. Видение храма на небе и явление ковчега при молниях, голосах, громах и землетрясении (10-11 гл.).
Третий порядок. Великое знамение: видение жены, облеченной в солнце, красный дракон, борьба архистр. Михаила с драконом и низвержение этого последнего на землю (гл. 13). Видение девственников, стоящих на горе Сионе, — ангела, летящего по небу с вечным Евангелием, другого ангела, возвещающего падение Вавилона с угрозою поклоняющимся зверю. Видение на светлом облаке подобного Сыну Человеческому с серпом в руке для пожатия земли и видение ангела с серпом для обрезания винограда на земле, который был брошен в великое точило гнева Божия (гл. 14).
Четвертый порядок. Видение семи ангелов с семью чашами последних язв и видение победивших зверя (гл. 15). Вылитие одной за другою шести чаш и шесть казней после каждой из них. Землетрясение после седьмой чаши (гл. 16). Объяснение видения блудницы, сидящей на звере (гл. 17). Возвещение о погибели Вавилона и плач о нем (гл. 18). Радость на небе. Видение отверстого неба, белого коня и сидящего на нем Верного и Истинного. Слова Божия, идущего в сопровождении воинства для суда над зверем и лжепророком (гл. 19).
Пятый порядок. Видение ангела с цепью и ключом в руке для заключения дракона на тысячу лет в бездну. Воскресение убиенных и царствование их со Христом тысячу лет. Освобождение сатаны, появление народов Гога и Магога, их поражение и ввержение сатаны в геенну (гл. 20). Видение нового неба, новой земли, нового Иерусалима и его обитателей (21:1-22:5).
К этому видению непосредственно примыкает заключение Апокалипсиса, которое, кроме указания на авторитет Иисуса Христа как автора откровения, содержит в себе увещание принять всем сердцем возвещенное и ожидать скорого второго пришествия (22:6-21).
Из этого краткого указания содержания пяти порядков апокалипсических видений можно усмотреть ту общую мысль, что выяснение божественного мироправления идет от общего к частному, постепенно добавляя все новые и новые частности. А так как это мироправление должно кончиться всеобщим судом и воздаянием, которому должны предшествовать божественные призывы к покаянию, то в этих порядках применена также и некоторая постепенность все более и более усиливающихся казней гнева Божия над нечестивыми.
В первом порядке изображены только общие последствия христианской проповеди в мире бедствия на земле и награды на небе (первые пять печатей). Этот порядок оканчивается только предсказанием на будущий суд, которому должны предшествовать перевороты в мире. Второй порядок, начиная с указания разделения между избранными Божиими и грешниками, содержит в себе раскрытие явлений гнева Божия непосредственно над этими грешниками как карающими сами себя. Эти казни вызовут крайнее разобщение между избранными и грешниками, и представители избранных (два свидетеля) подвергнутся крайнему преследованию со стороны грешников. Но это крайнее развитие зла будет вместе и преддверием его падения: громы и землетрясения предвещают приближение суда.
Явления третьего порядка служат как бы объяснением явлений предшествующих порядков: земные страдания праведников, злодеяния грешников и их вражда против первых есть следствие той борьбы, которая происходила на земле между добром и злом, ангелами добрыми и ангелами злыми. Диавол посылает в мир даже антихриста (зверя). Но борьба должна кончиться победою добра; ангел уже возвещает эту победу, и является Сын Божий с серпом в руке, что и по притче Спасителя означает кончину мира. После того, как в третьем порядке была указана главная причина зла на земле, явления четвертого порядка рисуют, с одной стороны, картины справедливых казней, которым должен подвергнуться грешный мир, а с другой — то процветание зла, которое будет детищем диавола. Божественный промысел не дремлет: наказания грешного мира дойдут до своего конца, и после того как для всех станет очевидным, что человечество останется нераскаянным, Господь явится с небесным воинством и произведет суд над миром, начав его с главных обольстителей — со зверя и лжепророка, т. е. с антихриста и его поборника.
Явления пятого порядка хотя, по-видимому, и представляют собою продолжение и вывод порядка предыдущего, но в действительности есть ответ на некоторые возможные недоумения по поводу порядков предыдущих. По учению Христа и апостолов диавол был уже побежден. Почему же он так силен в мире? На это Апокалипсис отвечает, что действительно диавол побежден, что он как бы связан искупительными заслугами Спасителя; но эти узы действительны только по отношению к тем, которые суть истинные рабы Христовы, которые, сораспинаясь Ему, с Ним и воскресают для царствования и свободы над злом. Диавол свободен лишь по отношению к сынам противления. Свою прежнюю полную свободу он получит только в конце мира и то только на короткое время (время антихриста). Тогда он получит власть вести войну даже и против святых. Но это временная полная свобода диавола будет вместе с тем и его последним торжеством, за которым последует окончательное посрамление и окончательное осуждение его и всех его приверженцев. Он взойдет на высоту, но не для того, чтобы навсегда остаться там, а для того, чтобы на виду у всех быть низринутым оттуда в бездну — геенну. Тогда-то, когда это падение диавола совершится у всех на виду, наступит вечное спокойствие и блаженство праведников и начнутся вечные мучения грешников.