Не заботьтесь ни о чем
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Фил. 4:6
Свт. Иоанн Златоуст
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом
Свт. Феофан Затворник
Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвою и молением, со благодарением прошения ваша да сказуются Богу
Ни о чемже пецытеся. Святой Златоуст, соединяя сие наставление с предыдущим: Господь близ,— при мысли о скорбях, претерпеваемых верующими в Филиппах, такое выводит из слов Апостола им утешение: «Господь близ. Ни о чемже пецытеся. Ибо скажите мне, отчего вы унываете? От того ли, что восстают против вас? Ни о чемже пецытеся. Уже настал суд: скоро они дадут ответ в делах своих. Пусть вы в скорби: это скоро кончится. Пусть те коварствуют и угрожают: но и сие недолго будет им попущено; уже близок суд, уже настало время воздаяния, когда все будет напротив. Ни о чемже пецытеся».
Но можно видеть в сих словах урок,— не при скорбях только, но и во всех обстоятельствах жизни своей,—всю печаль свою возвергнуть на Господа, яко Той печется о нас. Апостол внушает — совершенную преданность в волю Божию и отсекает пагубную многозаботливость, которая обычно так томит душу и отнимает всякий покой у сердца. Он предлагает здесь то же, что и Господь, когда говорил: не пецытеся душею и телом… не пецытеся на утрей (ср.: Мф. 6:25, 34). Ибо есть Отец Небесный, как здесь у Апостола: Господь близ.
Этим не бездействие поощряется, а отсекается злая забота, которая ничего не прибавляет к делам и успеху в них, а только душу томит и сердце точит. Спаситель эту именно страсть и обличал, когда говорил, что как возраста себе не прибавишь заботою, так и в делах — благопоспешения. Трудиться — трудись; а что будет из труда, то Господу предай определить и прими то, что подаст. Ибо хоть трудишься, но плод труда Господь подает. На Него и возверзи всю печаль.— И опять потому, что Он близ.
Принявши эту мысль, будем иметь в словах Апостола полное руководство, как достигнуть мирного устроения сердца и обезопасить успех в духовной жизни. Уже отсек он, как видели, похоть укором плотоугодникам, гнев — заповедию о кротости,— теперь отсекает заботу злую, одушевляемую любоиманием. Кто отсек сии три вещи, тот отсек все узы и вступил в область духовной свободы. А в ком еще имеют они определяющую силу, тот, в какой бы малой степени они ни обладали им, еще не знает, что есть свобода в Господе (см.: святой Исаак Сирин. Слова подвижнические, слово 90).
Предавшись во всем в волю Господа, Который близ есть, возымей бодренную и внимательную к Господу мысль. Господь близ. Войди сознанием в сию истину. Когда же войдешь, то, помышляя о величии сущего близ, можешь ли не благоговеинствовать? А, помышляя о том, что Он есть Отец щедрот, можешь ли не молиться? В молитву и вводит нас теперь Апостол. Но во всем молитвою и молением, со благодарением прошения ваша да сказуются Богу. Господь близ; оставь свои заботы — и Ему сказывай, в чем имеешь нужду. Вот и условия успеха в молитве!
Первое — молись во всем, то есть во всяком случае, при всякой потребности, нужде, и внешней и внутренней, и духовной, и житейской. Не думай,— в одном сам успеть, а другое у Господа испросить. Это двоедушие, — неустроенность духа отличающее. Всё от Господа, и большое и малое. Во всем к Нему и прибегай; все и принимай как от руки Его, хоть бы и сам трудился. В этом существо преданности Богу,— в этом же и первое условие успеха в молитве.
Второе — молись молитвою и молением, то есть из глубины души, а не концом языка произноси молитвенное слово. О чем ни молишься, надо иметь чувство нужды в том и сознание, что только от Господа получить то можешь. Если все от Господа, то относительно всего и должно так себя настраивать. Молитва всегда и будет с чувством из глубины души. В основе здесь лежит вера и упование.
Третье — молись со благодарением. Святитель Василий Великий советует всякую молитву начинать благодарением. Возблагодари за полученное; потом проси нового. Святой Златоуст говорит: «Апостол желает, чтобы в молитвах не только просили, но и благодарили за то, что имеем. Ибо, как станет просить о будущем тот, кто не умеет благодарить за прошедшее? Так должно благодарить за все, даже и за то, что кажется прискорбным. Ибо это свойство истинно благородного (человека). Первого (благодарения за все, что имеем) требует самое существо вещей; а последнее (благодарение и за прискорбное) происходит от души благоустроенной и совершенно преданной Богу».
Четвертое — молись, сказывая сам свои прошения. Чувствуешь нужду, веруешь и уповаешь, что получить то можешь только от Господа, — скажи Ему это, как знаешь и как умеешь. Не требуются многие и красные слова. Говори как чувствуешь, говори своим словом. Говорение молитвы и доказывает веру твою в то, что Господь близ и внемлет. Да сказуются, γνωριζεσυω,— Да доводится до сведения Божия. Давай Богу знать о своих нуждах.
Пятое — молись,— пред Богом сказывая прошения свои. Если сознаешь, что есть Бог, то, молясь пред Богом, не посмеешь произнести прошения о том, о чем знаешь, что оно Богу неугодно. Молись о предметах, Бога достойных. «Такие молитвы приятны Богу, а другим Он не внемлет. Посему молитесь о том, что Ему угодно» (святой Златоуст). Или пред Богом означает: нерассеянною мыслию, благоговейно, — сознавая, что ты пред Богом и Богу в уши передаешь свои прошения.
Послание святого Апостола Павла к Филиппийцам, истолкованное святителем Феофаном.
Сщмч. Онуфрий (Гагалюк)
Ст. 6-7 Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе
Жизнь христианина чрезвычайно сложна и опасна. Беды со всех сторон: от явных врагов и тайных. Как сохраниться от соблазнов, как уберечься от ошибок? С одной стороны, наше легкомыслие: мы сами кидаемся в объятия греха, или легко смотрим на предостережения, или сами не понимаем, как жесток по своим результатам грех. С другой стороны, наша человеческая ограниченность: мы с добрыми намерениями часто делаем непоправимые ошибки, так как не можем предусмотреть всех обстоятельств. Поэтому во всех случаях нам нужно главным образом молиться Богу и Ему открывать все свои думы и дела, просить благословения и помощи, ибо только Господь может оградить нас от ошибок, удержать на правильном пути.
В защиту христианской веры. Размышления на избранные места Священного Писания.
Прп. Ефрем Сирин
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом
Блж. Феофилакт Болгарский
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом
Лопухин А.П.
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом
Эту радость на близкое свидание со Христом не следует омрачать излишними заботами о земном (ср. Мф. 6:25, 34). Нужно искать помощи прежде всего у Бога, к Нему обращаться с молитвою, в молитвенном настроении (προσευχή) и с разного рода прошениями, в сознании нужды, какая нами в данный момент чувствуется (δεήσεις). Но просьбы свои к Богу мы должны соединять с выражением благодарности за полученные уже нами от Бога благодеяния.
Толковая Библия.
Православная Жизнь
Как обрести мир душевный, советует митрополит Антоний (Паканич).
Строки из Послания апостола Павла Филиппийцам утешают в тревоге, убирают страхи, помогают в запутанной ситуации, наполняют миром:
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом,
И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.
Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.
Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте,- и Бог мира будет с вами. (Фил. 4:6-9)
Господь – мир наш. Для обретения благодатного мира нужно стараться ни о чем больше не думать и не говорить, как о том, что истинно, честно, праведно, чисто, достойно, что составляет добродетель и похвалу христианина. Нужно уходить от злых мыслей и осудительных слов. Никогда не пребудет мир в сердце осуждающего кого-либо.
Иными словами: следует изгнать все зло и все смущающее из своей жизни, предать себя в руки Господу, укрепить молитву — и радостная умиротворенность настигнет нас.
И в тот момент, когда мир Божий сойдет на нас, мы начнем познавать Бога.
Безусловно, полностью своим умом мы никогда не поймем Сущность Творца. Но вера идет дальше и глубже ума, она выводит за горизонты человеческих возможностей. Она окрыляет и дает возможность духовно парить.
«И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе».
Соблюдающий мысли во Христе, живущий с Богом – выходит за рамки доказуемого и объясняемого человеческим разумом.
Мир Божий – это наша самая надежная защита. Принявшему его в сердце уже ничего не грозит.
Но пока страсти не преодолены, грехи не порабощены, пока душа не успокоилась в Боге, мира Божия не будет. Иногда он может мелькнуть, чтобы подкрепить душу, но лишь на миг, как мимолетное видение.
Бог своей Крестной Жертвой установил между Собой и человеком Божий нерушимый союз и мир: Он искупил человеческие грехи, и каждый из нас в любой момент через искреннее покаяние освобождается от них и очищается навсегда.
Мир с Богом – это, прежде всего, мир со своей совестью. Когда Бог доволен нашими действиями, тогда и совесть человеческая удовлетворена человеком.
Главная цель человека – угодить Богу.
«И Бог мира будет с вами».
Нужно стараться каждый день приходить в мирное расположение духа, чего бы нам это не стоило. Любые сложности и передряги не стоят того, чтобы лишить себя, пусть и на время, Божьего присутствия. Ибо Он там, где мир царит. Он Бог мира.
А мирный настрой, как свет, не поймать раз и навсегда, его нужно ловить в себе каждый день, настраивать на него душу, избегая тьмы.
Апостол Павел укреплял данными словами других людей, находясь в темнице, где ему приходилось очень тяжело. Но он находил в себе силы преодолевать все испытания, сохраняя дух мирен, наставляя своих учеников.
Будем подражать мудрости и мужеству апостола Павла, показавшего миру свою веру и любовь к Истине и Богу.
Записала Наталья Горошкова
Толкование Евангелия на каждый день года.
Понедельник 2-й седмицы по Пятидесятнице
Сказал Господь: не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Все слова Спасителя, призывающие «не заботиться» о завтрашнем дне, опираются на непоколебимость веры Церкви – «Отец ваш Небесный знает». О молитве Христос говорит: «Молясь, не говорите лишнего как язычники», «ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения» ( Мф. 6, 7–8 ). Два различных представления о Боге противостоят друг другу – магический бог язычников и Бог Отец, любящий Своих детей. Человек, живущий по Евангелию, – вовсе не «не заботящийся» ни о чем. Это тот, чья забота о ином. Он весь поглощен заботой о Царстве Божием. «Ищите Царства Божия!» Служить маммоне – практически означает заботу только о себе. Служить Богу – значит посвятить себя служению любви и обрести истинную свободу.
«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем». Господь знает, о чем говорит. Он Сам, восходя ко Кресту, живет такой жизнью. Для чего прибавлять заботы завтрашнего дня к сегодняшним? Бог дал нам жизнь, и Он дает нам жизнь вечную – неужели Он не даст меньшего, того, что потребно для нашего тела, – одежды и пищи на каждый день? Многозаботливость – болезнь мира, отпавшего от Бога. Она не только бесполезна, она – разрушительна. Как часто люди проводят дни в ожидании бед, которые, может быть, никогда не случатся! Господь хочет научить нас всецелому доверию Богу – искусству жить одним днем. Не заботьтесь о завтрашнем дне, потому что вы не знаете, что принесет вам сегодняшний. Может быть, вы уже не будете живыми, и что будет значить ваша тревога о том, что никогда не случится! Когда придут новые заботы, Бог даст новую помощь и силу для их преодоления.
Господь показывает это на примере земных родителей. Внутренне они всегда готовы дать своим детям то, чего те у них просят. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» Мы должны приходить к Богу как дети к Отцу Небесному. Сколь естественно для ребенка, когда он в нужде или в беде, бежать с жалобами к родителям. Мы должны приходить к Богу в надежде получить благие дары от Него, ибо Он дает просящим у Него. Он знает, что есть благо для нас, потому мы должны все предоставить Ему: «Да будет воля Твоя». Мы часто просим у Бога то, что оказалось бы неполезным для нас. Он знает это, и потому не дает нам просимого. Отказ, продиктованный любовью, лучше всех даров без любви.
Мы знаем, что нам не дадут камень вместо хлеба, чтобы сокрушить наши зубы, ни змею, которая может смертельно ужалить нас, вместо рыбы. Бог вместил в сердца родителей сострадательную заботу о детях. Не требуется никакого закона, чтобы обязать родителей содержать детей. Хотя мы уже дожили до таких времен, когда при живых родителях – дети сироты. Господь сравнивает Свою заботу о Своем народе с заботой отца о своих детях. Но на самом деле Его любовь, Его доброта несравненно превосходит любовь земных родителей. Святые отцы говорят, что Божие милосердие по сравнению с нашим – как солнце перед свечей, как океан перед каплей воды. Богатство Божиих даров, Его готовность ничего не пожалеть для нас – несопоставимы с тем, что родители по плоти могут дать своим детям.
Бог никогда не отвергает наши молитвы. Но Он отвечает на них в Божественной мудрости и любви. Жизнь испытывает, насколько истинно то, о чем мы молимся и насколько искренни мы в наших молитвах.
Апостола Павла послание к филиппийцам 4:6
Толкования:
Блж. Феофилакт Болгарский
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом
Лопухин А.П.
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом
Толковая Библия.
См. также Толкование на Фил. 4:1
Прп. Ефрем Сирин
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом
Свт. Иоанн Златоуст
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом
Свт. Феофан Затворник
Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвою и молением, со благодарением прошения ваша да сказуются Богу
Ни о чемже пецытеся. Святой Златоуст, соединяя сие наставление с предыдущим: Господь близ,— при мысли о скорбях, претерпеваемых верующими в Филиппах, такое выводит из слов Апостола им утешение: «Господь близ. Ни о чемже пецытеся. Ибо скажите мне, отчего вы унываете? От того ли, что восстают против вас? Ни о чемже пецытеся. Уже настал суд: скоро они дадут ответ в делах своих. Пусть вы в скорби: это скоро кончится. Пусть те коварствуют и угрожают: но и сие недолго будет им попущено; уже близок суд, уже настало время воздаяния, когда все будет напротив. Ни о чемже пецытеся».
Этим не бездействие поощряется, а отсекается злая забота, которая ничего не прибавляет к делам и успеху в них, а только душу томит и сердце точит. Спаситель эту именно страсть и обличал, когда говорил, что как возраста себе не прибавишь заботою, так и в делах — благопоспешения. Трудиться — трудись; а что будет из труда, то Господу предай определить и прими то, что подаст. Ибо хоть трудишься, но плод труда Господь подает. На Него и возверзи всю печаль.— И опять потому, что Он близ.
Принявши эту мысль, будем иметь в словах Апостола полное руководство, как достигнуть мирного устроения сердца и обезопасить успех в духовной жизни. Уже отсек он, как видели, похоть укором плотоугодникам, гнев — заповедию о кротости,— теперь отсекает заботу злую, одушевляемую любоиманием. Кто отсек сии три вещи, тот отсек все узы и вступил в область духовной свободы. А в ком еще имеют они определяющую силу, тот, в какой бы малой степени они ни обладали им, еще не знает, что есть свобода в Господе (см.: святой Исаак Сирин. Слова подвижнические, слово 90).
Предавшись во всем в волю Господа, Который близ есть, возымей бодренную и внимательную к Господу мысль. Господь близ. Войди сознанием в сию истину. Когда же войдешь, то, помышляя о величии сущего близ, можешь ли не благоговеинствовать? А, помышляя о том, что Он есть Отец щедрот, можешь ли не молиться? В молитву и вводит нас теперь Апостол. Но во всем молитвою и молением, со благодарением прошения ваша да сказуются Богу. Господь близ; оставь свои заботы — и Ему сказывай, в чем имеешь нужду. Вот и условия успеха в молитве!
Первое — молись во всем, то есть во всяком случае, при всякой потребности, нужде, и внешней и внутренней, и духовной, и житейской. Не думай,— в одном сам успеть, а другое у Господа испросить. Это двоедушие, — неустроенность духа отличающее. Всё от Господа, и большое и малое. Во всем к Нему и прибегай; все и принимай как от руки Его, хоть бы и сам трудился. В этом существо преданности Богу,— в этом же и первое условие успеха в молитве.
Второе — молись молитвою и молением, то есть из глубины души, а не концом языка произноси молитвенное слово. О чем ни молишься, надо иметь чувство нужды в том и сознание, что только от Господа получить то можешь. Если все от Господа, то относительно всего и должно так себя настраивать. Молитва всегда и будет с чувством из глубины души. В основе здесь лежит вера и упование.
Третье — молись со благодарением. Святитель Василий Великий советует всякую молитву начинать благодарением. Возблагодари за полученное; потом проси нового. Святой Златоуст говорит: «Апостол желает, чтобы в молитвах не только просили, но и благодарили за то, что имеем. Ибо, как станет просить о будущем тот, кто не умеет благодарить за прошедшее? Так должно благодарить за все, даже и за то, что кажется прискорбным. Ибо это свойство истинно благородного (человека). Первого (благодарения за все, что имеем) требует самое существо вещей; а последнее (благодарение и за прискорбное) происходит от души благоустроенной и совершенно преданной Богу».
Четвертое — молись, сказывая сам свои прошения. Чувствуешь нужду, веруешь и уповаешь, что получить то можешь только от Господа, — скажи Ему это, как знаешь и как умеешь. Не требуются многие и красные слова. Говори как чувствуешь, говори своим словом. Говорение молитвы и доказывает веру твою в то, что Господь близ и внемлет. Да сказуются, γνωριζεσυω,— Да доводится до сведения Божия. Давай Богу знать о своих нуждах.
Пятое — молись,— пред Богом сказывая прошения свои. Если сознаешь, что есть Бог, то, молясь пред Богом, не посмеешь произнести прошения о том, о чем знаешь, что оно Богу неугодно. Молись о предметах, Бога достойных. «Такие молитвы приятны Богу, а другим Он не внемлет. Посему молитесь о том, что Ему угодно» (святой Златоуст). Или пред Богом означает: нерассеянною мыслию, благоговейно, — сознавая, что ты пред Богом и Богу в уши передаешь свои прошения.
Сщмч. Онуфрий (Гагалюк)
Ст. 6-7 Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе
Жизнь христианина чрезвычайно сложна и опасна. Беды со всех сторон: от явных врагов и тайных. Как сохраниться от соблазнов, как уберечься от ошибок? С одной стороны, наше легкомыслие: мы сами кидаемся в объятия греха, или легко смотрим на предостережения, или сами не понимаем, как жесток по своим результатам грех. С другой стороны, наша человеческая ограниченность: мы с добрыми намерениями часто делаем непоправимые ошибки, так как не можем предусмотреть всех обстоятельств. Поэтому во всех случаях нам нужно главным образом молиться Богу и Ему открывать все свои думы и дела, просить благословения и помощи, ибо только Господь может оградить нас от ошибок, удержать на правильном пути.
Толкование на От Матфея 6:25
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на От Матфея 6:25 / Мф 6:25
Иоанн Златоуст (
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды
Спаситель, доказав выше, что презрение богатств имеет свои выгоды, и именно, сохраняет самые богатства и доставляет душевную радость, способствует приобретению любомудрия и ограждает благочестие, — теперь доказывает, что заповедь Его и исполнить можно. Дело лучшего законодательства не в том только состоит, чтобы предписывать полезное, но особенно в том, чтобы сделать его удобоисполнимым. Поэтому Спаситель и присовокупляет: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть». Но, может быть, сказали бы: что же, неужели все бросать? Тогда как же будем жить? На эти возражения Спаситель отвечает заранее. Если бы Он с самого начала сказал: «не заботьтесь», то Его заповедь показалась бы тяжкой; но как скоро Он показал вред от сребролюбия, то тем самым уже сделал настоящее увещание Свое удобоприемлемым. Потому теперь не просто сказал: «не заботьтесь», но присоединил к заповеди и причину. После того, как сказал: «не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24), — говорит: «посему говорю вам: не заботьтесь», — т. е. по причине великого вреда. Не только попечение о снискании богатства для вас вредно, но даже вредна излишняя заботливость о самонужнейших вещах, поскольку ею подрывается ваше спасение; она удаляет вас от сотворившего, промышляющего и любящего вас Бога. «Посему говорю вам: не заботьтесь»! Показав величайший вред от пристрастия к богатству, Христос простирает далее Свое повеление. Он не только повелевает презирать богатство, но запрещает печься и о нужной пище, говоря: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть». Христос не потому сказал так, будто душа имеет нужду в пище, — она бестелесна, — а применительно к обычному способу выражения у людей. Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается. И это наставление Христос не оставляет так, а опять приводит и здесь доказательства, заимствуя их из нашей природы и из других примеров. Из нашей природы: «душа не больше ли пищи, и тело одежды»? Т. е. Тот, Кто дал большее, не даст ли и меньшее? Тот, Кто образовал плоть, имеющую нужду в пище, не даст ли ей пищи? Потому не просто сказал: «не заботьтесь, что есть и во что одеться», но присоединил: «телом и душой», — так как отсюда хотел заимствовать Свои доказательства через сравнение. Далее, Бог однажды даровал душу, и она пребывает всегда одинаковой, а тело возрастает каждодневно. Это-то самое желая показать, т. е. бессмертие души и тленность тела, Спаситель присовокупил далее: «кто из вас может прибавить себе росту хотя бы на один локоть» (Мф. 6:27)? Умолчав о душе, как не получающей приращения, Он сказал только о теле, показывая тем, что и тело взращивает не пища, но Божий промысл. Павел, объясняя это другими словами, сказал: «и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращивающий» (1 Кор. 3:7). Вот как Спаситель убеждал доказательствами, заимствованными из нашей природы!
Источник: Беседы на Евангелие от Матфея.
Афанасий Великий (
Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Не душа ли больши есть пищи, и тело одежди
Душа превосходнее пищи, поколику она есть жизненный дух, а пища — нечто земное и удоборазлагаемое. И тело превосходнее одежды, потому что оно есть дело рук Божиих, а одежда — вóлна с бессловесного животного. Многие удивляются необычным словам, когда слышат, что душа вкушает, и видят, что рука подносит пищу к устам. Но ты, возлюбленный, не удивляйся, когда слышишь, что душа вкушает; ибо так и есть в действительности, а не как-либо иначе. Съедает же душа подносимое к устам, так как по природе своей она горяча, по слову Премудрости: душа тепла, яко огнь горящ (Сир. 23, 21). Следовательно, как огонь варит ввергаемое в котел, так и огневидная душа мельчит и потребляет пищу, вводимую в желудок. И хотя она называется ψυχή, однако-же называется так не потому, что холодна (ψυχρά) по своей природе, как думали некоторые из необразованных, но потому, что при большой горячности она изсушает влажное (τὰ ὑγρὰ), как можно убедиться в том и из действия солнца: будучи горячим и огневидным, оно изсушает болото и разрешает в пар все влажное. А что душа по природе своей горяча, в этом, брат, ты должен убедиться и из примера умирающих. Ибо, когда душа отделяется от тела, все члены оказываются окоченевшими и холодными не менее зимнего льда или снега. Можно убедиться в сказанном и из того, что случается во время голода: пока душа имеет пищу в изобилии, тело цветет и крепнет, — когда же явится недостаток в пище, тело истощается и разрушается; ибо тело без пищи не может устоять против горячности души, как и медный сосуд, поставленный на жаровне, не может без воды выдержать силу огня, но раскаляется и разрушается совершенно. Так и сосуд телесный, не получая пищи, совершенно разрушается, сжигаемый огневидною душею. А самое главное во всем этом то, чтó сказано Господом: «не заботьтесь для души вашей, чтó вам есть, ни для тела вашего, во что одеться», ибо душа больше пищи, и тело — одежды. Поэтому, если, по милости Всеблагого, сподобились мы иметь лучшее и важнейшее, то тем паче будем изобиловать менее важным и низшим.
Источник: Из Бесед на Евангелие от Матфея.
Петр Дамаскин († XII в.)
Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Не душа ли больши есть пищи, и тело одежди
Человек мудрый искусно проходит свой подвиг, уменьшая, по силе своей, телесные потребности, чтобы чрез то сделаться малопопечительным или и беспопечительным, для хранения заповедей, как сказал Господь: Не пецытеся и прочее. При многом попечении и самого себя человек не может видеть, как же может он видеть прежде времени приготовленные сети врагов.
Источник: Творения. Книга первая.
Иероним Стридонский (
Ст. 25−26 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их
Поэтому Я говорю вам: Не будьте обеспокоены в душе своей тем, что будете есть, ни телом своим, во что будете одеваться
В некоторых священных списках прибавлено: «И что будете пить». — Итак, мы почти совершенно освобождаемся от заботы о том, что природа дала всем и что есть общее у животных, диких зверей и людей. Но нам повелевается, чтобы мы не были озабочены тем, что будем есть, ибо в поте лица своего мы приготовляем себе хлеб: мы должны трудиться, но должны оставить озабоченность. Слова Господа: Не будьте озабочены в душе своей тем, что будете есть или в теле своем, во что будете одеваться (Ср.: Быт 3) мы должны понимать в отношении к телесной пище и одежде. Наоборот, о пище и одежде духовной мы всегда должны заботливо беспокоиться.
Душа не больше ли пищи, и тело — одежды
Эти слова имеют смысл такого рода: Тот, кто имеет попечение о большем, будет заботиться, конечно, и о меньшем.
Посмотрите на птиц небесных, что они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш небесный питает их. Разве же вы не гораздо больше их
Апостол учит нас, чтобы мы не мудрствовали больше, чем следует мудрствовать. Это указание (testimonium) должно соблюдать и в приложении к настоящему отрывку. Действительно, есть некоторые толкователи, которые пока хотят выступить за пределы, указанные [св.] отцами и вращаться в высоте, погружаются в глубину, утверждая, что птицы — это Ангелы небесные и прочие силы на служении у Бога, которые питаются промыслом Божиим без собственной заботы [об этом]. Если это так, как им кажется, то как можно понять следующие, относящиеся к людям слова: Разве же вы не гораздо больше их? Итак, следует понимать это место просто в том смысле, что если птицы без забот и без печали питаются через промыслительную силу Божию, — птицы, которые сегодня есть и которых завтра не будет, то насколько более произволение Божие печется о людях, которым обещана вечная жизнь!
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
Феофилакт Болгарский (
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться
«Посему», то есть почему? Потому, что имуществами отторгаются люди от Бога. Душа, как не имеющая тела, не ест, но Господь сказал это по общему обыкновению, ибо душа, по-видимому, не может оставаться в теле, если плоть не питается. Господь не запрещает трудиться, но запрещает целиком предавать себя заботам и пренебрегать Богом. Должно и земледелием заниматься, но должно заботиться и о душе.
Душа не больше ли пищи, и тело одежды
То есть Тот, Кто дал большее, образовав душу и тело, разве Он не даст пищи и одежды?
Источник: Толкование на Евангелие от Матфея.
Евфимий Зигабен (
Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Не душа ли больши есть пищи, и тело одежди
Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся
Отклонив собирание сокровищ на земле и убедив лишнее раздавать нищим, научает далее не заботиться и о существенной необходимости. Не пецытеся душею вашею, т.е. для души вашей, что ясте, или что пиете. Хотя душа не ест и не пьет, но люди пьют и едят ради души, потому что она не может обитать в теле, которое не кушает и не пьет, до тех пор, пока оно станет нетленным… Это и другим способом может быть истолковано. Так как люди иногда беспокоятся в душе, именно: когда заботятся об одном только уме, а иногда — в теле, именно когда делают усилия к приобретению желаемого, — то Господь, удерживая их от той и от другой заботы, сказал: не пецытеся ни душою вашею, ни телом о пище, питии и одежде.
Не душа ли больши есть пищи, и тело одежди
Сказал это, показывая, что Давший нам большее, даст и меньшее. Болши, т.е. дороже.
Источник: Толкование Евангелия от Матфея.
Михаил (Лузин) (1830−1887)
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды
Посему. То есть потому, что излишняя привязанность к сокровищам временным отвлекает от попечения об истинном духовном благе, маммона отвлекает от Бога.
Не заботьтесь. Господь предостерегает от беспокойной, томительной заботливости о благах временных, от пристрастия к ним (ср.: Лк. 8:14; Лк. 21:34; Флп. 4:6). В известных пределах необходимо заботиться о нуждах житейских; трудиться для удовлетворения их заповедуют и Спаситель, и Апостолы, тогда как беззаботность всегда порицается. Не беззаботности научает Господь, а излишнюю заботливость запрещает.
Для души вашей, что вам есть и прочее. Душа — в смысле общей жизненной силы человеческого организма, которая поддерживается пищей и питьем (ср.: Мф. 10:39; Мф. 16:25).
Душа не больше ли пищи. Если Бог даровал человеку большее, то не тем ли легче для Него дать меньшее? (ср.: Златоуст, Феофилакт, Афанасий Великий). Он даровал человеку жизнь, которая больше, важнее, драгоценнее пищи и питья, поддерживающих жизнь. Он сотворил тело, которое больше, важнее, драгоценнее одежды. Если же Он явил столько могущества и благости в отношении к человеку, даровав ему жизнь, то ужели не станет у Него столько могущества и благости, чтобы давать человеку и то, что малоценнее жизни и тела, — пищу, питье и одежду? К чему же беспокойная, тревожная заботливость об этом меньшем?
Источник: Толковое Евангелие.
Лопухин А.П. (1852−1904)
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды
Связь с предыдущим стихом выражена через δια τούτο, поэтому, посему, по этой причине. Спаситель говорит здесь как бы так: “так как вы не можете собирать сокровищ одновременно и на земле и на небе, потому что это значило бы служить двум господам, то оставляйте, поэтому, мысли о земных сокровищах, и даже о самом необходимом для вашей жизни”. По Феофилакту Спаситель “есть здесь не препятствует, а препятствует говорить: что будем есть? Так говорят богачи с вечера: что будем есть завтра? Видишь, что Спаситель здесь запрещает изнеженность и роскошь”. Иероним замечает, что слово “пить” добавлено только в некоторых кодексах. Слова “и что пить” опущены у Тишендорфа, Вест. Хорта, Вульгата и мн. др. Смысл почти не изменяется. Слова “для души” противополагаются дальнейшим “для тела”, но их нельзя принимать в значении только души, а, как правильно замечает об этом Августин, для жизни. Иоанн Златоуст говорит, что “для души” сказано не потому, чтобы она нуждалась в пище, и что здесь просто Спаситель обличает дурной обычай. Дальнейшего слова нельзя перевести через “жизнь”; не больше ли жизнь пищи и тело одежды? Стало быть ψυχή имеет здесь какое-нибудь другое значение. Нужно думать, что здесь разумеется нечто близкое к σώμα, живой организм, и что ψυχή употреблено в каком-нибудь простонародном смысле, вроде того, как у нас выражаются: душа не принимает и проч.
Троицкие листки
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды