Масленица что за праздник история
Масленица что за праздник история
Масленица — это целый комплекс обрядов. Среди них есть как относительно молодые, например, взятие снежного городка датируют началом XVIII века, так и древнейшие — выпекание блинов, посещение могил и другие.
Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.
Изучая архаичные обряды Масленицы, фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении праздника. Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы».
Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом, их носили на могилы или оставляли на окне («Первый блин покойникам»), чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище.
«Похороны» чучела Масленицы также должны были обеспечить хороший урожай.
Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца.
Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.
Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.
С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.
Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.
Масленица — это целый комплекс обрядов. Среди них есть как относительно молодые, например, взятие снежного городка датируют началом XVIII века, так и древнейшие — выпекание блинов, посещение могил и другие.
Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.
Изучая архаичные обряды Масленицы, фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении праздника. Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы».
Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом, их носили на могилы или оставляли на окне («Первый блин покойникам»), чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище.
«Похороны» чучела Масленицы также должны были обеспечить хороший урожай.
«Сравнивая русские и античные материалы, можно проследить фазы рождения божества растительности. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень. Следующая фаза состоит в том, что сила мыслится живущей в дереве. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Следующая фаза состоит в том, что это антропоморфное существо получает имя: Ярило, Кострома, Иван, Марена, Купало. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья».
Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники»
Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца.
Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.
Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.
С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.
Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.
Масленица
Как отмечать Масленицу в 2020 году?
На Руси Масленица отмечалась как радостный праздник. При слове «Масленица» в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, гуляния, балаганы и чинные чаепития под праздничным огоньком лампадки у образов.
Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный. Это не совсем так.
Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая Масленицы. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.
Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть.
Вспомним наставление свт. Тихона Задонского: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит Масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями.
Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной (именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем.
В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.
Масленица на Руси: история и традиции. Масленица: почему так называется?
Масленица – один из самых веселых праздников в году, который широко отмечается по всей России. Он отражает вековые традиции, бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение. Это недельный праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, посвященный прощанию с зимой и встрече весны.
История праздника
На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
На Руси издавна было принято отмечать смену времен года. Зима всегда была трудным временем для людей: холодно, голодно, темно. Потому приходу весны особенно радовались, и это обязательно нужно было отпраздновать. Наши предки говорили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — языческого бога солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло — это первый шаг на пути к обильному урожаю. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после.
С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Отменить Масленицу и запретить развлечения церковь не решилась, несмотря на все развеселые и не очень-то соответствующие религиозным правилам традиции: уж слишком значимым был этот праздник для народа. Но масленичная неделя достаточно гармонично вписалась и в христианские традиции. Масленицу стали праздновать накануне Великого поста. За неделю перед Великим Постом мясо есть уже нельзя, но людям и не особо это надо, ведь на Масленицу пекут блины. Их вполне хватает, чтобы чувствовать себя сытыми и не страдать от отсутствия мясной пищи. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению.
Масленица: почему так называется?
Наиболее распространенной является следующая версия: на Масленицу люди старались задобрить, то есть умаслить весну. Поэтому празднования так и назвали — «Масленицей».
По другой версии это название появилось уже после принятия христианства. Ведь нельзя есть мясо, но можно употреблять молочные продукты. Поэтому люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Отсюда будто бы и пошло название, связанное с масляными блинами. Еще эту неделю называли мясопустной — из-за того, что происходит воздержание от мяса, и сырной – потому что на этой неделе едят много сыра.
А еще называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».
Традиции и обычаи
Наши предки почитали солнце, как Бога, ведь оно давало жизнь всему. Люди радовались солнцу, которое с приближением весны начинало появляться все чаще. Поэтому и появилась традиция в честь весеннего солнца печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия.
Также в Древней Руси блины считались поминальным яством и готовили их в память об ушедших родственниках. Блины стали и символом погребения Зимы.
Блинов на Масленицу нужно было печь и есть как можно больше. Подавали их со всевозможными начинками: рыбой, капустой, медом, ну и, конечно, с маслом и сметаной. Выпекание блинов стало своего рода ритуалом привлечения солнца, благоденствия, достатка, благополучия. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна, тем лучше будет урожай.
Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, ведь солнце — круглое. Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу. Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: парни зажигали деревянные колеса и скатывали с пригорка. Кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, того ожидали в текущем году счастье, удача и достаток.
Самыми популярными развлечениями, которые раньше устраивали в селах во время Масленицы, были кулачные бои, катания на санях, лазанье на столб за призом, поедание на время блинов, и, конечно, хороводы, песни и танцы.
Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Позднее в городах показывали на площади и живого медведя. Медведь стал одним из символов Масленицы и наступления весны, ведь зимой медведь спит в берлоге, а весной — просыпается. Проснулся медведь — значит, весна пришла.
Ну и, конечно, символом праздника является чучело Масленицы, сделанное из соломы и обряженное в яркую одежду. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.
На Масленицу всегда принято было как можно больше есть и веселиться.
Наши предки считали, что тот, кто не ест и не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.
Кстати, в языческие времена на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил новый год. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому не скупились в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.
Масленичная неделя
Масленица празднуется семь дней, с понедельника по воскресенье. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня, с четверга по воскресенье. В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами, делать уборку. С четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и по дому запрещались. Разрешалось только развлекаться и печь блины.
Каждый день масленичной недели имеет свое название и наполнен уникальным смыслом.
Итак, дни масленичной недели:
Понедельник — «Встреча».
Первый день масленичной недели называется «Встреча» — это встреча Масленицы. В этот день начинают печь блины. Первый блин по традиции отдавали нищим, бедным и нуждающимся людям, чтобы те помолились за души усопших родственников, или же блин оставляли на пороге в дань уважения к своим предкам.
В понедельник занимались организационными вопросами, касающимися гуляний. В этот день завершались работы по подготовке к празднику: достраивались снежные горки, балаганы, качели, лотки для торговли.
Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости и угощались блинами, радуясь началу масленичной недели.
И именно в этот день делали чучело Масленицы из соломы и других подручных материалов, наряжали в старую одежду, разные лохмотья, заодно избавляясь от старья. Затем чучело насаживали на кол и возили в санях по улицам, и, наконец, выставляли на всеобщее обозрение на главной улице или площади деревни до воскресенья.
Вторник — «Заигрыши».
Вторник традиционно был днем гуляний, игр и забав. В этот день с утра начиналось веселье, катались на санях, ледяных горках, каруселях. По улицам ходили скоморохи, развлекая народ и угощаясь щедрыми подаяниями хозяек.
В этот день звали родных и знакомых на блины.
Заигрыши были днем сватовства в деревнях. Молодые люди украдкой приглядывались друг к другу, парни присматривали себе невест, девушки засматривались на парней и украдкой гадали, кто же из них первым пошлет сватов. И родители присматривались к будущим родственникам и в шуточной форме начинали сговариваться о предстоящем торжестве.
Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы сразу после Великого поста сыграть свадьбу.
Среда — «Лакомка».
В среду по традиции зять приходил к тёще на блины, которые она готовила специально для него. Теща должна была вдоволь накормить зятя и всячески демонстрировала расположение мужу своей дочери. От этого обычая пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять?». Зятьев могло быть несколько, приглашали и других гостей, родных, соседей, и столы ломились от угощений. Зятья славили своих тещ и пели им хвалебные песни и разыгрывали веселые сценки с переодеваниями. Женщины и девушки собирались вместе, катались на санях по деревням и также распевали веселые песни и частушки.
Четверг — «Разгул».
С этого дня начиналась Широкая Масленица. Все хозяйственные работы прекращались и разворачивались настоящие гулянья в честь Масленицы. Народ вовсю предавался всевозможным потехам, игрищам и забавам. Люди катались с горок, на качелях и каруселях, устраивали веселые катания на лошадях, в санях, играли в снежки, шумно пировали, все это сопровождалось веселыми хороводами и песнопениями.
Катание на санках (салазках, чунках) было любимым детским занятием и не только в масленицу. Из толстых широких досок для детей делали специальные кореги (корежки). Опасности упасть с такой корежки и перевернуться практически не было. Корежки таскали на веревочках самые маленькие. Корега с беседкой называлась козлом. Если днище кореги облить водой и наморозить на нем слой льда, то такая корега особенно стремительно неслась с горы.
Забавой для взрослой холостой и женатой молодежи служили так называемые слеги, на которых катались стоя, парами, держась друг за друга. Длинные, хорошо обтесанные слеги (нечто среднее между бревном и жердиной) клали на гору, обваливали снегом и обливали водой. Всю масленую неделю катались на слегах, визжали и падали, кричали и ухали, проносились по слегам и с песнями. Устоявшая на ногах пара катилась далеко за реку или за деревню.
В этот день обычно проходили кулачные бои и игры «стенка на стенку», где молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Участвовать в боях и соревноваться могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах. Причем к бою готовились очень серьезно: парились в бане, сытно ели, чтобы набраться сил, и даже обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.
Одной из любимых традиционных потех был штурм и захват ледяной крепости. Парни строили городок из льда и снега с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: лезли на стены, врывались в ворота. Осаждённые оборонялись, как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.
Смысл этих игрищ, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.
Дети и молодёжь ходили по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Их охотно угощали лакомствами и передавали приветы и поклоны их родителям и родственникам.
В городах жители, разодевшись в лучшие наряды, участвовали в праздничных гуляньях, ходили на театральные представления и в балаганы, чтобы посмотреть на потехи с медведем и скоморохов.
Пятница — «Тещины вечерки».
В этот день зять приглашал тещу к себе на блины. Теща приходила с ответным визитом, да еще и со своими родственниками и подругами. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Семейные посиделки скрепляли отношения между родными, а общее веселье напоминало о скором приближении долгожданной весны и тепла.
Суббота — «Золовкины посиделки».
В этот день невестка с почетом приглашала родственников мужа в дом на блины. Если золовки, сестры мужей, были незамужними, невестка приглашала своих незамужних подруг на общие посиделки. Если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Новобрачная по обычаю готовила подарки своим золовкам и одаривала каждую.
Воскресенье — «Проводы Масленицы». Прощеное воскресенье.
Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. В этот день близкие люди просят друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. После принятия христианства в этот день обязательно шли в церковь: настоятель просил прощения у прихожан, а прихожане — друг у друга, и кланялись, прося о прощении. В ответ на просьбу о прощении по традиции произносят фразу «Бог простит». Также в Прощёное воскресенье было принято ходить на кладбище и поминать усопших родственников.
Как и много лет назад, так и сегодня кульминацией всей Масленицы считается сжигание чучела в воскресенье. Это действие символизирует проводы зимы и наступление весны. В этот день люди устраивали ярмарки, чаепития с бубликами, калачами и блинами, играли в игры, водили хороводы вокруг чучела Масленицы, пели и танцевали, и, наконец, сжигали чучело, мечтая, чтобы вместе с ним сгорело все плохое, что было в жизни, а пепел рассыпали по полям.
Большие костры тоже были значимой традицией, их жгли специально, чтобы растопить остатки снега и поскорей позвать в гости красавицу весну. В костры кидали старые ненужные вещи, избавляясь таким образом от всего, что мешало жить. Вокруг костров водили хороводы, а одной из любимых забав были прыжки через пылающий костер. В этот день забывались все старые обиды и конфликты, и говорили: «Кто старое помянет, тому глаз вон».
Масленичные приметы.
С Масленицей связано много примет. Считается, что чем больше напечь блинов, тем больше удачи, денег и здоровья будет в семье в этом году. Если же поскупиться на угощение и напечь мало блинов, то с финансами будет неважно.
Если блины получались плохо пропеченными или некрасивыми, это означало, что не за горами трудные времена, болезни и неприятности. В процессе приготовления блинов надо было обязательно находиться в хорошем настроении, думать о благих делах и желать каждому, кто угостится блинчиком, добра и счастья. У каждой хозяйки были свои личные рецепты блинов на Масленицу, и они не всегда раскрывали свои секреты. Кроме привычных для всех нас яиц, муки и молока, они добавляли в тесто картофель, яблоки, гречиху, орехи, кукурузу.
Еще наши предки верили, что холодная и ненастная погода перед началом Масленицы — к хорошему урожаю и благополучию. А девушки, которые хотели выйти замуж, должны были допьяна поить всех встречных — знакомых и незнакомых — мужчин, ведь встреча с подвыпившим человеком на Масленицу – это тоже добрая примета, обещающая счастливый и долгий брак.
Традиции празднования Масленицы уходят корнями вглубь нашей истории. И в былые времена, и сейчас этот праздник отмечается с размахом, с разнообразными развлечениями и, разумеется, с блинами. Многие масленичные традиции сохранились до наших дней. Недаром масленица является одним из самых веселых народных гуляний!
Веселой вам Масленицы, вкусных блинов и благополучия!