Материальная и духовная культура это что
Понятие культуры. Материальная и духовная культура
Содержание:
↑ Понятие «культура»
В современной культурологии и философии существует много определений и трактовок понятия «культура».
Подходы к пониманию культуры как явления общественной жизни:
Начиная с I в. до. н. э. слово « культура » (от лат. — уход, обработка, возделывание земли) стало обозначать воспитание человека, развитие его души и образование. Оно окончательно вошло в употребление в качестве философского понятия в XVIII — начале XIX в. и обозначало эволюцию человечества, постепенное совершенствование языка, обычаев, государственного устройства, научного знания, искусства, религии. В это время оно было близко по значению к понятию «цивилизация». Понятие «культура» противопоставлялось понятию «природа», т. е. культура — это то, что создал человек, а природа — то, что существует независимо от него.
На основании многочисленных трудов различных учёных понятие «культура» можно определить следующим образом.
Другими словами, под культурой подразумевается созданная человечеством искусственная среда существования (архитектурные здания и сооружения, предметы быта, результаты научных и технических достижений) и самореализации (традиции, ценности, модели поведения, верования), которые создаются и устанавливаются людьми, а также передаются из поколения в поколение.
Культура в узком смысле – процесс активной творческой деятельности, в ходе которой создаются, распределяются и потребляются духовный ценности.
↑ Материальная и духовная культура
В связи с существованием двух типов деятельности — материальной и духовной — можно выделить две основные сферы существования и развития культуры.
Иными словами, это все материальные предметы, которые созданы руками человека. Предметы материальной культуры постоянно используются людьми, и в ходе исторического процесса непрерывно совершенствуются.
Кроме того, духовная культура включает в себя философию, этику, эстетику, право, религию, науку, искусство, литературу, мифологию, моральные и нравственные основы, правила обучения и воспитания.
Деление культуры на материальную и духовную условно, так как провести грань между ними порой бывает очень сложно, потому что в «чистом» виде они просто не существуют: духовная культура может воплощаться и в материальных носителях (книгах, картинах, орудиях труда и т. д.). Понимая всю относительность различия между материальной и духовной культурой, большинство исследователей тем не менее полагают, что оно всё же существует.
Материальная и духовная культура настолько обширны, что были названы «второй природой», потому что также как и натуральная природа стала средой обитания человека, только не естественной, а искусственной. Материальная и духовная культура тесно взаимосвязаны.
↑ Функции культуры
Благодаря культуре происходит сохранение, передача и тиражирование культурных ценностей; развитие и совершенствование личности через общение
В ХХ веке в философии широкое распространение получило понятие «диалог культур».
Диалог культур предполагает также общение, духовное сближение огромных культурных регионов, сформировавших неповторимый комплекс специфических черт. Заметим, что диалог культур не ограничивается только гуманитарными контактами культурных образований, — речь идет и о приобщении отдельной личности к этим культурным мирам, внутреннем переосмыслении ценностей «чужой» культуры.
В качестве иллюстрации диалога культур можно привести изучение иностранных языков в школе, трансляции кинофильмов разных стран мира, проведение национальных праздников, этнических фестивалей, международных спортивных состязаний, присутствие на праздничных столах блюд разных национальностей и т.д.
3.3. Материальная и духовная культура
3.3. Материальная и духовная культура
Деление культуры на материальную и духовную связано с двумя основными видами производства – материальным и духовным.
Духовная культура охватывает сферу сознания. Это продукт духовного производства – создания, распределения, потребления духовных ценностей. Сюда относятся: наука, искусство, философия, просвещение, нравственность, религия, мифология и др. Духовная культура – это научная идея, художественное произведение и его исполнение, теоретические и эмпирические знания, взгляды, складывающиеся стихийно, и научные воззрения.
Проявления материальной и духовной культуры, создание и использование относящихся к каждой из них предметов различны.
Долгое время (а иногда и сейчас) культурой считали только духовную деятельность и духовные ценности. Материальное производство остается за гранью культуры. Но человеческая деятельность – это прежде всего деятельность материальная. Начиная с первобытного общества, вся культура человека – способ добывания пищи, а также обычаи, нравы и т. д. определяются, прямо или косвенно, материальными основаниями. Создание «второй», «искусственной» природы начинается в материальной сфере. И то, каков ее уровень, в конечном счете определяет развитие духовной культуры. На заре человечества связь первобытного искусства с характером трудовой деятельности была непосредственна и очевидна. На более высоких стадиях развития человеческого общества принадлежность материальной деятельности к сфере культуры стала не менее очевидной: некоторые проявления материальной деятельности людей оказались столь непосредственным проявлением культуры, что само их обозначение терминологически определяется как культура. Так, в конце XX века возникли техническая и технологическая, технотронная, экранная и другие культуры.
Кроме того, само развитие духовной культуры в значительной степени зависит и определяется уровнем развития культуры материальной.
Материальная культура и духовная культура связаны между собой, и граница между ними часто бывает прозрачной. Научная идея воплощается в новой модели станка, прибора, летательного аппарата, т. е. облекается в материальную форму и становится предметом материальной культуры. Материальная культура развивается в зависимости от того, какие научные, технические и иные идеи в ней реализуются. Так же идея художественная воплощается в книге, картине, скульптуре и вне этой материализации не станет объектом культуры, а останется только творческим замыслом автора.
Некоторые виды творческой деятельности вообще находятся на грани культуры материальной и духовной и в равной мере принадлежат к обеим. Архитектура – это и искусство, и строительство. Дизайн, техническое творчество – искусство и техника. Искусство фотографии стало возможно только на основе техники. Так же, как и искусство кино. Некоторые теоретики и практики кино утверждают, что кино все более перестает быть искусством и становится техникой, ибо от уровня и качества технической оснащенности зависит и художественное качество фильма. С этим нельзя соглашаться, но и нельзя не видеть зависимости качества кинофильма от качества съемочной аппаратуры, пленки и других материально-технических средств кино.
Телевидение, конечно, достижение и воплощение техники. Но идея телевидения, изобретение его принадлежит науке. Реализовавшись в технике (материальная культура) телевидение стало и элементом духовной культуры.
Очевидно, что границы между различными сферами культуры и отдельными ее формами весьма условны. Практически все формы культуры взаимосвязаны. Так, например, художественная культура взаимодействует, хотя бы косвенно, и с наукой, и с религией, и с бытовой культурой и т. д. Развитие науки и формирование определенной картины мира сказывалось на развитии искусства – становление естественно-научного знания способствовало становлению жанров пейзажа и натюрморта, а появление новых технических изобретений привело к появлению новых видов искусства – фотографии, кино, дизайна. Бытовая культура связана и с религиозной традицией, и с господствующими в обществе моральными нормами, и с такими видами искусства, как архитектура и декоративно-прикладное искусство.
Но ценности материальной культуры отличаются по своим характеристикам от ценностей духовной культуры. Ценности, относящиеся к духовной культуре, ближе к ценностям общечеловеческого плана, поэтому они, как правило, не имеют пределов потребления. Действительно, такие нравственные ценности, как жизнь, любовь, дружба, достоинство, существуют столько же, сколько вся человеческая культура. Шедевры художественной культуры не меняют своей значимости – «Сикстинская мадонна», созданная Рафаэлем, является величайшим произведением искусства не только для эпохи Возрождения, но и для современного человечества. Вероятно, и в будущем отношение к этому шедевру не изменится. Ценности же материальной культуры имеют временные пределы потребления. Производственное оборудование изнашивается, здания ветшают. Кроме этого, материальные ценности могут и «морально устареть». Сохраняя физическую форму, средства производства могут не удовлетворять требованиям современных технологий. Одежда выходит из моды иногда быстрее, чем снашивается.
Ценности духовной культуры очень часто не имеют стоимостного выражения. Невозможно представить себе, что красота, добро и истина могут быть оценены в каких-то твердых единицах. В то же время ценности материальной культуры, как правило, имеют определенную цену. «Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать» (А. Пушкин).
Назначение ценностей материальной культуры носит ярко выраженный утилитарный характер. Ценности духовной культуры, в большинстве своем, не носят практической направленности, но иногда могут иметь и утилитарное назначение (например, такие виды искусства, как архитектура или дизайн).
Материальная культура включает несколько форм.
Производство. Сюда относятся все средства производства, а также технология и инфраструктура (источники энергии, транспорт и связь).
Быт. Эта форма включает и вещественную сторону повседневной жизни – одежду, пищу, жилище, а также традиции и обычаи семейной жизни, воспитание детей и т. д.
Телесная культура. Отношение человека к своему телу – особая форма культуры, которая очень тесно связана с формами духовной культуры, отражает моральные, художественные, религиозные и социальные нормы.
Экологическая культура – отношение человека к природной среде.
Духовная культура включает как научное, так и ненаучное знание, как теоретическое, так и эмпирическое, взгляды, возникшие под непосредственным воздействием идеологии (например, политические воззрения, правосознание), и такие, которые складываются стихийно (например, общественная психология).
Духовная культура, ее особенности и формы будут рассмотрены во втором разделе учебника.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
Духовная культура восточного славянства
Духовная культура восточного славянства Многообразной и красочной материальной культуре древней Руси соответствовала яркая, многогранная, сложная духовная культура восточного славянства. С незапамятных времен развилась на Руси народная устная поэзия, замечательный
3.2. Материальная культура Древнего Китая
3.2. Материальная культура Древнего Китая На формировании материальной культуры Древнего Китая сказалась неравномерность развития материального производства в разных частях страны. Из традиционных видов домашнего производства и ремесла наиболее характерны гончарное
3.3. Духовная культура Древнего Китая
3.3. Духовная культура Древнего Китая Философия в Китае возникает в конце третьего периода в истории Древнего Китая («отдельные государства») и получает свой наивысший расцвет в период Чжаньго («борющиеся царства», 403–221 до н. э.). В те времена существовали шесть основных
КУЛЬТУРА МАТЕРИАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ
Полезное
Смотреть что такое «КУЛЬТУРА МАТЕРИАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ» в других словарях:
КУЛЬТУРА — (лат. cultura возделывание, воспитание, почитание) универсум искусственных объектов (идеальных и материальных предметов; объективированных действий и отношений), созданный человечеством в процессе освоения природы и обладающий структурными,… … Философская энциклопедия
культура — 1. Совокупность материальных и духовных ценностей, созданных обществом и характеризующих определенный уровень его развития. Здесь различается культура материальная и духовная. В более узком смысле термин относится именно к культуре духовной.… … Большая психологическая энциклопедия
КУЛЬТУРА ДУХОВНАЯ — одна из сторон общей культуры человечества, противопоставляемая и корреспондируемая с культурой материальной. Если под материальной культурой понимается предметно физич. мир культуры (средства труда, жилище, одежда, обработанные руками… … Энциклопедия культурологии
КУЛЬТУРА — (от латинского cultura возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в… … Современная энциклопедия
Культура — (от латинского cultura возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в… … Иллюстрированный энциклопедический словарь
Культура — (лат. cultura) одно из самых распространенных в культурной антропологии (См. статью «Культурантропология»), философия культуры (См. статью «Культурфилософия»), культурологии (См. статью «Культурология») понятий. Данное понятие употребляется также … Человек и общество: Культурология. Словарь-справочник
Культура — (от лат. cultura возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) исторически определённый уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их… … Педагогический терминологический словарь
КУЛЬТУРА — – организация жизни людей, представленная в продуктах материальной и духовной деятельности, в системе социальных институтов, нравственных норм и ценностей, предопределяющих отношения человека к окружающему миру, другим индивидам и самому себе.… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике
культура — ы; ж. [лат. cultura] 1. Совокупность достижений человеческого общества в производственной, общественной и духовной жизни. Материальная к. Духовная к. Достижения культуры. История культуры. К. античного мира. К. Древней Руси. Средневековая к. 2.… … Энциклопедический словарь
Культура — ы; ж. [лат. cultura] 1. Совокупность достижений человеческого общества в производственной, общественной и духовной жизни. Материальная к. Духовная к. Достижения культуры. История культуры. К. античного мира. К. Древней Руси. Средневековая к. 2.… … Энциклопедический словарь
Материальная и духовная культура
Вы будете перенаправлены на Автор24
Общие замечания
Когда говорят о том, из чего состоит культура, то говорят, что из духовной и материальной. Это значит, что эти две части являются единым целым. Определить, какая из них появилась первой тоже достаточно затруднительно, хотя многие утверждают первичность появления материальной. Однако это спорное утверждение, так как в основе материального объекта лежит идея. Итак, изучение одной культуры невозможно без анализа другой.
Материальная культура
К материальной культуре традиционно относят все материальные достижения человека. Это все то, что нас окружает, чем мы пользуемся, различные технические достижения. Материальная жизнь, совершенствуясь, претерпела существенные изменения за многотысячелетнее свое существование.
Предметы материальной культуры не исчезают бесследно, по ним ученым удается реконструировать жизнь наших далеких предков.
Духовная культура
Духовная культура очень сложная как по составу, так и по значению, которое она имела и имеет для развития человечества, для сохранения его как гуманного существа.
К духовной культуре относят идеи, теории, концепции, религию, философию, психологию, искусство в самом широком его понимании. Все, что создано человеческой мыслью и таланта относится к этой части культуры. Результаты духовной деятельности, например, предметы искусства, также помогают ученым восстановить образ жизни наших предков, понять, как понимал прекрасное наш предок. И если поиск и изучение древних артефактов, это прерогатива археологов, то исследуют духовную культуру представители многих других наук; предметы искусства внимательно анализируют искусствоведы, верования, сказания, предания, мифы, сказки – филологи и психоаналитики.
Соотношение духовной и материальной культур
Уже говорилось, что эти части культуры составляют единой целое. Так, если прежде чем создать машину, ее надо придумать, а это интеллектуальный труд, с другой стороны, духовные идеи воплощаются в материальных предметах. Произведение писателя напечатано в книге.
Готовые работы на аналогичную тему
Обе эти культуры существовали во все времена. Если наличие материальной культуры подтверждается найденными предметами обихода, то существование духовной – наскальными рисунками на стенах пещер, на которых были изображены животные или бытовые сцены, например, охота.
Обе культуры за время своего существования неоднократно переживали и взлеты, и падения. В разные периоды отдавались предпочтения то одной, то другой, и практически не было времени, когда они бы существовали на паритетных началах. По знаменитой концепции Маслоу, который обосновал причины приоритетности одной стороны культуры по отношению к другой.
Тогда, когда человек не имеет основных материальных благ – еды, крыши над головой, средств защиты, то у него нет духовных потребностей. Но как только первичные материальные потребности будут удовлетворены, то личность заинтересуется искусством, религией, философией. По материальной культуре можно увидеть насколько человек приспособился к природным условиям. Без развития этой части культуры невозможно существование и самого человека, и всех форм общества.
Духовная жизнь удовлетворяет потребность человека в познании, в постижении тайн мироздания, она вырабатывает нормы поведения сообразно нравственным законам, создает идеалы и развивает чувство прекрасного через литературу, художественное и киноискусство.
Такие ученые, как О. Шпенглер, П. Сорокин, А. Тойнби и многие другие считали, что эпоха приоритета материальных ценностей ведет к гибели культуры.
Только гармония обеих составляющих культуры может сделать человека счастливым.
Получи деньги за свои студенческие работы
Курсовые, рефераты или другие работы
Автор этой статьи Дата последнего обновления статьи: 21 12 2021
Материальная и духовная культура человечества
Онлайн-конференция
«Современная профориентация педагогов
и родителей, перспективы рынка труда
и особенности личности подростка»
Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику
Материальная и духовная культура человечества
Лекция 1 . Сущность, строение, взаимосвязь материальной и духовной культур. Определения материальной и духовной культур.
Материальная и духовная культуры – два фундаментальных вида, две стороны культуры, находящиеся в процессе постоянного взаимодействия, взаимоопосредования и взаимоперехода.
Материальная культура – это культура, которая включает в себя предметы, явления, процессы, выполняющие (или выполнявшие) одновременно социально-производственную, социально-бытовую, потребительскую (в узком смысле слова) и информационную, знаково-символическую, эстетическую, ментальную функции.
Духовная культура – это культура, которая включает в себя предметы, явления, процессы, выполняющие (или выполнявшие) сугубо информационную, знаково-символическую, эстетическую, ментальную функции.
Материальная культура содержит материально-техническую, экономическую (и предпринимательскую), материально-бытовую и физическую культуры. Духовная культура, в свою очередь, включает в себя правовую, нравственную, религиозную, интеллектуальную (научную и философскую) культуры.
Существуют также промежуточные виды и разновидности материальной и духовной культур, складывающиеся и обнаруживающие себя в сфере их взаимного пересечения. Имеются в виду, прежде всего, следующие культуры: политическая, управленческая, демографическая (воспроизводства человеческого рода, семейная), эротическая (утверждающая единство тела, души и ума), экологическая (устанавливающая достигнутые обществом уровень духовно-практического отношения к природе, качество «гомеостаза» живого и неживого), художественная (эстетически гармонизирующая остальные основные и производные виды, разновидности культуры, стимулирующая развитие их разнообразных форм).
Художественная (эстетическая) культура занимает исключительное положение в системе видов культуры, являясь и материальной, и (в основном своем массиве) духовной, и промежуточной. В художественную культуру входят материальные Формы прикладного искусства, художественно-промышленного производства, дизайна, а также подвижные материально-духовные образования – архитектура, мода, реклама и т.п. Предельно стандартные воплощения «интернационального» стиля архитектуры (например, жилые комплексы микрорайонов) тяготеют к полюсу материальной культуры. Напротив, оригинальные образцы архитектурно-проектировочного творчества (например, здания музеев, театров, церковные храмы и т.п.) смещаются к полюсу духовной культуры.
Такое положение художественной культуры основано на присущей только человеку способности к художественному творчеству, отличающей его от других живых существ. Нельзя сводить художественную культуру только к искусству или отождествлять ее с культурной деятельностью вообще.
Структурно художественная культура включает в себя:
собственно художественное творчество (как индивидуальное, так и групповое);
его организационную инфраструктуру (творческие ассоциации и организации по размещению заказов и реализации художественной продукции);
его материальную инфраструктуру (производственные и демонстрационные площадки);
художественное образование и повышение квалификации;
художественную критику и научное искусствознание;
эстетическое воспитание и просвещение (совокупность средств стимулирования интереса населения к искусству);
реставрацию и сохранение художественного наследия;
техническую эстетику и дизайн;
государственную политику в этой области.
Центральное место в художественной культуре занимает искусство – литература, живопись, графика, скульптура, архитектура, музыка, танец, художественная фотография, декоративно-прикладные искусства, театр, цирк, кино и др. В каждом из них создаются художественные произведения – книги, картины, скульптуры, спектакли, кинофильмы и др.
Способность человека к художественному творчеству основывается на процессе чувственного восприятия действительности и непосредственно-эмоциональном отношении к ней, что выражается в переживаниях (восхищение, отвращение, сочувствие, сострадание и т.п.) и принципиально отличается от всех других форм постижения реальности. Чувственное переживание действительности выражается с помощью слов, звуков, красок, линий, объемов и т.д. и завершается созданием образов – субъективных отражений объективного мира. При этом степень совпадения возникающих образов и породившей их действительности может быть самой разной.
Материальная культура вместе с цивилизацией образуют основу духовной. Существенные изменения в видах духовной культуры коренятся в фундаментальных структурных преобразованиях видов материальной культуры, трансформациях цивилизации. При этом подвижные промежуточные виды материально-духовной культуры передают через себя, «трансмутируют» импульсы указанных преобразований на «верхние этажи» духовной жизни. Так, смена базовых художественных стилей зарождается, как правило, первоначально в изменяющейся инфраструктуре непосредственной социальной среды, отображается в показательных формообразованиях культурного (художественного) быта, проходит стадию архитектурных перевоплощений, прежде чем проявиться в областях живописи, скульптуры, других разновидностей духовного художественного творчества.
Впечатляющим примером «трансмутационных» воздействий стилей архитектуры на стили живописи может служить эволюция форм конструктивизма в градостроительстве первой половины XX в. в направлении усиления функциональности (от Корбюзье – до Вальтера Гропиуса и Мис ван дер Роэ). Данная эволюция сопровождалась экспансией так называемого интернационального стиля, жестко подчинившего форму функции и односторонне воплотившего новую урбанистическую концепцию «дом – машина для жилья». Это, в свою очередь, повлекло за собой беспорядочное размножение и обмельчание художественных течений конструктивизма и профанирование технотронного искусства до уровня дадаизма, поп-арта и т.п.
Отмеченную редукцию модернистского искусства следует расценивать как проявление общего духовного и антропологического кризиса, который вызвал большую тревогу у гуманистически мыслящих философов.
По наблюдению В. П. Бранского, в авангардном искусстве стал вырисовываться идеал технотронного человека. Последний заявил о себе как одномерная «социоантропологическая абстракция» техногенной эпохи. Хотя художники, архитекторы, жители растущих городов могут быть подвержены влиянию фетишей технизации и машинизации, тем не менее, их мировоззрение и стиль (жизни и творчества), к счастью, не перекрываются идеалом технотронного человека. Впрочем, ни один идеал недостижим, а сам реальный человек есть существо культурно-историческое, не сводимое к какому-либо одному, пусть даже влиятельному, конъюнктурному измерению.
Однако нельзя отрицать, что для ушедшего века и начала наступившего столетия характерно достаточно мощное, но однобокое проявление в современной цивилизации конструктивистских и социотехнических манипуляций. Сплошь и рядом встречаются художественные абстракции «машинизма или техницизма», производимые технократической эстетикой. Влияние этих абстракций испытали в свое время кубизм, футуризм, супрематизм и другие конструктивистские художественные течения модернизма. В работе «Кризис искусства » Н. А. Бердяев отмечал наблюдавшуюся в самой жизни опасную тенденцию к «машинизации» действий, чувств, мыслей, желаний и даже сексуальных отношений (см., например, прокомментированную В. П. Бранским в книге «Искусство и философия» репродукцию картины Пабло Пикассо «Танец втроем»).
Итак (в той или иной мере), «машинный человек» – это «массовидный индивид», «абстрактный субъект», отчуждаемый от собственной самости, по крайней мере частично утрачивающий уникальность своей личности. Он подвергается известной деиндевидуализации хаотическими квазиколлективами, «толпами», случайными скоплениями «социальных атомов», внутри которых, по 3. Фрейду («Массовая психология и анализ человеческого «Я»), происходит подавление самостоятельности, критического мышления личности, процветает чреватая хаосом и социальной деградацией (этно) маргинальная психология. Последняя, согласно точке зрения основателя психоанализа, предрасполагает «массовидных индивидов» (с ослабленной волей и непротивлением диктату) к стихийному слепому подчинениютоталитарным лидерам и режимам. Парадоксально то, что П. Пикассо средствами кубизма подверг косвенному художественному отрицанию идеал машиноподобного мира и технотронного человека в знаменитом полотне «Герника», гротескно отображающем страшную картину жестокого насилия, совершенного над баскским городом фашистскими бомбардировщиками. Смыслообразующей точкой картины является силуэт головы быка, символизирующий мещанство – нерассуждающую, сплоченную, со всем согласную посредственность, которая допускает захватнические войны и деспотические режимы. Предстоит огромная и многогранная культурная и идеологическая работа по преодолению давления навязчиво тиражируемой «эстетики шаблонов» и иных негативных последствий запрограммированной, регламентированной «социальной машинерии», породненной с оскудевшим коммерциализированным искусством, тонущим в собственных суррогатах («брэндах», «фишках», «рекламных масках» китча и т.п.). Эта благодарная культурная работа, надеемся, затронет и современную архитектурно-художественную среду, которая сильно пострадала от серийной стандартизации и чрезмерной унификации и стала угрожать психическому здоровью жителей растущих городов. Нельзя не согласиться с Ч. Дженксом в том, что гуманитарная элита ответственна за то, чтобы XXI в. стал веком ментального, архитектурного и общекультурного сдвигов, в результате которых должно произойти постепенное вытеснение шаблонизированного «интернационального стиля»оригинальными национальными стилями, прологом которых явилась плюралистическая архитектура постмодернизма. Образованная общественность многим обязана постмодернистскому мировоззрению, которое в последней четверти XX в. положило начало культурной практике «децентрации», способствовало утверждению равноправия культурных миров, национальных картин мира, диалогу гибких идеологий.
Сконцентрируем внимание на общих механизмах обратного воздействия духовной культуры на материальную.
Несмотря на обозначенные выше локальные и временные отклонения от магистральной линии культурно-исторического прогресса, подлинная духовная культура развивается относительно автономно, обратно воздействует на материальную культуру, прокладывая новые направления ее ускоренного развития. При этом активном воздействии, осуществляемом также через промежуточные формы, наблюдается известная специализация функций видов и разновидностей духовной культуры. Например, естествознание и техникознание создают проекты более совершенных систем природа–техника–человек. Гуманитарно-экономические науки реконструируют соответствующие эпохальным запросам (обще) национальных сообществ образцы оптимального для каждого из них социально-экономического строя . Социально-гуманитарные науки позволяют привести в соответствие с последним государственно-политический строй, а также сообща с науками об управлении хозяйством решают проблемы социально-экономического, политического прогнозирования и проектирования устойчивого развития локальных цивилизаций и мировой цивилизации в направлении возрастания подлинной демократии и социальной справедливости. Комплекс гуманитарно-культурологических, ментологических, гуманитарно-антропологических наук устанавливает корреляцию между (обще)национальными системами ценностей, норм, идеалов, ментальными структурами, стилями жизни и творчества. Искусство по-своему способствует процессу интеграции областей и видов человеческих знаний, облекая их в предельно емкие образные формы, стимулирует распространение и социальное освоение гуманистических идей, придавая им личностно-смысловое значение. Искусство развивает у индивидов продуктивную способность воображения, задатки целостного миропонимания и антиконформистского формотворчества. Религия как вселенское переживание и понимание Абсолютного влечет к «пределам». В истории духовной культуры, ведущей за собой материальную культуру, рельефно прослеживается магистральная тенденция ко все более тесному сближению и интеграции мировоззренческих ориентиров и тематических линий естествознания, техникознания, гуманитаристики, искусства, демистифицированной религии.
— Когда вы говорите о разных религиях, о разных культурах, даже о самых «примитивных» и архаических — как те, что в Австралии, — в ваших словах звучит неподдельное уважение. Для вас это не этнографический материал, а произведения искусства. Разные религии — разные произведения, прекрасные, бесценные, наполненные смыслом, сравнимые с «Одиссеей», или «Божественной комедией», или с творениями Шекспира.
— Я чувствую себя в полной мере современником великих реформ, великих политических и социальных открытий. Все конституции говорят о равноправии: что простой человек, что парижский, бостонский или московский гений — ценность у них одна. Только на деле этого что-то не видно. Я же принцип равенства осуществляю, когда обращаюсь к австралийцу, а обращаюсь я к нему не так, как многие антропологи, которых интересуют только социальная организация и экономические феномены. Конечно, такие вещи знать очень интересно, но базироваться единственно на них — не лучший метод, если хочешь понять вклад народа в историю духа. Мне гораздо интереснее понять, что предпринимает человек, когда он вынужден жить в австралийской пустыне или в арктической зоне. Как ему удалось уцелеть не только в качестве зоологического вида — по образцу голубей или тюленей, — но уцелеть как разумному существу, создав культуру, религию, эстетику. Ведь люди жили там по–человечески, не уподобились тюленям или кенгуру. Почему я горжусь тем, что я человек? Не потому, что я — наследник замечательной средиземноморской культуры, а потому, что узнаю в австралийце себя, поставленного в совершенно особые условия. Отсюда мой интерес к его культуре, к его религии, к его мифологии. Отсюда моя к нему симпатия; она происходит не от пассеизма (тоски по прошлому), не от желания снова оказаться в мире австралийских аборигенов или эскимосов. Нет, я хочу вновь узнать себя — в философском смысле — в своем собрате. В качестве румына я был, как он, много тысяч лет тому назад. При этой мысли я чувствую себя человеком своей эпохи, и главное ее открытие, самое оригинальное, можно назвать так: историческое единство человеческого духа. Потому-то я и не занимаюсь демистификацией. Настанет день, когда потомки древнего населения колоний поставят нам в упрек эту демистификацию. Они скажут: «Вы превозносите творчество вашего Данте и вашего Вергилия, а нашу мифологию и нашу религию разоблачаете. Ваши антропологи постоянно упирают на социально–экономические предпосылки нашей религии, наших мессианских или милленаристских движений, подразумевая, что творения нашего духа, в отличие от ваших, не поднимаются над материальным и политическим уровнем. Другими словами, что мы, примитивные, не способны возвыситься до творческой свободы Данте или Вергилия…» Следует обвинить в этноцентризме, в западной «провинциальности» позицию «демистификации» и в конечном итоге подвергнуть разоблачению ее саму.
— Из ваших слов совершенно определенно видно, почему история религий тяготеет к герменевтике. Если религии соотносимы с шедеврами культуры, тогда без герменевтики, разумеется, не обойтись. Ведь для всех очевидно, что наше отношение к Рильке или Дюбелле не исчерпывается лингвистическим анализом. Мы все знаем, что стихотворение не сводится к анализу ни чисто механическому, ни историческому. Если же мы считаем, что сводится, тем хуже для нас. И если нам это понятно применительно к поэзии, почему не понятно применительно к религии?
— Я с вами совершенно согласен! Поэтому я всегда сближаю эти два воображаемых мира: религиозный и поэтический. Через их сравнение тот, кто мало знаком со сферой религии, может легко найти к ней доступ.
— Вы хотите сказать, что религии принадлежат к сфере воображения и символов?
— Бесспорно. Только надо уточнить, что вначале всякий воображаемый мир был — употребляя этот неудачный термин — религиозным миром. Я говорю «неудачный», потому что он обычно вызывает у нас в мозгу лишь ассоциации с иудео–христианством или языческим пантеизмом. Автономия танца, поэзии, пластических искусств — открытие недавнее. В своих истоках все эти воображаемые миры имели религиозную ценность и функцию.
— Но разве они их в некотором смысле не сохранили? Вам приходилось говорить о «демистификации наизнанку» — о том, что иногда в светских произведениях, в произведениях литературы можно найти сценарии, например, инициации.
— Предшествующее поколение литературной критики, особенно в Соединенных Штатах, как вам известно, искало в современных ему романах темы инициации, жертвоприношения, мифические архетипы. Я считаю, что сакральное закамуфлировано в профанном — точно так же, как для Фрейда или Маркса профанное было закамуфлировано в сакральном. Я считаю, что вполне легитимно искать инициатические patterns (образцы, модели) и обряды в некоторых романах. Но это особая проблема, и я очень надеюсь, что кт
Данная тенденция наиболее рельефно проявилась в русском космизме, впечатляющем и перспективном феномене культуры, сотворенном трудами В.С. Соловьева, Н.Ф. Федорова, A.JI. Чижевского, В.И. Вернадского и их последователей. Уникальный эвристический синтез (переосмысленных, обновленных) естественных, математических, социальных наук, философских мировоззрений продемонстрировала синергетика лауреата Нобелевской премии Ильи Пригожина.
Культура, цивилизация, природа избавляются от многовекового противопоставления и образуют неделимый союз в ноосфере, т.е. в сфере материализуемого разума. Идея ноосферы была научно и философско-публицистически обоснована Владимиром Вернадским. Он выработал замечательный образец интегрального гуманитарно-естественнонаучного знания, связанный с непоколебимой верой в вечные превращения и преобразования органического вещества во Вселенной. Наука о вечном вселенском круговороте живого как способе перевоплощения неорганических форм материи, которое направляется планетарно-космическим разумом, стимулировалась в своем развитии религией и философией универсальной Жизни, а также синтетическим искусством космизма (вспомним живопись Н. Рериха). Вера в величие человека, могущественная интеллектуальная и художественная фантазия неотделимы от научного творчества.
По Вернадскому, жизнь (органическое вещество) обеспечивает космическое превращение всех форм материи. Она также влияет на интенсивность гравитации. Жизнь порождает культуру, а культура является «инобытием природы». Венцом культуры становится планетарное сознание, регулятор энергии и организации. « Сознание человечества, – писал представитель русского космизма в «В мыслях и набросках», – становится той «силой», тем фактором, который мы должны принимать во внимание, когда изучаем всякий природный процесс, как должны принимать во внимание материальную среду, в которой идет этот процесс, или же формы энергии, например, всемирное тяготение, которое в них проявляется». Вернадский считал, что «протосознание» как «духовный трансформатор» имманентно содержится в ингредиентах живого вещества и является неувядаемой силой вечного обновления мира, составляя регулятор энергии, обеспечивающий превращение форм материи и движения в направлении их разумной организации. «Протосознание» и культурное сознание – это соответственно синергетическая форма существования и способ самопознания материи. Не это ли имел в виду Гете, когда парадоксально замечал:
Мирозданье постигая,
Все познай, не отбирая:
Что – внутри, во внешнем сыщешь,
Что – вовне, внутри отыщешь.
Так примите без оглядки
Мира внятные загадки,
Нам в правдивой лжи дано
Жить в веселье строгом;
Все живое – не одно,
Все живет во многом.
Обозначенная выше общая глобальная тенденция к синтезу знаний и интеграции осуществляется в интересах регулируемой планетарно-космической эволюции, целенаправленного управления глобальными процессами духовного и материального обновления человечества. Она (тенденция) под влиянием мультимедийных технологий дополняется все более отчетливо вырисовывающимися процессами популяризации и визуализации основополагающих научных достижений и дискурсов.
Лекция 2. Приоритеты духовной культуры
Приоритетным в демократически ориентированной культуре является вершинный идеал гуманизма. В случае резкого отклонения от него даже технически оснащенная культура и экономически мощная цивилизация не могут считаться вполне полноценными и высокими. Идеал гуманизма священен. Признание неотъемлемых прав человека на жизнь, труд, свободу, творчество и собственность объединяет многие идеологии и религии мира. Последние обнаруживают тенденцию к формированию общечеловеческой метарелигии при конституировании совместных (промежуточных, диалоговых)религиозных и нравственных ценностей. Сами по себе духовные (религиозные) и нравственные ценности в гуманистической культуре превращаются в ведущие, а художественные и интеллектуальные – в ведомые ориентиры культурно-цивилизационного прогресса.
«… Общая оценка культуры как высокой или низкой, – писал нидерландский мыслитель Й.Хейзинга в работе «В тени завтрашнего дня», – определяется по-видимому, в глубине своей не интеллектуальным и не эстетическим мерилом, а этическим и духовным. Культура может называться высокой, если даже она не создала техники или скульптуры, но ее так не назовут, если ей не хватает милосердия». Ядром гуманистической культуры, согласно А. Швейцеру («Культура и этика»), является духовно-практическая этика, проникнутая общечеловеческой ментальностью и представленная общими моральными устоями народов мира.
Раннее христианство выдвинуло постулат равенства всех людей перед Богом, которым впоследствии обосновывалось признание за всеми носителями человеческого разума возможности владеть основными социальными и культурными ценностями. Еще до появления христианства древнегреческий полис формировал устои рационального равенства-неравенства свободных граждан. «Правильно понимая идею равенства как равенства потенциального, т.е. общедоступности благ в зависимости от неотъемлемо различных способностей человека, античная демократия освятила своей религией стремление к соревнованию, это побуждение к напряжению и развитию индивидуальных сил на пользу совокупности», – отмечал Ф. Ф. Зелинский. По существу, древние греки подарили человечеству великую демократическую идею культурного и цивилизационного строительства общества, утверждающую направленный на общее благо порыв к атональности (соревнованию) для испытания неисчерпаемых творческих способностей, которые, по их мнению, приближают людей к богам. Эта идея и этот порыв стали атрибутами социального гуманизма, постоянными спутниками, движущими силами прогресса.
Именно в русле реализации показанной идеи в эпохи Нового и Новейшего времени сложился альтернативный социально-гуманный капитализм, а также прообразы гуманитарного рынка и функциональной созидательной экономики (в понимании Р. Г. Тони), направленные на достижение общего блага для всех слоев общества. Рациональное равенство-неравенство – это активизирующая всякую конструктивную деятельность синтагма, в терминологии русского историка В.Ф. Поршнева («О начале человеческой истории»), скрещивание элементов «одной и той же модальности» или приведение взаимно преобразованных противоположностей в единство, динамичное равновесие. По принципу отрицательной симметрии в роли «антипода» указанного феномена выступает иррациональное равенство-неравенство, которое порождает либо уравнительный социализм, либо стяжательский тип общества, который сложился уже в условиях авантюрного (дикого) эксплуататорского капитализма и разросся на почве олигархического капитализма и монопольного рынка.
Однако многополярный мир сокращает, как шагреневую кожу, почву для вестерн-глобализации, геополитического, геоэкономического, геокультурного гегемонизма и все более предпочитает следовать перспективным ориентирам культурного и цивилизованного плюрализма.
Гармонические взаимоотношения между материальной и духовной культурами являются идеалом общественного прогресса и важным фактором намечающейся гуманизации цивилизаций в условиях полицентристской и альтернативной глобализации. (глобальное движение за справедливость)
Этот принцип преобладания духовной культуры над материальной не выдерживается в американском обществе. В суперэтносе США преобладают установки на достижение (сверх)богатства и личного успеха «любой целой». При этом посредством СМИ поощряется легализованная степень эгоцентризма и индивидуальной агрессии, проявляемых в непрерывной борьбе за высокий социальный статус и сопряженные с ним притягательные «привилегии избранных». Здесь «идолы» цивилизации в целом преобладают над идеалами культуры.
Иначе обстоит дело в исторически прочном союзе белорусского этноса и национальных меньшинств (частью гибридизированных), в отношениях между которыми преобладают стремления к социальному и политическому консенсусу, реальному гуманизму и гармоническому сочетанию духовных и материальных ценностей, творчеству гибридных культурных форм.
Белорусское общество исконно формировало свои духовные основы на принципе приоритета идеалов культуры над идеалами цивилизации, отдавая предпочтение идеалам гуманизма, творчества и возвращения к истокам. Эти идеалы, вступая в симбиоз, в течение всей нашей истории культуры основополагали проективную (идеально-нормативную) систему отечественной культуры и стиль творческого традиционализма. Последний нашел свое яркое выражение, законченное уже в эпохи Возрождения и Просвещения, в религиозно-гуманистических исканиях Ф. Скорины, в духовном творчестве поэта-патриота Я. Пашкевича, многогранного филолога Зизания, других проводников идей национального патриотизма.
В характере и менталитете белорусов, в душевно-духовных «диспозициях» национальных меньшинств, межэтнических групп с привитой «беларускасцю» заложено среднеевропейское стремление их носителей сверять каждый осторожный шаг вперед по пути прогресса с тысячекратно проверенным историческим опытом, надежными устоями материальной и Духовной жизни. Так происходит постепенное бытообживание инновации. Главным критерием социально-экономического и культурного прогресса «золотосерединный» народ считает принцип «не навреди» себе и другим. Взятая в историческом измерении духовная культура Беларуси преобладает над материальной, но не отрывается от нее, нравственно и этически ее преображает. Однако хорошо известны формы его исторического самонаказания, связанные с недостаточным развитием у него общегражданского, государственного патриотизма и воли к сохранению самобытной цивилизации, что проявилось отчетливо в печально знаменитой Люблинской унии (1569). Белорусский народ нуждается в исправлении своих ментальных недостатков (к указанным следует добавить известную инертность, пассивность, консерватизм, нерешительность, заторможенность, мешающую достижению общественно значимых целей, и т.п.). Один из путей –целенаправленные «прививки» компенсирующих качеств от душевно-духовных«диспозиций» более активных «честолюбивых» национальных меньшинств (частью смешанных)и соседних этносов. Целостное обновление отечественной культуры и цивилизации, глубинно ориентированное своеобычной иерархией идеалов, предполагает также преодоление остаточных этномаргинальных перекосов у части населения, кренов к занятию вненациональных позиций.
Необходимым основанием локального и глобального процессов культурно-цивилизационного обновления является приоритет культуры над цивилизацией, духовной культуры над материальной, а достаточным основанием – выдвижение преображенных нравственных, религиозных ценностей на роль проводников интеллектуальных, художественных ценностей и превращение ведущих ценностей в главные мерила высоты общественно-культурного гуманизма.
В духовной атмосфере Беларуси со времен Климента Смолятича, гораздо раньше, чем в Западной Европе, утвердилось представление о том, что принципиально важные судьбоносные проблемы решаются совместно религией, философией, наукой, опирающимися на обобщаемый исторический опыт сложного общежития разных стран и народов. Единое духовное знание социальных истин вырабатывали Франциск Скорина, Сымон Будный, Симеон Полоцкий, украинец Георгий Сковорода. Они – в рамках своего времени – сделали существенный вклад в развитие и популяризацию духовно интегрального, нравственно возвышенного познания мира, побуждаемого Сердцем и руководимого Разумом. Условно говоря, они создали первые образцы идеологии интеллигентности (выражение А. Ф. Лосева).
В целом можно различать мифосимволические концепты культуры (например, образ «мирового дерева», смыслообразующий надежное обустройство мира и представленный в национальной картине мира белорусов в облике Матери-прародительницы); утопические концепты культуры (например, идеальные модели «лучезарного города»или «дома уравненных потребностей» Корбюзье, который лелеял надежду на достижение социального равенства посредством гуманизированной архитектуры);гипертрофированные мифорекламные концепты цивилизации- культуры (например, отмеченная французским культурологом Ж. Бодрийяром «машина-самолет» «Паккард» со стилизованными крыльями и фюзеляжем, символизирующая американскую мечту о достижении успеха со «сверхзвуковой скоростью»); социальные концепты культуры (например, «пасп&ттасць» – стержневой социокод, игравший в Великом Княжестве Литовском роль духовного звена, скреплявшего этносоциальные разряды многоликого общества, различные сословия и институты «демократической монархии»); гуманистические концепты религиозной контркультуры (например, смысло-образы всехристианской духовно-практической этики, выработанные Скориной, Будным, Тяпинским, Полоцким).
Нельзя исключать, что в будущем, в русле обновленного экуменического движения, возникнут транскоммуникационные концепты приземленной метарелигии, которая не отменит традиционные религии и их национальные формы, а поможет им задействовать общие духовно-нравственные векторы общественного развития, основывающиеся на общечеловеческих началах реального гуманизма, философски подчеркнутых И.Кантом.
Сказанов Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (7:12). «Прадмова дакнiги Другi закон», представленная как «Сказание доктора Франциска Скорины с Полоцька в книги Вторага закону Моисеева» начинается с комментария ключевой заповеди названного Священного Благовествования: «Людьское естество двояким законом бываеть справовано: от Господа Бога, то ест прироженым, а не написаным.
Законприроженый в том наболей соблюдаем бывает: то чинити иным всем, что самому любоест от иных всех, и того не чинити иным, чего сам не хощеши от иных имети. А на том, яко на уднении, вси законы писаны и заложены суть, по нашему спасителю Исусу Христу.
Тым же обычаем и ныне единый кажный человек, имея розум, познаеть, и жене послушание, убийство, прелюбыдеяние, ненависть, тат[ь]ба, несправедливость, злоимание, неволя, досаждение, гордость, злоречение, нелютость, клеветание, зависть и иная тым подобная злая быти, понеже сам таковых речей от иных нехощеть терпети. А тако прежде всех законов или прав писаных закон прироженый всем людям от Господа Бога дан ест и весь во едином словеси скончеваеться: «Возлюбиши ближнего своего, яко сам себе».
Можно ли возлюбить «ближнего», плохо относясь к «дальнему»?
Поступай так по отношению к другим, как ты бы хотел, чтобы поступали по отношению к тебе, резюмировал И. Кант в «Критике практического разума», переводя библейский завет в плоскость рационалистической нравственной философии, морали долга: «Действуй по такому принципу, о котором ты мог бы желать, чтобы он сделался всеобщим законом». Воля к долгу, мотивированная этим законом, заставляет человеческую личность как разумное существо подавлять зоологический индивидуализм, эгоцентризм и рассматривать личность другого человека в качестве абсолютной самоцели. Личность другого, по Канту, должна быть целью в самой себе и не должна быть средством.
Г. Челпанов продолжает мысль Канта: «Все люди имеют разум, все обладают способностью давать себе нравственные законы, и потому все они обладают одинаковым человеческим достоинством… Это особенное свойство нравственного закона влечет за собою… признание свободы». Свобода одного индивида ограничена свободой другого индивида. И та, и другая уравниваются тем, что все разумные существа являются равноценными носителями незыблемого нравственного закона.
Кантовские идеальные требования категорического императива далеко не всегда совпадают с реалиями жизни. Более того, достижение духовной свободы не гарантирует обретение свободы материальной. Заостряя проблему их расхождения, следует признать, что нельзя быть вполне материально свободным, не обладая собственностью. С этим тезисом, видимо, согласился бы и сам Скорина, не чуждавшийся торгово-предпринимательской деятельности.
Именно владение собственностью не позволяет одному человеку превращать себя в сфере материального бытия в средство достижения цели другим человеком, господствующим классом, социальным слоем или институтом. Люди от природы равны в правах на обладание собственностью, подчеркивал Д. Дидро в «Энциклопедии». Они как разумные существа сложным и длинным эволюционным путем идут к такому общественному состоянию, при котором будет достигнута социализация форм собственности в условиях гуманитарного рынка, основанного на принципах конкуренции-обмена. Данная социализация включает в себя договорное комбинирование, свободное обобществление (кооперирование) долевых отчислений индивидуальных паев. Преодоление отчуждения непосредственных производителей материальных и духовных благ от собственности – по мере конвергенции субсидиарного капитализма с демократическим социализмом и становления корпоративного социабелизма – навсегда исключит возможность появления монополистов любого толка.
В обществах стран-законодателей олигархического капитализма, где пока процветает монополизация создаваемых богатств и царит ажиотажное потребление, преобладают дегуманизированные концепты утилитарной цивилизации-культуры. Механизмы их тотального давления известны. Модифицированные под меркантильным углом зрения концепты культуры подвергаются инверсии, повороту к манящим ценностям гиперпотребления, псевдохудожественного и квазирелигиозного китча, превращаясь в антиконцепты суперкультуры и гиперцивилизации. Эти искаженные ценности возбуждают нескончаемую погоню за знаками мнимой новизны и «стэндинга» (престижа, «купания» в роскоши, привилегированности истеблишмента), гипертрофированной сексуальности. Под давлением подобных гуманистически опустошенных знаковых форм, которые французский постмодернист Ж. Бодрийяр в книге «Система вещей» назвал «симулякрами», включаются на полную мощь серийные механизмы, «поточные технологии» крайне релятивистской рекламы. Последняя либо возбуждает страсть к труднодоступным образцам роскоши, либо стремится нивелировать «массовидных индивидов» в мире серийных благ (отсюда советы Энди Уорхола: «будь как все», «стань функцией вещей и изо дня в день получаемых услуг»).
В этом перевернутом мире сама религия порой сводится к фетишам стяжательского типа общества, все более приноравливаемым к праздному суесловию и культу авантюрного успеха. Имидж Христа вписывается в индустрию внушений и развлечений, богочеловек представляется то в виде «фишки», то в качестве «брэнда», то в роли «звезды» и т.д. Не религиозен (и религиозен) мир, который продает Христа «в розницу». Данте Алигьери в «Божественной комедии» с горечью говорил:
Того хотят, о том хлопочут с жаром
И нужного достигнут без труда
Там, где Христос вседневным стал товаром.
Ныне псевдодуховные инструменты китч-культуры предлагают какофоническую банальность, ориентированную на примитивные вкусы «поверхностных гедонистов» и неприемлемую для мыслящей свободной личности. «Тщета пышности, театральные действа, стада, табуны, потасовки; кость, кинутая псам; брошенный рыбам корм; муравьиное старанье и тасканье; беготня напуганных мышей; дерганье кукол на нитках. И среди всего этого должно стоять благожелательно, не заносясь, а только сознавая, что каждый стоит столько, сколько стоит то, о чем он хлопочет», – писал в «Размышлениях» Марк Аврелий. В жилах западного великодержавия течет испорченная имперским Римом кровь.
Сегодня энтропии духа, засилью западного (главным образом, американского) китча мощно противостоит демократический тип художественной культуры, который по-прежнему привлекает к себе многочисленные социальные симпатии.
Список использованных источников
1. Культурология: Учебник / Под ред.Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана – Мн.: Высшее образование, 2005, 566 с.
2. Булгакова С. В. Культурология /Булгакова С. В. – М.: Эксмо, 2009.
3. Ширшов И.Е. Культурология – теорияи история культуры: учебное пособие / Ширшов И.Е. – Мн.: Экоперспектива 2010.
4. Давидович В.Е. Сущность культуры /Давидович В.Е., Жданов Ю.И. — Ростов н/Д., 1973.
5. Эренгросс Б.А. Культурология. Учебник для вузов / Б.А. Эренгросс, Р.Г. Апресян, Е. Ботвинник – М.: Оникс,2007.
6. Драч Г.В., Матяш Т.П. Культурология. Краткий тематический словарь – М.: «Феникс», 2001.
8. Эл. ресурс http://www.grandars.ru
Задания: Подготовьте эссе на одну из предложенных тем:
1. Гламур как определяющий вектор развития общества, ориентированного на потребление материальных ценностей в ущерб духовному совершенствованию.
2. СМИ и реклама как важнейшие средства формирования особого социокультурного типа «человека гламурного».
Рекомендации к выполнению задания .
Как Вы уже наверняка поняли, центральной проблемой в предложенных темах является духовное обеднение общества XXI века. Гламур выступает как символ внешней дороговизны и внутренней пустоты. СМИ и реклама беспрестанно навязывают образ человека успешного – значит человека красивого, человека материально обеспеченного; нравственные идеалы замещаются новыми законами «красивой жизни». Данные вопросы волнуют науку, в сети Интернет можно найти немало материалов, чтоб вникнуть в проблематику. Однако не стремитесь прислать уже кем-то созданный текст. Создайте собственный, лишь опираясь на уже проведённые исследования. Не забывайте оформлять ссылки на использованные источники. Ваше эссе приобретёт индивидуальные черты, если каждую мысль Вы будете начинать как изложение собственных наблюдений, собственного опыта, собственного видения данной проблемы. Поскольку Вы педагоги, Ваши работы могут быть направлены на поведение учащихся (Вашей школы, Вашего класса), попавших под влияние культуры гламура. Приветствуется описание конкретных ситуаций, диалогов, состоявшихся между Вами и учащимися, а может быть и их родителями (или просто посторонними людьми) в контексте ярко выраженных ориентиров на принципы гламурной жизни (подражание «звёздам» и т.п.). Используйте терминологию, приведённую в авторитетных источниках (смотрите, чтоб у статьи был автор и список использованной литературы). Свидетельства, найденные в «чужих» статьях используйте как подтверждение собственных наблюдений и выводов. Структурируйте текст по принципу «от общего к частному»: вначале даётся общая мысль, затем она расшифровывается, затем более подробно излагаются её элементы и так далее, пока не будут раскрыты самые мелкие подробности и можно будет сделать вывод. Следите за логической цепочкой: каждая следующая мысль должна вытекать из предыдущей, «случайных» предложений и внезапных переходов быть не должно. Нельзя копировать в свою работу «куски» чужого текста. Обязательно перефразируйте, поменяйте конструкцию предложения/абзаца, иначе программа «Антиплагиат» обнаружит сходство.
По поводу проверки данного задания у меня к Вам такое предложение: в роли проверяющего (эксперта) выступит такой же участник дистанционных курсов по МХК, как и Вы (с другого муниципалитета). Мнение Ваших коллег, думаю, Вам даже интересней, чем моё. Если Вы не против такой формы проверки, укажите в конце работы Ваш e — mail и имя. При желании Вы можете подискутировать с коллегой, задать вопросы и т.д. В свою очередь и Вы получите чью-нибудь работу и выступите в качестве эксперт